小止觀之五十---棄疑蓋之下

在修止觀的法門上，自己懷疑自己的能力，這是最要不得；懷疑老師，不尊師重道，更無法修行了；但懷疑這『止觀』法門，智者大師說是很多人先入為主的觀念，也是我們的積習，所以如何去除呢？大師很慈悲的為我們安排了一些問答，讓我們很快的進入狀況。原文如下： 

問曰：不善法廣。塵數無量，何故但棄五法？答曰：此五蓋中，即具有三毒等分，四法為根本，亦得攝八萬四千諸塵勞門。（一）貪欲蓋，即貪毒。（二）瞋恚蓋，即瞋毒。（三）睡眠及疑，此二法是癡毒。（四）掉悔，即是等分攝。合為四分煩惱。一中有二萬一千，四中合為八萬四千，是故除此五蓋，即是除一切不善之法。行者如是等種種因緣，棄於五蓋。

 「問曰：不善法廣。塵數無量，何故但棄五法？答曰：此五蓋中，即具有三毒等分，四法為根本，亦得攝八萬四千諸塵勞門。（一）貪欲蓋，即貪毒。（二）瞋恚蓋，即瞋毒。（三）睡眠及疑，而此二法是癡毒。（四）掉悔，即是等分攝。合為四分煩惱。一中有二萬一千，四中合為八萬四千，是故除此五蓋，即是除一切不善之法。行者如是等種種因緣，棄於五蓋。」第一個問題說：「不善法廣。塵數無量，何故但棄五法？」也就是不善之法很廣，其數無量無邊，何故惟獨但棄貪瞋癡等之五蓋法耶？答曰：「此五蓋中，即具有三毒等分，四法為根本，亦得攝八萬四千諸塵勞門。」也就是這五蓋中，即具有貪瞋癡之三毒，以此「貪瞋癡」加上「掉悔」等四法，而為根本的煩惱。貪即貪欲，瞋謂瞋恚，愚即愚癡，此三，又各有所屬的眷屬煩惱，惟「掉悔」等分一種，則遍收前貪、瞋、癡（睡眠及疑）三種煩惱，一時一念之中，即具有貪、瞋、癡，或貪而復瞋，或瞋而復癡。或三毒對峙，同時齊起，故名為等分煩惱。惡法雖多，不出八萬四千。八萬四千，亦以貪瞋癡等分為根本。底下靜公老和尚慈悲的解釋說，這「根本」煩惱，也收攝八萬四千的諸塵勞門。凡夫有九種結縛，也就是九種「結縛」令眾生不得出離生死之煩惱，用現在心理學的名稱就是『情結』。為：(一)愛，(二)恚，(三)慢，(四)無明，(五)見，(六)取，(七)疑，(八)嫉，(九)慳。而九種「結縛」中有六種，即貪、嗔、癡、慢、疑、不正見(邪見)。這指的是粗重的煩惱，有時稱為根本煩惱；其中的第五種「見」，又開展出「見煩惱」，令眾生無法解脫生死；即身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見等五種見惑煩惱，也就是『五利使』。其餘的貪、嗔、癡、慢、疑是屬於『思惑煩惱』，想了才起作用，故稱為『五鈍使』。這樣大家就知道六根本煩惱中的「見」，所開展的見煩惱以及原來的五種思煩惱，即是『五鈍使』以及『五利使』之十使的十種煩惱。五鈍使的貪、嗔、痴、慢、疑五種思惑，想了才有煩惱；與含攝於不正見的五利使，相對於因為這六個「貪、嗔、痴、慢、疑」以及「見」的主要煩惱，而引起的二十種隨煩惱。隨煩惱是：一忿、二恨、三覆、四惱、五嫉、六慳、七誑、八諂、九憍、十害、十一無慚、十二無愧、十三惛沈、十四掉舉、十五不信、十六懈怠、十七放逸、十八失念、十九心亂、二十不正。「根本煩惱」中的「見」以及其他之五鈍使的思惑。兩者合之，即為十隨眠。九種「結縛」中的(六)取，(八)嫉，(九)慳這三者，以繫縛之義強，故特稱為結。而五見中的身、邊、邪為見結；及四取中，僅立見、戒二取為取結。此有二義，即：(一)三見、二取之體皆為十八事，即由物等故稱結。(二)三見為所取，二取為能取，所取、能取雖異，由共取之義故稱結。又十纏中，僅立嫉、慳為結，其理有七，即：(一)皆自力現行故。(二)嫉為賤之因，慳為貧之因。(三)嫉與憂相應，遍顯戚之隨惑；慳與喜相應，遍顯歡之隨惑。(四)出家於教法，在家於財寶，皆由此二者惱亂。(五)帝釋天有甘露味，慳味嫉色；阿修羅有女色，慳色嫉味；由之互興鬥諍。(六)此二者能惱亂人天二趣。(七)惱亂自他故。八萬四千諸塵勞門者，塵，謂染污為義，以其種種邪見煩惱，悉能染污自性清淨心，故名為塵。勞，即勞役也，也就是凡夫眾生，常被邪見煩惱之所勞役，曠劫輪迴，無有了期。然論其根本，不出乎貪、瞋、癡、慢、疑等身見，邊見，戒見邪之十使，『使』指的是糾結在一起，讓煩惱更煩惱。隨以一使為首，則餘九使為助，也就是說每一使中，又各具十使，遂成一百。約三世，各有一百，則為三百煩惱。而現在之一百，時促不論相助，仍是一百，於過去未來二世，二百之中，又各以一使為首，九使而為其助，共成二千，合現在之一百，共成二千一百，這一部份大家可以參考唯識，這就不再說明。又，約「貪、瞋、癡」等分，胎卵濕化四種眾生，各有二千一百，共成八千四百。這是從四大、六衰來說，地水火風即四大，色聲香味觸法即六衰，以其能衰損善法的原故，此十種，各有八千四百，總共是八萬四千塵勞。然而煩惱雖有八萬四千，而以『五蓋』收攝殆盡。智者大師說：何以言之，八萬四千煩惱，悉以貪瞋癡三毒而為根本？三毒不出五蓋，五蓋，即攝三毒，謂：（一）貪欲蓋，即攝貪毒。（二）瞋恚蓋，即攝瞋毒。（三）睡眠蓋及疑蓋，此二法即為痴毒所收攝。所說的三種，皆名為毒，所謂毒，指的是鴆毒，飲之即能喪身、失法身慧命。當知貪瞋癡之三種煩惱，能毒我人、法身父母，故為三毒。第四掉悔，即是等分所收攝，因掉悔有內，有外，內中即心掉，外則身口掉，此掉遍於身口意七支，這上次已經說過，故稱為等分所攝，開之則五蓋，合之則為四分煩惱，又攝為三毒。每一分中，具有二萬一千諸塵勞門。四分合共則有八萬四千，是故應知。若能除棄此五蓋，即是除棄一切不善之法。行者因有如是等種種因緣，須急棄於五蓋不可等閒視之。能除去此蓋，負債之人，即得解脫，智者大師接著舉例說： 

譬如負債得脫，重病得差，如饑餓之人得至豐國，如於惡賊中得自免濟，安隱無患。行者亦如是，除此五蓋，其心安隱，清涼快樂。如日月以五事覆翳，煙、塵、雲、霧、羅侯阿修羅手障，則不能明照。人心五蓋亦復如是。

 「譬如負債得脫，重病得差，如饑餓之人得至豐國，如於惡賊中得自免濟，安隱無患。行者亦如是，除此五蓋，其心安隱，清涼快樂。如日月以五事覆翳，煙、塵、雲、霧、羅侯阿修羅手障，則不能明照。人心五蓋亦復如是。」也就是說行者，具有五蓋，即如負債之人，不得解脫；就好像五蓋棄之，即得解脫自在。智者大師說有五蓋者，如有重病相似，五蓋若棄，則重病得差，也就是重病痊癒了。他老人家也比喻說除了五蓋，又如飢餓之人，得至豐國；又如於惡賊之中，得自免濟，如是則其身其心，自在快樂，安隱無患。可見，修行的人除卻五蓋，其心自然安隱，清涼快樂。若五蓋不除，怎會有清涼快樂可言？須知五蓋之蓋覆我們自心，猶如五事之障蔽日月。所謂五事，指的是天空中的煙塵、雲霧，羅侯阿修羅手之五事。羅侯，意思是蓋覆之障，因阿修羅能以巨手，覆障日月之光。而煙塵，也就是今天的霾害；雲霧，容易理解。也就是形容人心之貪、嗔，睡眠、疑，悼悔等五蓋，能障我們自性的清淨心，佛性不得顯現，因此以定要去除。