小止觀之四十八---棄掉悔蓋

「五蓋」的貪欲、嗔恨、睡眠，會蓋住我們佛性的「清淨」，所以是必須要棄除的，尤其「睡眠蓋」浪費了我們很多的歲月，讓我們一覺千年，多麼可怕。上次我們已經談到棄除的方法、要領，接著要談的是棄「掉悔蓋」，才不會使我們的內心「游移不定」。全文如下：

四棄掉悔蓋。掉有三種：一者身掉，身好遊走，諸雜戲謔，坐不暫安。二者口掉，好喜吟詠，競諍是非、無益戲論、世間語言等。三者心掉，心情放逸，縱意攀緣，思惟文藝、世間才技，諸惡覺觀等，名為心掉。掉之為法，破出家人心。如人攝心，猶不能定，何況掉散！掉散之人，如無鉤醉象，穴鼻駱駝，不可禁制。

 「四棄掉悔蓋。掉有三種：一者身掉，身好遊走，諸雜戲謔，坐不暫安。二者口掉，好喜吟詠，競諍是非、無益戲論、世間語言等。三者心掉，心情放逸，縱意攀緣，思惟文藝、世間才技，諸惡覺觀等，名為心掉。掉之為法，破出家人心。如人攝心，猶不能定，何況掉散！掉散之人，如無鉤醉象，穴鼻駱駝，不可禁制。」第四要棄掉悔蓋，這掉，就是走來走去，喜歡串門子，類似現在心理學的『過動』；悔指的做了很多無意義的事，浪費了時間精神，懊惱不已。

智者大師說：「掉有三種：一者身掉，身好遊走，諸雜戲謔，坐不暫安。二者口掉，好喜吟詠，競諍是非、無益戲論、世間語言等。三者心掉，心情放逸，縱意攀緣，思惟文藝、世間才技，諸惡覺觀等，名為心掉。」簡單的說，掉，有身掉，也就是身好遊走，我們看很多人包括我也一樣，寫了一點文章，就藉故起來，翻翻冰箱，看看電視，或是到外面走走找找靈感，好像都有理由，其實那是「諸雜戲謔」，也是坐立不安的表現。更是身口意不能專一，以致於六根不能收攝一處，故名為掉。悔者，本是懊悔的意思，想想看，過去心不可得，為一能掌握的就是『當下』，老是想著當時要是能這樣做、能不那樣做有多好？接著談口掉，老是『關不了口』，喜歡為了芝麻蒜皮的事與人諍論不休。尤其讀書人喜歡吟詩作詞，吹吹樂器，唱唱小調，好與人談國家的政治文化，附庸風雅的玩笑，這就是口掉。三者心掉，心神不定，縱情放逸，老是「談過去如何如何？」或是看到甚麼新鮮事，也想要嘗試嘗試看看。智者大師告訴我們：「掉之為法，破出家人心。如人攝心，猶不能定，何況掉散！掉散之人，如無鉤醉象，穴鼻駱駝，不可禁制。」也就是我們要知道，『掉』之為法，能「障礙」道人的修行之心。我們行者，修行就是『修心』，把雜亂的心收攝住，讓心達到『寂滅忍』最為重要，若任令心掉舉，則心為之散亂，道業終難成就。『心』不收攝心，歸於一心，如此猶不能安定，何況『掉悔』怎不危險？所以說掉舉之人，猶如無鉤之醉象，也如同無穴鼻之駱駝一般，怎能駕馭！所以智者大師引用「釋禪波羅蜜次第法門卷第二」之偈誦的句子說： 

如偈說：

 汝已剃頭著染衣　執持瓦缽行乞食

云何樂著戲掉法　放逸縱情失法利

既失法利，又失世樂，覺其過已，當急棄之。

 「汝已剃頭著染衣，執持瓦缽行乞食；云何樂著戲掉法，放逸縱情失法利。」剃頭著染衣，執持瓦缽行乞食指的出家修行，為何還樂著於嘻戲這種無意義的『掉』行之法，仍然放逸在放縱情緒的「人世間」的舞文弄墨，因而失去『無上正等覺』之法利？智者大師感慨的說：「既失法利，又失世樂，覺其過已，當急棄之。」我也常跟學生說，要修行就要拿出生命，『老老實實』的修，不要裝裝樣子；否則不修行過的還很正常，每天寫寫文章，吟吟詩、作作詞，享受人間的樂趣。靜公老和尚也提醒我們說，為出家者業已剃除鬚髮，身已披著染色之衣，方袍圓領，宛若出世丈夫。如是：當須以身作則，執持瓦缽，常行乞食，福利眾生，云何好樂貪著嬉戲於掉舉之法，而縱情放逸耶？夫縱情放逸之人者，現生即失去佛法之利益，覺悟其過患已，當急棄之。

 接著談到『悔』：

悔者，悔能成蓋，若掉無悔，則不成蓋。何以故？掉時未在緣中故。後欲入定時，方悔前所作，憂惱覆心，故名為蓋。但悔有二種：一者因掉後生悔，如前所說；二者如作大重罪人，常懷怖畏，悔箭入心，堅不可拔。

 「悔者，悔能成蓋，若掉無悔，則不成蓋。何以故？掉時未在緣中故。後欲入定時，方悔前所作，憂惱覆心，故名為蓋。但悔有二種：一者因掉後生悔，如前所說；二者如作大重罪人，常懷怖畏，悔箭入心，堅不可拔。」智者大師說，所謂悔者，指的是這『悔』能成蓋才叫『悔』。因為掉而無悔，則終不能成蓋，何以故？因『掉』時未在緣中，可是等到真正要端坐入定之時，這時就會悔前所作之罪過，或是於身口七支上生悔，所謂身口七支，指的是十惡業中之七種。即身業之殺生、偷盜、邪婬，口業之兩舌、惡口、妄語、綺語；身三口四故稱身口七支。若再加上意業之貪欲、瞋恚、愚癡，則為十惡業。或於意地貪、瞋、癡上生悔，有如是等種種憂惱，這就會蓋覆真心，故名為蓋。但是悔蓋有二種：一者是指因掉，後生悔，如上面所說，悔前所作之無意義的是或是罪惡等等都是。二者指的是犯有大惡業或是重罪的人，其內心之中，常懷有一種恐怖、畏懼之心，所以不論白天或是晚上，終日懊惱悔恨，這種『悔』箭，深入心腑，堅不可拔，以是障乎正道，開煩惱門，慧性沈，而泥洹晦。所以我們修止觀，須知這『悔』的過患，切莫於掉舉因緣，妨礙大事，最為重要。智者也引用「釋禪波羅蜜次第法門卷第二」之偈誦，說：  

如偈說： 

不應作而作　應作而不作　悔惱火所燒　後世墮惡道

若人罪能悔　悔已莫復憂　如是心安樂　不應常念著

若有二種悔　若應作不作　不應作而作　是則愚人相

不以心悔故　不作而能作　諸惡事已作　不能令不作

 「不應作而作，應作而不作；悔惱火所燒，後世墮惡道。若人罪能悔，悔已莫復憂；如是心安樂，不應常念著。若有二種悔，若應作不作，不應作而作，是則愚人相。不以心悔故，不作而能作，諸惡事已作，不能令不作。」釋禪波羅蜜是智者大師依據龍樹菩薩的大智度論的詮釋，也就是針對九十品之《小品般若》的論典的解釋，智者大師的偈誦寫得很好淺顯義賅，大家有空可以自己看「釋禪波羅蜜」的單行本。好了，不應作而作，應作而不作，此二句正說明了我們眾生的迷惑顛倒，背覺合塵的樣子。想想看『眾生忙中老』，不曉得為何那麼忙？還不是「掉舉成性」，不忙好像生命就沒有意義，因此不應作而作，然後忙得不亦悅乎。例如，身則不應殺盜淫，卻是每天花大錢在美容，作臉拉皮，只為了偷人家的讚嘆愛慕之情，還要跟人家拼妖嬌美艷。口則不應兩舌惡口妄言綺語，意則不應起貪瞋癡……，卻是時時刻刻在恣縱放逸，踢到了鐵板，然後後悔不已。同樣的，應作而不作的事更多，多看看書，多作些恤孤養寡，或聽經禮拜，多拜拜佛，多念念佛，多觀想佛的功德，作了沒？還是每天悔惱火所燒，等到後世『墮惡道』？「若人罪能悔，悔已莫復憂；如是心安樂，不應常念著。」倘若造了罪，要切實生起慚愧心，人非聖賢，誰能無過，知過能改，善莫大焉。這時要真心禮拜懺悔，然而，「心若滅時罪亦亡」，悔過之後不要再犯，從此進行道業，棲心聖境，身心自然清淨，安樂自在，無諸熱惱。所以智者大師說：「若有二種悔，若應作不作，不應作而作，是則愚人相。不以心悔故，不作而能作，諸惡事已作，不能令不作。」金剛經說得好『過去心不可得』，的確的「往昔所做諸惡業，皆由無始貪嗔癡，從身語意之所生，今在諸佛菩薩前真的懺悔。」悔已，莫復憂，智者大師叮嚀說：「諸惡事已作，不能令不作。」浪子回頭金不換，悔箭入心，誠為愚人之相，已作之諸惡，不能令其不作，其病根，即在『放不下』，從現在起，好好修止觀，這才是大事。