金剛經第十二講             楊永慶

一、   前言：

上週就『煩惱』，與聲聞四聖之無法可證，無定法可得，做了說明。華嚴經上說的：「眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著，不能證得」。如果聽過經典以後，「妄想」少了，「執著」減輕了，漸漸斷了「見思煩惱」。有了正知正見，經常以般若智慧，「照見」起心動念、「檢驗」言行舉止，如此，妄想所幻化的各種分別，不再『入』心、不再障礙言行了。於是，身心清淨，就會發現一直困擾的「情、見」，這些「塵沙」以及「無明」煩惱，就像被拔了根的樹，「煩惱」還有，卻是困擾的時間減少了，力道也已經無以為繼，如此就是妄想、分別、執著慢慢淨除，您修行的功夫，自然得力。

本週繼續討論：「佛告須菩提，於意云何，如來昔在然燈佛所，於法有所得不？不也，世尊。如來在然燈佛所，於法實無所得。須菩提，於意云何，菩薩莊嚴佛土不？不也，世尊。何以故。莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。是故須菩提，諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。須菩提，譬如有人，身如須彌山王，於意云何，是身為大不？須菩提言，甚大，世尊。何以故，佛說非身，是名大身。」，聲聞四聖無法可證，無定法可得之外，也無「佛法」可證、可得，大多數修大乘的菩薩，蓋寺廟、建道場；講經說法、舉辦各種法會，以為這樣就是莊嚴道場。但佛陀提醒，真正的莊嚴佛土者，不在道場的表象，而是「清淨心」。「清淨心」是從那裡得到的呢？他是不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。而這個境界，才是與佛的「法身」相契合。

二、佛告須菩提！於意云何？如來昔在燃燈佛所，於法有所得否？不也，世尊！如來在燃燈佛所，於法實無所得。

 「佛告須菩提！於意云何？如來昔在燃燈佛所，於法有所得否？」這句，是佛回想自己在「因」中，蒙燃燈佛授記作佛的往事，來詮釋「無法可證，無定法可得」，所以才能蒙佛授記。

本師釋迦牟尼佛，在過去世中修菩薩行時，曾在雪山修學。根據瑞應經上說：「錠光佛時，釋迦菩薩名儒童，見王家女曰瞿夷者，持七枝青蓮華，以五百金錢買五莖蓮，合彼女所寄托二枝為七莖蓮奉佛。又見地泥濘，解皮衣覆地，不足，乃解髮布地，使佛蹈之而過，佛因授記曰：是後九十一劫，名賢劫，汝當作佛，號釋迦文如來。」本師釋迦牟尼佛學畢，出山。求得五百金錢，想去報答老師。當時，他見城中整飾市容，潔淨街道，問起路人，才知是預備歡迎然燈佛的。他想：佛是一切智者，難逢難遇！不能錯失這見佛的機會。於是用所有的錢，買得五朵金色蓮華，至誠而歡喜的去見佛。見佛及弟子的威儀庠序，動靜安和。這時，他從心靈深處，生起虔誠的敬信，便以五朵金色蓮華，散向然燈佛，虔誠供養。在然燈佛要進城的道上，有一窪汙水，他就伏在地上，散開自己的頭髮，掩蓋汙泥，讓佛踏過。佛知他的信證法性，得無生忍，所以就替他授記：未來世中當得作佛，名釋迦牟尼。

然燈佛，又稱錠光佛。梵名Dipam%kara，音是提洹竭，提和竭羅。在瑞應經上譯為「錠光」，智度論譯曰「然燈」。錠，為古代燈台之足，本師釋迦如來，是在因行中第二阿僧祇劫滿時，逢此佛出世。智度論九曰：「如然燈佛，生時一切身邊如燈，故名然燈太子。作佛亦名然燈，舊名錠光佛。」四教集解中曰：「亦名然燈，亦名錠光。有足名錠，無足名燈。錠字或作定字，非也。」現在我們習慣稱「定光佛」，這是錯誤的。在《大般若經》中說：菩薩摩訶薩於一切法，無所取著，能從此岸，到彼岸故；若於諸法少有取著，不能從此岸到彼岸。可見，連續幾講談到「不入」、「無住」，意思是這句「於一切法，無所取著」。佛陀、菩薩都一樣，要是於法有所得，即著我相、人相、眾生相、壽者相，四相不空，如何成佛？所以在本經中說，世尊當年在然燈佛處，得了什麼成佛大法，舉此來問須菩提，這也是舉他本身的例子，再次的強調。

當時燃燈佛為本師釋迦牟尼授記：「汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。」佛授記的語言，是從因緣生，緣生無性；而「實性」呢，其實還是不生不滅，無來無去的。所以燃燈佛雖說，而「實」無說，說是方便；同樣的，從「實性」看當時的釋尊，也是雖聞而實無所聞。釋尊亦不見有何授記之法，也沒有甚麼得了這法，才成佛。假若，見有法可得，就是著相；四相未空，如何成佛？燃燈佛又怎會為釋尊授記作佛？須菩提當然明白此理，故肯定的說：「不也，世尊！如來在燃燈佛所，於法實無所得。」

須菩提深見法性，所以說實無所得。但經常說得「無生忍」，好像得了「無生忍」，才是成佛，如果執著有個「無生忍」，那還是凡夫，可見，有很多的語言，其實是隨順世俗而說的。就如同寒山詩句：「然燈與釋迦，只論前後智；前後體非殊，異中無一異；一佛一切佛，心是如來地。」如來地，本是佛佛道同，本來就生滅不可得，不生不滅也不可得，所以說，如以為有法可傳、可得，那便落於魔道，而不是證於聖性了。

三、須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？不也，世尊！何以故，莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。

「須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？」，首先談一談「莊嚴」的意思。探玄記三曰：「莊嚴有二義：一是具德義。二交飾義。」可見，莊嚴必須具備德行，再來才是一般所形容的裝飾得很莊嚴的意思。常說：「莊嚴佛淨土」，那除了參與道場的法會活動，有否莊嚴，那要看自己的「德行」了。佛淨國土是眾生的依報，一般說來有四種：一凡聖同居土，是三界六道眾生，同業所感，居住的地方；二方便有餘土，是二乘聖人所停留之處；三實報莊嚴土，是菩薩廣修六度，由無量行願所成就；四常寂光土，是諸佛法身所居之淨土。菩薩為教化六道眾生，故莊嚴凡聖同居土，令得清凈；菩薩為攝受自心的二乘眾生，故莊嚴方便有餘土，令得清淨；菩薩為攝受自心的大道心眾生，故莊嚴實報莊嚴土，令得清淨；菩薩為欲自心斷無明，證法身，故莊嚴常寂光土，令得清淨。如維摩經上說：「欲淨佛土，當淨其心，隨其心淨，即國土淨。」然而，心本來無相，「實相」也無相，如何莊嚴？莊嚴，是「意」善，加上「有心」的點綴，那是相上取相，故須菩提答：「不也，世尊！」。

「何以故，莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。」真正的「莊嚴」，是菩薩廣修六度，自利利他，不求人天福報，而將此功德，回向佛果菩提，那才是莊嚴佛淨土。須菩提認為，莊嚴佛淨土，只是事相上的修為而已；若在諸法空性言，何來修證？菩薩既然離相度生，無住修行，不見有能修、所修，能度、所度，當然亦無能莊嚴所莊嚴。所以說：「莊嚴佛土者，即非莊嚴」；莊嚴是有，屬俗諦理；非莊嚴是空，屬真諦理。菩薩嚴土，若能不住於有，亦不住於空，空有不住，真俗圓融，所謂：嚴而無嚴；無嚴而嚴，就可以會歸中道，即「是名莊嚴」。底下也有許多類似的「佛說」、「即非」、「是名」等三句，這些都是顯真、俗、中三諦理。目的都是要令諸菩薩，體會三諦圓融，即空、即假、即中，無需捨二邊，然後取中道。如楞嚴經所言：一空一切空，無中、無假、無不空；一假一切假，無空、無中、無不假；一中一切中，無空、無假、無不中。因為空、假、中三諦理，原同一體，不可分離，故舉一即三，言三即一。龍樹菩薩的名言：「因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義。」就是說明這三諦圓融的第一義空。我們研讀、課誦金剛經的人，要能如是知，如是解，如是離四相，如是證三空，自然與實相般若相應。

四、是故須菩提，諸菩薩摩訶薩，應如是生凊淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住，而生其心。

 這段經文可說是本經的中心思想，更是般若的精華，用現在的話來說，發菩提心的菩薩一定要，「不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心」，簡單的說，不被財色名利誘惑，克制自己，放棄主觀，取消私欲，不感情用事，以常保「凊淨心」來為人處事；然後，「應無所住，而生其心。」也就是不在乎自己的名聞利養，積極的展開利生工作，服務社會，饒益眾生。同時，更要為人演說佛法，續佛慧命，令佛法久住世間，作人天眼目，而為苦海慈航。很多學佛的同修，只看到「應無所住」，而忽略了佛陀的叮囑『而生其心』。大談空，而忘了本經所說的「真空不空」。

 「是故須菩提，諸菩薩摩訶薩，應如是生凊淨心」的「是故」，是承上起下之詞，用以總結以上所說：「離相度生，無住布施之法」。「諸菩薩」，是指權乘菩薩，發大乘心者，「摩訶薩」，也就是「大菩薩」，指的是實教菩薩，是發最上乘心者。無論是發大乘心的諸菩薩，或是發最上乘心的摩訶薩，都應如前面所說的：應無所住，而生起清淨的心。從前文中知道，佛的身相不可得，佛果菩提不可得，小乘四果也不可得；同時，現在說大乘修因，授記作佛，以及莊嚴佛土皆不可得。而佛陀在這裡總結的說：「不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住，而生其心。」無論是權乘、或實乘菩薩的修行者，都應離情去執，生起無所住著的「清淨心」，而所謂「清淨心」，就是不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住，而生其心。

　清淨心，在大智度論說：「畢竟空，即究竟清淨。」可見菩薩心中，必須是究竟清淨。六根中稍有一念「住」著，即是污染，即是不清淨。般若妙心，猶如明鏡，若「住」一塵，便是污染，所以要覺性常起。也只有覺性「觀照」，湛然常寂，一塵不住，朗然明照，就是畢竟空。然而，畢竟空的清淨心，又是甚麼？這就是佛說的：「不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住，而生其心。」要這樣，才算是清淨心。

 「應無所住」，是有、無，都離，人、法俱空。平常對世間有形相、可見聞的事物，不應貪戀執著；乃至出世間一切不可見、不可聞、無形無相之法，亦不應「住著」。外不住塵，內不執根，根身、器界皆空。這才是實相般若，所起的觀照般若智，就能夠深達諸法空性，不再執著一切色、心，內、外諸法，這境界就是「應無所住」。但是，菩薩為利益一切有情眾生，內心雖是「湛然常寂」，但必須隨緣應化，以慈悲心，喜捨心，平等心廣修六度萬行，以利益眾生，這就是「而生其心」。如此的，知一切法不可取，無所住著，並以方便般若，隨順俗諦，不捨慈悲，普利一切有情。而內心清淨，不見有能度的我，也不見有所度的眾生，心不住著，這真正的「應無所住，而生其心。」所以六祖能大師有個感慨：「何其自性，本自清淨？何其自性，本不生滅？何其自性，本自具足？何其自性，本無動搖？」這是『應無所住』；而「何其自性，能生萬物？」就是『生其心』，這才是明心見性。

五、須菩提！譬如有人身如須彌山王，於意云何？是身為大不？須菩提言：甚大，世尊！何以故？佛說非身，是名大身。

 這句「須菩提！譬如有人身如須彌山王，於意云何？是身為大不？」早晚課唱誦的讚佛偈上有一句話說：「白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海。」可見佛的身相真的不可思議。「須彌山」是世界上最高大的山，在地球上最高大的是喜馬拉雅山，但是地球在太空當中，不算是一個大的星球，還有無量的星球比地球大，每一個星球，都有個須彌山。「須彌山王」是所有須彌山中最高、最大的，所以稱須彌山王，這是比喻佛的報身。佛土莊嚴，指的是依報，剛剛說了依報不可得；這裡身如須彌山王，指的是正報，也不可得。佛果人身廣大，當然是得果無住。所以世尊舉這個例子，來問須菩提：「是身為大不」？須菩提言：「甚大，世尊！何以故？佛說非身，是名大身。」

 相好莊嚴是在世間修的，是屬於果報，是修得的。而佛的報身，是性德所自然彰顯的，但是佛說：性德，要沒有修德，性德是無法顯現的。例如一切眾生都有佛性，但為什麼仍不成佛呢？是雖有性德，卻無修德，如同「金」在礦中，與砂、石，混合在一起。取得礦石之後，不能立刻得到黃金，必須經過冶煉，冶煉就好像修德；把裡面的砂、石等雜質去掉，才能提煉出純金。雖有性德，卻因「色、受、想、行、識」障礙了真心，以致於妄想、執著，所以修行就是除去障礙真心的貪嗔癡，顯現出本有的性德。而這無住生心，所得的正報身量，高如須彌山王，佛問須菩提，你認為「是身為大不」？須菩提答：「甚大，世尊！」這是僅就報身的身相言，但據法身理體，則大而無外，小而無內，這性德是遍虛空盡法界，非有形相可取、可見、可說的，它既非心智可測，亦非數量可數，何來大身之有？因而須菩提尊者說，「佛說非身」，既是法身無相，當然是遍虛空、盡法界，這才是「大身」。總之，菩薩所證得的報身，也就是法身，而法身是無形無相，而這法身理體，是超越報身之相的，所以「佛說非身」；而這也是隨世俗因緣而說，也是個假名、假相。所以菩薩應該不住六塵，不執四相，而以清淨心，廣修六度萬行，必然報得無量相好之莊嚴的報身，故說：「是名大身」。

六、結語：

當自己聽聞、受持了深法，有了功夫，自然希望別人也能早日開悟。所以對於佛法，不會『秘不說盡』，而是樂意的廣為人說。因此，各位一定要有以宏法心，慈悲心，報恩心來為人演說。最重要的，講經說法要以清淨心，廣為人說，而不是為了貪求名譽，或者財利供養。否則，心中存有名聞、利養，或是這是我的「徒眾」這種攀緣的心，那就不是清淨心。因此，常說：「清淨法身，莊嚴報身」，只有清淨心，才是真正的「如來」，也才是「莊嚴」。