楞嚴經略說第六十一講

一、前言：

上一講中，說到我們這群迷糊的眾生，始終懷疑這，懷疑那，以為山河大地都是從無明生出來的，都是依真起妄，依真覺而生出無明來。那麼成佛後，習漏已盡，是否將來還會生出無明來呢？佛聽了富樓那，也就是了知我們眾生會這樣這樣問，他老人家特別幫我們舉出一淺顯的例子，為我們開示的說：譬如說：「又如金礦。雜於精金。其金一純。更不成雜。如木成灰。不重為木。」這例子很淺顯，也就是說，一如金礦裏的金，在未開礦之前，『金』是混雜在「沙土」中一樣，不純的。等到開礦之後，將礦砂給予掏洗、鍛煉，除去了「金礦」中所有的「雜質」，便成『純金』了。既成純金，便不能再有沙土混雜其中。又如，木頭燒成灰之後，這些灰，就不可以再成為木。『金』，是世間最高貴的寶，當然不能再有沙土混雜其中，但一旦要讓他成為『工具』，所以『主動』攙入各種礦，這是承願再來。好了我們接著看下去：

二、富樓那。又汝問言。地水火風。本性圓融。周遍法界。疑水火性不相陵滅。又徵虛空及諸大地。俱遍法界。不合相容。富樓那。譬如虛空。體非群相。而不拒彼諸相發揮。

 這裡佛陀他老人家很慈悲的又叫了一聲富樓那尊者，以前我們曾問說：「地水火風。本性圓融。周遍法界」，也就是地、水、火、風這四大的本性，我已告訴大家說四大的本性，是圓融，也是周遍法界的。但大家仍有懷疑，認為水、火兩性，不能相容。大家要知道，水、火兩性雖然是沒有思想，可是也有它們個別不同的性質。水，有濕性；火，有暖性，肉眼是不能看見的。而這水火兩性，是充滿虛空，周遍法界，一如對著太陽的陽光，緣一和合，就可以取出火；對著空氣，同樣的，開個冷氣，就可以取出水，這就是因為虛空，具足一切的性，這四大種性、或加上空性、識性稱為六大種性，都包括在虛空中。同時，「又徵虛空及諸大地。俱遍法界。不合相容。」我們也懷疑，虛空及大地，一是質礙的，一是通暢的，怎能同時充滿法界，而又互相容納呢。我們總認為虛空是空的，就不應該有大地；大地是實的，就不應該有虛空。簡單的說，有空就無地，有地自然不能無空。既有地，又有空，怎可說是周遍法界，互相容納？底下的概念很重要，佛又叫富樓那尊者說，這其中的道裡很重要，譬如虛空一樣。「體，非群相；而不拒其餘諸相」。簡單的說，富樓那尊者，虛空的本體，是什麼也沒有，空空如也，沒有一切諸相；但，可別忘了「而不拒彼諸相發揮」，虛空，是不會拒絕所有一切相，好像虛空不是晴，不是雨，也不是雲，但經常是「晴空萬里」，卻經常也是晴時多雲偶陣雨。

三、所以者何。富樓那。彼太虛空。日照則明。雲屯則暗。風搖則動。霽澄則清。氣凝則濁。土積成霾。水澄成映。於意云何。如是殊方諸有為相。為因彼生。為復空有。若彼所生。富樓那。且日照時。既是日明。十方世界同為日色。云何空中更見圓日。若是空明。空應自照。云何中宵雲霧之時。不生光耀。當知是明。非日非空。不異空日。

是什麼原因呢？佛指出「日照則明。雲屯則暗。風搖則動。霽澄則清。氣凝則濁。土積成霾。水澄成映。」我們看太虛空中，太陽的光照出來的時候，就有「明相」；有烏雲聚集的時候，天地就是暗暗的「暗相」；風吹起的時候，天地就有「動相」；雨過天晴之後，就現出「清相」；當地氣凝聚的時候，就有很濃的「水氣」；塵土紛飛、土和風混合，便出現今天的「霾害」；地面上的水一澄清，就現出「映相」。面對這些，「於意云何」？這道理很重要，所以佛陀在這裡重複的說這又是為甚麼呢？如是，晴朗、黑夜等等千差萬殊的不同現象，等等的諸有為相。「為因彼生。為復空有」呢？這些不同千差萬別的諸多塵相，是因日、雲、風、雨而顯現呢？還是因虛空而有呢？若說是依從日、雲等因緣所生，則墮因緣，不是前面說的『非因緣』性。若說是從虛空而有，則又是墮入『非自然』性。若是從日、雲、風、雨之因緣所生。那請問富樓那，「且日照時。既是日明。十方世界同為日色。云何空中更見圓日。」也就是說那麼日照的時候，光明既是從日之因緣所生，則十方世界虛空，應當同一時間都是屬於日光的顏色，為什麼我們會看到在虛空裏，又看見一個圓圓的太陽？『若是空明。空應自照。云何中宵雲霧之時。不生光耀。』也就是，假設「空明」是自然有的，從虛空，恆常生出光明的，空性是恒常的，那麼需空當中常有光明，為什麼一到了半夜，或有雲霧的時候，又看不見光明？

由此可見，「當知是明。非日非空。不異空日」，我們應當知道，這種諸如光明等境相，剛剛已經說了，不一定從太陽而來，也不一定從虛空而有，它是又離不開虛空、和太陽的。那究竟又是從哪里來？其實是從我們的如來藏性，變現出來的。所以這一問：「如是殊方諸有為相」的意思，也就是說，這些不同的『塵相』，是因「日、雲、風、雨」的作用而顯現呢？還是「為復空有」，是因「虛空」而有呢？各位要留意，假若我們說這是從虛空而有，那就是前面說的落入『自然性』。好吧，「若彼所生」，如果說這是依從日、雲…等因緣所生，則墮入『因緣性』。所以這時，佛又叫富樓那尊者說，「且日照時。既是日明。十方世界同為日色」。剛剛已經說了假若：是說從彼諸因緣所生起的現象，那麼日照的時候，光明既是從日所生，則十方世界虛空因緣生，那應當同屬日光的顏色；為什麼，在虛空裏，又可以看見一個圓圓的太陽？「云何空中更見圓日」？可見太陽本身，不跟著緣起，這點很重要，所以我常說電燈要插『電』才能發出光明；可是『電』本山不會隨著電燈的光明而有『電』，否則一打開電燈不是會被電到。同樣的，「若是空明。空應自照。云何中宵雲霧之時。不生光耀。」也就是說，假若這些「諸有為相」，是從虛空中自然生出光明，則我們知道『空性』是恒常的，那麼，應當常光明，為什麼在半夜，雲霧繚繞的時候，又看不見光明？也看不到這些「霾害」呢？「當知是明。非日非空。不異空日。」所以我們清楚的知道，這種光明，不是單純的從太陽而來，也不是單純的從虛空而有；但這種光明，又離不開虛空、和太陽。究竟從哪里來？是從我們的如來藏性，發『現』出來的。

四、觀相元妄。無可指陳。猶邀空華。結為空果。云何詰其相陵滅義。觀性元真。唯妙覺明。妙覺明心。先非水火。云何復問不相容者。

如來告訴我們說「觀相元妄。無可指陳」，也就是從形『相』上來看，像前面所說的，一個日影，揉揉眼睛變成二個日影，或是「滿天都是金條，要抓沒半條」般的，這些都是虛妄塵影。一如前面說的循惑發現，似有而非真，沒有自性的具體現象，也無法指陳是甚麼。就像空華，本無所有，若再要追問它的「陵滅」是甚麼，接著又是甚麼？就好像要求空華再生果實一樣可笑，要空花「結出」為空果一樣的荒繆，真是迷上加迷。所以「云何詰其相陵滅義」，怎可以問宇宙現象間之互相欺淩、毀滅的意義呢？所以說「觀性元真。唯妙覺明。妙覺明心。」佛要我們觀自己的如來藏性中，本來是真心的，這共同一法身，唯妙覺明；也就是在妙覺中，本來就是明心的，毫不必造作，一旦落入五蘊假身，是是非非，眼前的人事物，老實說都是妄相。「先非水火。云何復問不相容者」。簡單的說，這個妙覺圓明的真心，本來沒有地、水、火、風等相，只是如來的共同一法身之藏性，具足一法，一切性能。透過五蘊身心的色、受…等之分別、執著，一切法有了六入、十二處、十八界等千差萬別的事事物物。「共同一法身」，就是共同一法身，各得其所，不會互相陵滅。我們怎麼老是以分別心，不斷的追問呢？

五、真妙覺明。亦復如是。汝以空明。則有空現。地水火風。各各發明。則各各現。若俱發明。則有俱現。

佛繼續告訴我們說，「真妙覺明」這個常住『真心』，它也是「共同一法身」的，本身就是性淨明體，和虛空『不拒群相』的道理是一樣。所謂「汝以空明，則有空現」這句，指的就是了知一切都是『空』的作用，緣是空明，則有空現。同樣的，「地水火風，各各發明，則各各現」，也就是說這五大，簡單的說，地、水、火、風、空，這五大，空是非和非合，是『一』，沒有物理現象，也沒有化學現象，是超越的，所以前面說了，「體，非群相；而不拒其餘諸相」；而其餘四大，則是非因緣性、非自然性。也就是有時候，在不同的空間，和不同的時間，這地、水、火、風這四大所形成的排列組合，簡單的說依報的環境，是『隨眾生心，應所知量』，如此的「循業」發現，個個不同。

佛為我們舉例來說，『汝以空明』這句，假設一位菩薩，心量大、福德大、以及智慧，行深般若，照見五蘊皆空，則循六度萬行，即現「千處祈求、千處現」之虛空身。所以這個明字，是指心包太虛；汝字，則包括九界眾生。皆著佛舉例說如『地明』，地是堅性，心地念佛達到一心，則菩薩循這淨業，現出『實報莊嚴土』。如「水明」，心地以雨水滋潤眾生，教化眾生，則菩薩現慈風遍拂，廿露遍灑。如「火明」，火是暖性，關心眾生，給予溫暖，自然大悲拔苦，毫光遍照。如「風明」，風是動性，不會一成不變，所以遇到一切人事物都能轉識成智，離苦得樂。『若俱發明，則俱顯現』這句，假設我們『若俱發明，則有俱現』，說的是假若同處、同時，也可以「一時」各道的眾生都同時發明。一如天人見水，似琉璃寶地，履之而行；凡夫見水是水，可以飲水洗身；餓鬼見水是火，雖渴而不能飲。這都是隨著自己的業力，循業所感，隨著各道眾生的業力，都自然顯現出他們的境界相來。

六、結語：

在六大種中，我們的『識性』是盡虛空遍法界，空是無礙性，所以要了知空是非和非合，是『一』，沒有物理現象，也沒有化學現象，是超越的。它「體，非群相；而不拒其餘諸相」；而其餘四大，則是非因緣性、非自然性。也就是有時候，在不同的空間，和不同的時間，這地、水、火、風這四大所形成的排列組合，簡單的說依報的環境，是『隨眾生心，應所知量』，如此的「循業」發現，個個不同。而這當中要知道『緣是空明，則有空現』，能明，就是『覺起』。人，誰沒有妄想？妄想紛擾，沒有停息，但不怕念起，就怕覺遲。因此當妄想一生起時，便立刻溯本求源，找出妄想的母親。但妄想根本沒有母親，既然找不到，就不會再生妄想，自己困擾自己了。