楞嚴經略說第五十九講

一、前言：

我們上次說到「胎卵濕化，隨其所應。」也就是『五蘊』的結構，是隨著累世「薰習」的「業力」、或是「願力」之所應於『地水火風』之『四大』而有。「卵唯想生」，「胎因情有」；「濕以合感」，「化以離應」等之生命現象。簡單的說，這胎卵濕化四生，是各隨他們所應『感』的業因，而『應』之業果。胎生的，乃因欲愛迷戀之情，所以成胎。卵生，是因胡思亂想，變來變去，不定之妄想，感而有生。濕生，則係濕氣和暖氣「和合」而生。化生，離此托彼，自有變無，或是自無化有，如此形成這一階段的生命型態。四生因緣，各有多少不同。如胎生有三緣：父、母和己業。卵生四緣：父、母、己業，再加暖緣。濕生，有業、暖、濕氣等緣。化生，只有自己業緣而己。我們繼續看下去：

二、富樓那，想愛同結，愛不能離，則諸世間，父母子孫，相生不斷。是等則以欲貪為本。貪愛同滋，貪不能止，則諸世間，卵化濕胎，隨力強弱，遞相吞食，是等則以殺貪為本。以人食羊，羊死為人，人死為羊。如是乃至，十全之類，死死生生，互來相噉，惡業俱生，窮未來際，是等則以盜貪為本。汝負我命，我還汝債；以是因緣，經百千劫，常在生死。汝愛我心，我憐汝色；以是因緣，經百千劫，常在纏縛。唯殺盜婬三為根本，以是因緣，業果相續。

 佛又叫富樓那一次，可見這一段是很重要的。「想愛同結」也就是妄想、和情愛兩相結在一起，就生欲愛，一生欲愛，就不能捨離。「想愛同結」，乃是結縛之因。想愛既深，就一如我們常說的：「如膠似漆」，就不能擺脫。既然如此的「情」深，結了「生緣」，所以世間的父母、子孫，恩恩愛愛，孫子娶阿嬤，夫婦相欠債，如此遞代相生，沒有間斷。這類的眾生，是以貪欲為其受身之根本，因同想成愛。愛則生欲，欲則受身。所以『貪欲』為受生之本，就如此的代代相生，不斷『輪迴』。

 「貪愛同滋。貪不能止。則諸世間卵化濕胎。隨力強弱。遞相吞食。是等則以殺貪為本」這段，說明我們由於貪愛，而有了身心之生命，既有了身、命，大家都要找有營養的東西來滋養身命，所以就越發貪愛，不能止息。為了滋養色身的生命，也就是為了吃，不顧殘害其他眾生的生命。因而「諸世間卵、化、濕、胎」的生命，隨其體力、智力之強、弱。而「遞相吞食」。可見在這世間，卵胎濕化四生之類，都是以強欺弱，弱肉強食。大鳥吃小鳥，小鳥吃蟲；大魚吃小魚，小魚吃蝦，蝦吃水中之蟲，蟲吃水草，而這些大鳥、大魚以及野獸又互相吞食，形成一個『生態食物鏈』。又如，夏天時，蛇吞老鼠，但冬天時，蛇常冬眠，就反為老鼠所吃。這類，「因果循環」，皆以『殺、貪』為生死不斷的根本。

如此的「以人食羊。羊死為人。人死為羊。如是乃至十生之類。死死生生。互來相噉。惡業俱生。窮未來際。是等則以盜貪為本。」佛在這裡告訴我們說：人食羊肉，羊不甘心為人所食；等到宿業還完後，就會托生為人。在「因果的法則」下，轉而食羊之人。但今天跑到溪湖吃「羊肉爐」的人，又怎能世世為人呢？等到惡業成熟，就又墮落為羊，這就是佛經上說的『酬業而來』。如此，人羊轉換，互償舊債，互來相食。不獨是人之與羊，乃至十類的眾生，也都是『法爾如是』。所謂十類眾生是：胎、卵、濕、化，加上若有想、若無想、若有色、若無色，若非有想、若非無想等，共十類的眾生，其生生死死，都是同一個道理。這樣的生生死死，輾轉報復。我殺你，你殺我；我食你，你食我。這惡業對不瞭解宇宙真相的人來說，總認為是與生俱來，所以當年李自成一入北京，講了一句：「天生萬物以養人，人無一德以報天」，如此的「惡業俱生，窮未來際」，這是很可怕的知見。這些『是等』，就是指因果軌則，「則以盜貪為本」，所謂以「盜貪為本」這句，不予而取叫盜，殺羊而食其肉，是犯殺、盜、以及貪戒。所以一墮落畜生，就不容易聞法修道。因此『一失人身，萬劫難復』。所以，我們要趁做人的時候，趕快修行。感得：『人身』，還要知道『佛法難聞』。

在梁武帝的時候，佛法甚盛。無論家有喜慶哀喪，皆請法師念經，來說幾句吉祥話。當時有一富翁，娶孫媳婦，就請志公來念經。志公一進門便說：『古古怪，古古怪，孫子娶祖母。』什麼原因呢？因孫兒兩歲多的時候，祖母病重將死，就拉著孫子之手說：『我什麼都不掛了，只有這個小孫子放不下，將來有誰人照顧他呢？』拉著小孫子之手而死。死後見閻王，閻王說：『既然你這樣掛念孫子，就放你回陽間做他的太太吧！』所以她就投胎為女身，長大後，遂被孫子娶回來做太太。為何志公這樣說呢？因志公有天眼通、他心通、宿命通，能知道前生的事。他又望裏面看，就說：『女食母之肉』。原來有個女孩正在吃豬蹄，是她前世母親，而今生投胎為豬而被殺。又往鼓樂房看，說：『子打父皮鼓。』有人在打鼓，鼓皮正是他父親前世做驢之皮。又往炕上看：『豬羊炕上坐』。這些貴賓、好友的座上客，前世都是豬羊，現在卻轉生為人，坐在炕上。又往鍋裏看，『六親鍋裏煮。』前生是六親眷屬，今世卻墮落為畜生，為前世之豬羊來烹煮。所以志公禪師歎道：『眾人來賀喜，我說都是苦。』眾人都來賀喜，我則感觸的說都是痛苦啊！這就是眾生互相啗食，互相殘殺的例子。

可見：「汝負我命。我還汝債。以是因緣。經百千劫。常在生死。」你欠我的命，就要還我命來。我欠你的命，我也同樣要還你的命，所謂殺人償命，欠債還錢，宇宙人生的道裡，必定是如此的互相償還，永無止息。今世我們也許有了一些功德，可以僥倖不還，但千百劫後，怨仇相遇，也一樣要還清。因此之故，佛在這裡告訴我們，眾生之所以時常在生死苦海中，不能出離，因果就是如此。同時，「汝愛我心。我憐汝色。以是因緣。經百千劫。常在纏縛。」貪愛之心，一生出就是無明，你愛惜我的心，我也一樣憐惜你的『樣子』，這是『無明』惑業為因，現行為緣，想讓這『愛』永結同心，不願分離。如此的經過百千劫，生生世世，都被欲愛所纏縛，不得脫離。男女、親人、友誼，都一樣是癡愛纏綿，都想要如此的山盟海誓，永不分離。甚至說：『在天願作比翼鳥，在地願為連理枝。』如是的百千萬劫，如膠似漆，不能分離。這就是佛在這裡說的這一句：『唯殺盜婬三為根本。以是因緣。業果相續。』

三、富樓那。如是三種顛倒相續。皆是覺明。明瞭知性。因了發相。從妄見生。山河大地諸有為相。次第遷流。因此虛妄終而復始。

佛在這裡又叫了「富樓那！」表示這一現象一定要弄懂。那件事呢？「如是三種顛倒相續」也就是說如同上面所說的因『情愛』而殺生、偷盜、淫欲，而有三種相續——世界、眾生、業果，如此的顛倒妄相，使得生命的本質，從真起『愛』而『有』妄想分別，一修行又認為必須如同以前說過的覺上加明，所以佛陀在這裡叮嚀我們「皆是覺明」，不能清楚的體會『本覺』本有，老覺得既是覺，就該有個『明』，如何追求各種知識，來『明』呢？所以，六祖壇經上能大師告訴我們：「靈山本在汝心頭」，千萬不要「頭上安頭」，讓『本覺』本有就可以了，否則甚麼是佛？如何成就無上的佛道？立刻將佛性落入『意識』，一變為無明。然後衍生出「明瞭知性」，從無明追、追、追，便生出了虛妄的了知性，因而發生了山河大地，諸有為相。如此的念念相續，既從妄見而來，「頭上安頭」，周而復始，以致於無明緣行，行緣識……沈淪不已，沒有停息之日。

想想看我們的一生就是這樣，生，不明白從何而來；死後，更不知要往何處而去。一天到晚，為名、為利，為衣、食、住、行、育、樂，忙忙碌碌的，活著只是為了這些嗎？生命的意義又在哪裡！古人常說：『人生七十古來稀，先除少年後除老，中間所餘無多時，又有一半睡著了！』忽然間，突然覺得自己已經好老好老的，身體已是老態龍鍾，經常要植牙，又是眼花耳聾，一下子忘這，一回頭又忘哪個……真是『生時糊塗，去時迷』？如此的業果相續，都是從『情愛』而殺生、偷盜、淫欲，如是「從妄見生，山河大地諸有為相」，宇宙人生所有的一切有為法之造作，都是從這無明妄見所生，所以『無明』是十二因緣這有為法之母體，因而能放下這分別妄想，也就是要破這『無明』，『放下』就對了，如此佛性自然現前。不放下，就無法破無明，就不能見本有的佛性。

四、富樓那言。若此妙覺本妙覺明。與如來心不增不減。無狀忽生山河大地諸有為相。如來今得妙空明覺。山河大地有為習漏何當復生。

富樓那代表我們，一聽過佛說明因『情愛』所生的三種顛倒相續因緣後，又再問佛：「若此妙覺本妙覺明」，假若，這個本來就是妙覺，根本就是『妙』而覺明的話，而它本就是如來藏性。那為何「與如來心不增不減」？也就是說見到了佛性，而「佛性」不增不減，成佛時也不多一點，迷在眾生的五蘊假身上，也不減少一點。佛具足這本妙覺明，眾生也同樣是具足本妙覺明。既然如此，可是為何「無狀，忽生山河大地諸有為相」？

這問題可大了，為何『本妙覺明』這「無狀」會無緣無故的生出這山河大地，以及種種諸有為的法相呢？的確的，我們跟富樓那尊者的想法一樣，自然會生起這種懷疑心來的，「如來今得妙空明覺，山河大地有為習漏何當復生。」也就是說生佛既是一如，佛性不增不減，忽又有山河大地的話，一但，證得佛的果位，是否「習漏何當復生」，也就是又有『習漏』呢？簡單的說，眾生『有』開始做眾生的時候，佛是否也會終了不成佛，再做眾生呢？所以再次問佛，如來現在已得到妙空明覺，已經反妄歸真，沒有習漏迷惑了，但不知山河大地，以及種種有漏習氣，將來會不會再生出來呢？就是說如來現在已證果成佛了，但將來還會不會再生出無明來呢？我們十法界的眾生，都由無明生出來的，成佛之後就沒有無明了嗎？眾生有八萬四千煩惱，煩惱都是從無明生起的。因而，等覺菩薩只是等於佛的覺悟，還沒有證到佛的果位。佛的果位稱做妙覺，因等覺菩薩還有一分生相無明未破，如果證得佛果，是否還會再墮落呢。

五、佛告富樓那。譬如迷人。於一聚落。惑南為北。此迷為復因迷而有。因悟所出。

富樓那尊者代表我們這群迷糊的眾生，始終懷疑這，懷疑那，以為山河大地都是從無明生出來的，都是依真起妄，依真覺而生出無明來。那麼成佛後，習漏已盡，是否將來還會生出無明來呢？

其實大家讀華嚴經就知道，法界是諸佛的慈悲願力所加持的，因此，華藏世界的底層叫『風輪』，至於這山河大地是如何形成的，我期盼大家讀讀華嚴，就能如實的了知。但這問題牽涉的範圍很大、很廣，而佛聽了富樓那的發問時，他老人家立刻幫我們舉出一淺顯的例子，為我們開示的說：譬如一個迷途的人，迷失在一個聚落城市的路上，迷失了方向，把南方當作北方，那麼這位旅人，是不是失去北方了呢？不是的，南方依舊是南方，北方依舊是北方，只是迷失了方位和本覺，就生出無明來。我們的佛性會迷失，卻是絕不消失，我們的佛性是因為「色受想行識」等五樣堅固執著的『制約反應』，讓我們習以『意識』當家作主，把本來本具的『本覺』給蓋住，好像起不了作用，但它仍是永遠『存在』，這就便成了禪宗常說的：『日用而不自知』。因此佛陀很慈悲的問我們：「此迷為復因迷而有，因悟所出？」

六、結語：

我們生生世世的生命鎖鍊，讓我們輪迴不已，現在終於明白是業果之由，都是因殺生、偷盜、淫欲，這三種貪習種子作為根本。有這種因緣，所以業果就相續不斷，沒有停止的時候。這樣的業果相續，支持眾生相續；眾生相續，支持世界相續；世界相續，又回來支持業果相續，來回不息。今天我們修行了知這生死輪迴的源由之後，就是想透過六度萬行，來照見這『五蘊假身』，不跟著輪迴在迷迷糊糊的吃喝玩樂，過著痛苦不堪「煩惱」；而抓住生命的意義，度化十法界的眾生，大家都一如佛一樣，活在『自在』的常寂光的淨土中。