楞嚴經略說第五十二講

一、前言：

 我們上次談到「識大性」，即是藏性，佛明白的告訴我們，「如來藏、妙真如」性，是要我們向自己的「身心」上，去認識、找出來。前面的講義，佛一共說了二十五種圓通法門，而這二十五法門，都是我們得證「聖果」的入手處。所謂「識」就是人的「知識」，知，是作用；識，是體性。而這一段的「第七大」中的「識」則與別處說的知識不同。「識大性」的識，盡虛空、遍法界，所以說「大」。而這個識，又是從哪裡來的呢？這「本」就是我們人人具足的如來藏妙真如性，無去無來，是盡虛空、遍法界，與宇宙世界共同的「法身」，但凡夫不明白，為了方便說，就稱為「識大性」，我們接著看下去。

二、阿難。若汝識性生於見中。如無明暗及與色空。四種必無。元無汝見。見性尚無。從何發識。若汝識性生於相中。不從見生。既不見明。亦不見暗。明暗不矚。即無色空。彼相尚無。識從何發。若生於空。非相非見。非見無辨。自不能知明暗色空。非相滅緣。見聞覺知。無處安立。處此二非。空則同無。有非同物。

 佛叫一聲阿難，也是再提醒我們，同時又有「言語」又「起承轉合」般的轉過來，一如華嚴經上佛習慣稱「複次」，問說：「阿難，若汝識性生於見中」，這就是「反駁」的話，也就是先反問的說，也就是老師或是父母經常以『詰問』的教學方法，設若，我們認識的這個『性』，是生在眼睛看見的「見」中，「如無明暗及與色空」，若沒有明、暗、色、空這四樣，「四種必無，元無汝見」，也就是說假若這個看見的見，沒有了『具足的緣』，大家想想看，「明」也沒有、「暗」也沒有、「虛空」也沒有、「形色」也沒有的話，那我們拿什麼東西當見呢？顯不出來了。所以說，「見性尚無」，能看見的見性尚且沒有，那「從何發識？」也就是根本無法找出「識」？見性尚且沒有，哪裡還能發出認識來？假若「若汝識性生於相中」，這又是另一面，若是識性是從相中生的，「不從見生」，說這個「識」不是生於「見」分，那一定是生於「相」分，因為成立於這個世界有兩大宗：一個見分，是有『能』知識，看見的「力量」，這叫見分；另一個是「相」，相分是有形相，例如桌子、椅子，或這餓了、睏了，要說識性生於相中，不從見生，可是「既不見明，亦不見暗，明暗不矚，即無色空，彼相尚無，識從何發？」也就是產生一個相來的『必要條件』以及「重要條件」都沒有，那如何成立『識』？因為「相」假若是從空性而來，因為既不見明，亦不見暗，明暗不矚，即無色空，所以這個知識，從哪裡發生？好了，「若生於空」，一樣一樣的說，若是識生於空，「非相非見」，那所有的萬事萬物都是『生於空』。可是若從虛空生的，則又是「非見無辨」，要是沒有見，還能有什麼辨別大、小？還有什麼認識真假、善惡？「自不能知明暗色空」，假若不知道明、暗，色空，哪裡還有什麼認識？如此的話，「非相滅緣，見聞覺知，無處安立」，也就是說形相沒有了，所緣的境界也沒有了，這個見、聞、覺、知也沒有用，沒有見、聞、覺、知的話，見識、聞識、覺識、知識更沒有了。如此的話，見、聞、覺、知，自然無處安立。所以說沒有見分沒有相分的話，「處此二非」，既不是相分生的、也不是見分有的，這樣的的話，「空則同無」，空就像沒有一樣；同樣的，「有非同物」，沒有見、相二分，有萬事萬物，則與沒有萬事萬物又有甚麼差別。電視之所以插上電，就有個種影像跑出來；電燈插上電，就能照明。今天既沒有電，也沒有電視電燈等等電器產品，則有電視跟沒有電視又有甚麼差別呢。

三、縱發汝識。欲何分別。若無所因。突然而出。何不日中。別識明月。汝更細詳。微細詳審。見托汝睛。相推前境。可狀成有。不相成無。如是識緣。因何所出。識動見澄。非和非合。聞聽覺知。亦復如是。不應識緣。無從自出。

 「縱發汝識」，縱然我們生起了我們的了別之「識」，「欲何分別？」那又能有什麼作用？還分別什麼呢？所以想想看，面對古代的人，跟他說電視、電影、電腦、手機他們怎能體會、了解呢？佛在這裡特別舉了例子說：「若無所因，突然而出，何不日中，別識明月？」這是很有趣的比喻，佛說若說萬事萬物是突然出生的，也不是從明暗、也不是從色空、也不是無因有的，那是怎麼來的呢？若說「無所因」突然而出，這樣更說不過去，「何不日中，別識明月？」若是可以無所因，突然出現的話，那怎麼不在日中，認識月亮？有這麼個道理嗎？因此佛要我們「汝更細詳」，佛要我們詳詳細細的「微細詳審」，微微細細的觀察省思一番。佛在這裡又告訴我們說，「見托汝睛，相推前境，可狀成有，不相成無，如是識緣，因何所出？」這「見」是依托在我們的以眼為主的神經系統上，「相」則是依賴在「凡走過必留下痕跡」的法塵，也就是我們生活過的環境上，可以以形狀，形容出來的就叫『有』，沒有相貌或是感覺的，就叫『無』，「如是識緣」，都必須建構在這『能與所』，缺少了這些我們的「識」又「因何所出」呢？

 一般人談問題是談到這裡，這研究也告一段落了，但是佛很慈悲，他老人家怕我們對這個識的緣，是從哪裡出來的？以及哪裡還有識呢？不清楚，所以又舉一個例子讓我們更明白。佛又說「識動、見澄」來對照，這「識」與「見」兩種法性，是不合的，因為識，是不斷的「分別這」、「分別那」，是活動性，見，則是不動的，一個動相、一個靜相，是不同的性質，所以「非和非合」。佛在這裡強調說：「聞聽覺知，亦復如是，不應識緣，無從自出」，「聞聽覺知」這是我們的佛性，是盡虛空、遍法界的，無來無去，所以無所從來；而「見」則是見分與相分的『合』才有，所以「識性」是無法融入「見、相」兩分的。我們以前心很粗，妄執有了「見」、「相」的結合，就有了「識」。今天佛對阿難說的這些道理，我們以前想都想不到，佛現在為我們給解開了。讓我們了知前『六識』的緣由是「見、相」兩分的緣起；而這『七大識』，就是『如來藏、妙真如性』的，一下子從根本上解決了我們的煩惱。

四、若此識心。本無所從。當知了別。見聞覺知。圓滿湛然。性非從所。兼彼虛空地水火風。均名七大。性真圓融。皆如來藏。本無生滅。阿難。汝心麤浮。不悟見聞發明了知。本如來藏。汝應觀此六處識心。為同為異。為空為有。為非同異。為非空有。

 佛進一步的說，「若此識心，本無所從」，假若說認識的這個心，根本是無所從來，那又是怎麼回事？「當知了別，見聞覺知，圓滿湛然，性非從所」，也就是說「當知了別，見聞覺知」，我們能「了別」，「不住」境界，那就是『覺』，也就是我們的佛性。從起用來說有四種，見（眼）、聞（耳）、覺（身）、知（意）。其實這是指，六根具足了，簡略了「齅（鼻）、嚐（舌）」，這見、聞、齅、嚐、覺、知，是「圓滿湛然」。但我們要知道，每個人都有見、聞、覺、知，這不是浮塵根一一眼、耳、鼻、舌、身、意，而是指我們的神經系統。而能了別見、聞、覺、知，是圓滿湛然、湛然清淨，這才是佛性。所以，佛在這裡說「性非從所」這一句話是很重要，這個性不是有所來，所以我們常說：『般若無知，無所不知』。可見，見、聞、齅、嚐、覺、知都是佛性不同的起用面，但本質卻是『一』，也同樣是盡虛空、遍法界，因而說「性非從所」。也就是說，這個見性，非從某個「定點」、「處所」而來，不是有所出的地方，要由所生出的，那就不是『不生不滅、不垢不淨、不增不減』的『佛性』了。見、聞、齅、嚐、覺、知中的我見，除了我們眼睛所代表的視覺神經外，聞，也不是單單以耳朵所代表的聽覺神經外……更要有與天地同根的『七大性』，而這眼、耳、鼻、舌、身、意所代表的神經系統，有時，眼、耳、鼻、舌、身、意也會有部分壞了，到了時候就壞，因為浮塵根是不堅固的，但我們的『佛性』卻是永遠盡虛空遍法界。這就是「見聞覺知，圓滿湛然，性非從所」，沒有所來；瞭解到此，「兼彼虛空地水火風，均名七大」，這簡單的說，識與虛空，再加地、水、火、風、根，均開了一樣的名字，都是盡虛空、遍法界，無處不在。見、聞、覺、知，加上前面說的六根、六塵、六識、地、水、火、風、空、識，就是造作世界的東西，「性真圓融，皆如來藏」，這七大性都是如來藏妙真如性，如者不變之體，來者隨緣之用，在隨緣的時候就不變、在不變的時候就隨緣，「本無生滅」，「阿難，汝心麤浮，不悟見聞發明了知」，阿難阿，也就是佛陀感嘆我們這些沒「發明」這個見聞、沒「發明」這個了知，以致於「無明緣行」，輪迴不已。

 我們早完課誦：「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造」，祖師一再地提醒我們，把握這個，就在這裡。可惜，我們「不悟見聞發明了知，本如來藏」阿！佛陀進一步問我們，「汝應觀此六處識心，為同為異？為空為有？為非同異？為非空有？」仔細斟酌，都不對！

五、汝元不知如來藏中。性識明知。覺明真識。妙覺湛然。遍周法界。含吐十虛。寧有方所。循業發現。世間無知。惑為因緣。及自然性。皆是識心分別計度。但有言說。都無實義。

 其實，這段文句是很重要的一句話，古大德常說，佛性，就是我們本有的那份良知良能。佛說「汝元不知如來藏中，性識明知」，這是佛陀清楚的告訴我們「性識明知」，也就是說佛性裡頭發出的識，也就是了別的心，是「明知」，一如朗朗晴空，清清楚楚。甚麼該做，甚麼不該做。所以為人處事要「隨緣」，明知是不變，明明白白的知道，不隨著那個『識』走，「覺明真識」是不變隨緣，本覺是明明了了的，從這『智慧德相』上，不變隨緣，才發生了這個真識，這是「妙覺湛然，遍周法界」，人要自己認識自己，說「妙覺湛然」。平常鍛鍊這覺性，不許我們一天到晚分別住在「境界為緣長六粗」上，大家要不信，就常常的鍊一鍊、自我演習、演習，有一天心裡什麼都不分別，隨著緣該如何作，就如何作，慢慢的就能自己作得了自己的主人。

 等到「妙覺湛然」，湛清湛清的就是，周遍法界都是，「含吐十虛」，也就是說十方的虛空，也可以說含、也可以說吐，可以在裡頭、也可以在外頭，「含」是十方虛空在我的肚子裡、吐就是我就在十方虛空裡頭，這樣的境界，也就是與整個虛空法界，共同一法身了。這時就會發現，「寧有方所，循業發現」，有什麼造作，任一善惡業，立刻現什麼相！如此在世間中，卻已經解脫了「世間」的「束縛」，不能成佛，也能成聖成賢。可惜，「世間無知，惑為因緣，及自然性」，世人迷惑不是說因緣和合有的，要不就是自然生出的，這都不對！所以說「皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。」

六、結語：

 我們這樣一路介紹下來，色、心萬法之體性，可大別為『地大、水大、火大、風大、空大、見大、識大』七種，有時「見大」，又稱作「根大」。大家已然瞭解「地、水、火、風」稱四大，為色法之體；加「空大」為五大，復加「識大」為六大，這大家都能琅琅上口。萬法之生成，不離四大，依空建立，依見有覺，因識有知。前五，乃非情所具，後二，則有情所兼；然地大稱萬法之堅性，火大為煖性，水大為濕性，風大為動性，空大為無礙之性；而這裡要瞭解，見大為覺知之性，識大為了別之性。而前五大，是約於六境而說，見大，約於六根，所以有時稱「根大」，識大則是約於六識，故與十八界僅有開合之不同。要注意此七大非各各獨立之實性，乃真性如來藏觸緣所發動之性。

二十五圓通介紹到這裡，算是告一段落了，不讀楞嚴，心真的很粗，糊里糊塗的誤以為這個、那個，還妄執著「眼見」為真，親耳所聽，才能算數。也因為如此，無始劫以來「顛倒夢想」，還自以為是，真是太可笑了。