楞嚴經略說第五十講

一、前言：

上次，我們談到性具之覺，本來就是真體之空；性具之空，即是真體之覺也就是我們常常說的『真空妙有』。本來宇宙大地，這五大都是清淨本然，而周遍法界的。而又隨九法界眾生勝劣之心，大小之量的不同，皆能相應，而滿足眾生之所願。如一井之泥土掘出，就有一井之虛空；十方世界掘井，亦是一樣有虛空。而其實是空性圓融而遍滿十方，豈有一定的方所呢？只是，循著眾生所造作之業感，而有不同之發現而已。好像無色界天人，厭有趣空，便現空無邊處天。世上無知之輩，惑為因緣所生，及自然之性。其實，皆是妄想、識心在分別計度，所以佛在這裡說，但有言說，都無真實之義，我們繼續看下去。

二、阿難。見覺無知。因色空有。如汝今者在衹陀林。朝明夕昏。設居中宵。白月則光。黑月便暗。則明暗等。因見分析。此見為復與明暗相。并太虛空。為同一體。為非一體。或同非同。或異非異。阿難。此見若復與明與暗及與虛空元一體者。則明與暗二體相亡。暗時無明。明時無暗。若與暗一。明則見亡。必一於明。暗時當滅。滅則云何見明見暗。若明暗殊。見無生滅。一云何成。

這一段文章，重點在發明第六大根大一一識，也就是我們的藏性。如來藏妙真如性，就是根大性，什麼叫根？僧肇法師說：『天地與我同根，萬物與我一體。』這句話，最早是出自莊子的齊物論，而莊老說：天地形之大也，我形亦爾也，同生於虛無之中。可見，莊子的大意，只在論齊物；而僧肇大師又論性，皆歸於自己天地與我並生，萬物與我為一。可見我們從莊子的齊物到僧肇大師都認為我們人人有個根，這個根是與虛空一體的，這就是『大性』。所以說，如來藏妙真如性一如地、水、火、風、空一樣，這『識』的根性，就是如來藏妙真如性，也就是天地有多大，我們的『識』性，就有多大！因此走遍世界各地，都能「自在」的優遊生活。前面佛陀的開示，要我們把眼、耳、鼻、舌、身、意『超越』，進入純粹的見、聞、齅、嚐、覺、知，就是勝義根。現在佛對阿難說「見覺無知」，我們的『如來藏性』，也就是我們的『識』是與虛空同根，所以眼睛只是『能』見，必須有外物讓我們所見，才是這個成就這「知覺」。「見」不自見、「覺」不自覺，但是他卻是遍虛空，盡法界。因此前面說過多次，我們的眼睛見著外邊的事情，卻見不著自己的「見」，覺不覺著自己的「覺」，有這『遍虛空，盡法界』的能，就好像有了電源，卻不知是要插甚麼電器產品，所以產生何種功能？要到『用』才知道，這就是「見」不自見、「覺」不自覺。好了，那麼怎麼才見？怎麼才覺？必得有一個『對相』，方能見著了、覺著了。所以說「見覺無知」，必須「因色空有」，這就是我為什麼要舉這樣的例子。虛空有『能』，遇到種種電器產品，就產生電視、冷氣、擴音器……等形形色色的世界，『空』就是虛空，說見不自見、覺不自覺、知不自知，要所知道的、所明白的，全部是因色空才有－一有色有空，這大家一定要體會。佛對阿難說：「如汝今者在衹陀林」，佛住在衹陀林，常與諸比丘弘揚佛法，「朝明夕昏」，這是說所經過的境界，「設居中宵，白月則光，黑月便暗」，這都是世間的人所共知的，「則明暗等，因見分析」，這六根就在這個見上，代表所有的『認知』神經系統，世間上，一會兒就黑暗了、一會兒就光明了，誰知道這個光明？誰知道這個黑暗？就因為有見，才能『了知』，所以「凡所有相」，一定要有『能、所』方能緣起，一如所有的電器產品，一旦沒有電源，就完全是廢物一堆。

「此見為復與明、暗相，并太虛空，為同一體？為非一體？或同非同？或異非異？」這個問題，是說此見復與世間的明暗相、與太虛空，是同一體、為非一體？『見』是「佛性」起用，所以必須與「明、暗」這緣起；而「太虛空」是形容我們「識大體性」，當然不是同一樣體的。是不同、還是非不同呢？或是還是異、非異？佛陀很慈悲的告訴我們：「此見若復與明與暗及與虛空元一體者」，執著著『見』及與『虛空元一體』，就錯了。因為「則明與暗二體相亡」，這明和暗二種體性是「互相亡滅」，怎麼說呢？「暗時無明，明時無暗，若與暗一，明則見亡」，我們都知道「暗時無明，明時無暗」，同樣的「必一於明，暗時當滅，滅則云何見明見暗？」這個見，絕不跟著明暗虛空走，這個見，就是佛性中『識大』之見根，朗照整個大千世界。所以從「必一於明，暗時當滅」這個事實，完全不是一體，說「滅則云何見明見暗？」假定這個『見』要是跟著一塊滅了，哪還能見明見暗呢？「若明暗殊，見無生滅」，設若是這個明和暗不同，明是明、暗是暗，這個見沒有不同，這個見就是見，「見無生滅」，見性就是佛性，本來就是不生不滅，永遠是這樣，明來見明、暗來見暗。所以這中間有緣起的因緣軌則，更有不生不滅的「識大性」，當然「一云何成？」

三、若此見精。與暗與明。非一體者。汝離明暗及與虛空。分析見元。作何形相。離明離暗及離虛空。是見元同龜毛兔角。明暗虛空三事俱異。從何立見。明暗相背。云何或同。離三元無。云何或異。分空分見。本無邊畔。云何非同。見暗見明。性非遷改。云何非異。汝更細審。微細審詳。審諦審觀。明從太陽。暗隨黑月。通屬虛空。壅歸大地。如是見精。因何所出。見覺空頑。非和非合。不應見精。無從自出。

前邊說了，見與明、暗與太虛空等一體是不對的，這裡再說「若此見精，與暗與明，非一體者」，前面說是「一體」不對，在這裡是要表達，「非一體」也不對，因為「汝離明暗及與虛空，分析見元，作何形相？」從這個地方轉過來說非一體，就是離開了，離開了也不對，如能離開明、暗，虛空，那我們「能見」的起頭，是從哪來的？做何形相？佛陀很慈悲直接告訴我們說：「離明、離暗、及離虛空，是見，元同龜毛兔角」，那是離不開的，如能離開，見就『顯』不出見來，此見等於龜毛兔角，根本不可能。那假如說「明、暗、虛空三事俱異」，這三樣不同。那我們又「從何立見？」從哪裡立出見來？「明暗相背，云何或同？」如說同也不對，明與暗，本來就是相背的，本就不能相同，「離三，元無」，離開明、暗、虛空這三樣，什麼也沒有了，「云何或異？」還說什麼異？還說什麼不同？什麼都沒有了，也用不著說不同，「分空分見，本無邊畔，云何非同？」如能分開哪是空？哪是見？從什麼地方分開這是我的見？哪是空？「見暗見明，性非遷改」，所以我們說見著暗、見著明，這個見性，是不能改變，而明暗是隨著因緣在更替的，明來了，暗就沒有了；暗來了，明又沒有，見性不能改，「云何非異？」佛陀進一步的指導我們：「汝更細審，微細審詳，審諦審觀」，我們要微細詳審！詳審！審諦有三諦理、審觀有三觀法，審諦有真、俗、中三諦，審觀有空、假、中三觀，「明從太陽，暗隨黑月，通屬虛空，壅歸大地」，這都說開了，這都各有來源、各有邊際，「如是見精，因何所出？」怎麼叫見精呢？精就是『第一念』，見就是見，精純不雜，純粹的見，沒有旁的參雜，所以叫見精，說「如是見精，因何所出？」以上說的四樣各有來源，明從太陽、暗隨黑月、通屬虛空、壅歸大地，這四種都有來源、都有根源，這個見精是「見覺空頑，非和非合」，也就是說見有知覺，虛空是頑梗不靈，虛空與見這兩樣，不能參和在一塊、也湊合不在一塊，「不應見精，無從自出」，再者說各有來源、各有本位，這個見精從哪裡來的？不應無所從來。

四、結語：

我們從六根、六塵，一直到五蘊、六大，如此的分析下來，各位應該有了一些體會這很多的概念，從絕對的精神層面來分析，是有一不生不滅的佛性在，也因為有了這「能量」，一切「法」方能運作。而為了詮釋這如來藏，不得不有各種相對的相來說明，而所有相，卻是緣起的，有生有滅，又皆是虛妄不實，執著不得，也不能沒有，大家先在這當下，細細品味佛法的奧妙。