楞嚴經略說第四十九講

一、前言：

上一講次中，我們說到「風」性，一如「地、水、火」一樣，是從宇宙的「法性」中，自然而然的「生生不息」的，這就是「風」之性，簡單的說即是「性風」，盡虛空、遍法界，它可以在緣起中，隨著緣生、緣滅，但其本質是真空、是不變的。所以真空中的「四大種」，不管是遇到任何緣起，「真空」還是「真空」，隨緣不變，因此說「性空真風」，性空是不變的，真風是隨緣。也可以這樣說「性風真空」是隨緣不變；但能「循業發現」，所以「性空」中起的「真風」是不變隨緣。可見，「風」可以隨緣，在有力、無力中，分別成就山河大地；但風性卻是不變，四大依然是四大，這就是「清淨本然。周遍法界。」在我們生活的環境，您從光明面去思維，陽光為您照耀，小鳥為您歌唱……，處處是感恩的世界；還是很可惡，炙熱的陽光，叫人難耐的熱浪一波波，還沒睡到自然醒，小鳥已經在窗戶邊吵個沒完……，差這麼多，那是「隨眾生心。應所知量。」這就是佛陀他老人家在華嚴經上告訴我們的，宇宙人生的一切，都是「唯心所變，唯識所現」隨著我們的心智成熟的程度，「覺」知達到哪裡？宇宙、人生的真實現象就「現」出哪個境界，這是因果不爽。

二、阿難。空性無形。因色顯發。如室羅城去河遙處。諸剎利種。及婆羅門。毗舍。首陀。兼頗羅墮。旃陀羅等。新立安居。鑿井求水。出土一尺。於中則有一尺虛空。如是乃至出土一丈。中間還得一丈虛空。虛空淺深。隨出多少。此空為當因土所出。因鑿所有。無因自生。

 接著，佛接著又為我們分析「空大」，也是隨緣不變，不變隨緣。佛陀說：「阿難。空性無形。因色顯發。」佛對著阿難說，也是針對我們說「空性無形」，說「空」的「性」理，是沒有形相，無形無相，可是，我們可以從相對的「因色顯發」。簡單的說，要怎樣知道有這「虛空」？那是要從這周遭的「形形色色」的人、事、物中，彰顯出沒有形色的虛空，這就是因「色」顯現出那無色無味的一切事事物物來。

 佛陀很慈悲的為我們舉出例子說：「如室羅城去河遙處。諸剎利種。及婆羅門。毗舍。首陀。兼頗羅墮。旃陀羅等。新立安居。鑿井求水。出土一尺。於中則有一尺虛空。如是乃至出土一丈。中間還得一丈虛空。虛空淺深。隨出多少。此空為當因土所出。因鑿所有。無因自生。」這一段文，是佛幫我們發明，空大性即藏性；也就是虛空有多大，這個藏性就有多大。「如室羅城去河遙處」，說舉出佛率領僧團所住的地方一一室羅筏城。「去河遙處」這句，指出佛說法的地方，離「河」指的是離開恆河很遙遠。我們常說佛說法的地方都是在恆河邊不遠，而這裡說離河很遠的地方，這是古代交通不便，一切行動都是步行。例如我們從台北到新店，在古代要搭船、不然就是走路，後來開了一條火車，接著改成羅斯福路，坐車可以到達，方便多了；但現在有捷運，瞬間即至，已不覺得遠。那室羅筏城的住民，有「諸剎利種」，住的有皇族、貴族，都是皇帝本家之人，以「及婆羅門」，婆羅門是清淨種族，自古以來，佛經都說，佛降生都在婆羅門家，很高貴的、很清高的，當下還是如此。另外，當然有「毗舍，首陀，兼頗羅墮，旃陀羅等」，毗舍是商人，首陀是農人，頗羅墮是指印度古代婆羅門六姓之一，或稱為婆羅門十八姓之一。翻成中文，意指利根仙人、辯才、滿、滿正，有時又稱頗羅吒。據妙法蓮華經序品的記載，「日月燈明佛」之俗姓，即為頗羅墮。旃陀羅又翻作旃荼羅、栴荼羅，意指嚴熾、暴厲、執惡、險惡人、執暴惡人、主殺人、治狗人等。印度社會階級的種姓制度中，居於首陀羅階級之下位者，乃最下級之種族，彼等專事獄卒、販賣、屠宰、漁獵等職。另根據摩奴法典所載，旃陀羅係指以首陀羅為父、婆羅門為母之混血種之人。又在增一阿含經卷十八中說到：「或有一人，生卑賤家，或旃陀羅種，或噉人種，或工師種。」可見，旃陀羅就是下等人，在印度的社會上最沒有地位的。這一段是敘述住在這城中的人，從國王大臣，到最下賤之人都有。這時，「新立安居，鑿井求水，出土一尺，於中則有一尺虛空」。這時，新創立安居的地方，首先就需要用水。因此，鑿井的時候，出土一尺，於其中，就有一尺的虛空產生，「如是乃至出土一丈，中間還得一丈虛空」，這是一定的理，「虛空淺深，隨出多少」，這個虛空之淺深，是隨著「出土」的多少，而大小就不一，出土的多，虛空就深；出的少，虛空就淺。佛陀拿這個比喻，讓我們容易明白。現在問題來了，「此空為當因土所出？因鑿所有？無因自生？」這是三個問題，第一論到挖去土石，就能出現「虛空」，可見虛空，是因出土才有？第二個問題是因鑿所有，得拿鐵鑿子鑿地，才有虛空？第三個問題是無因自生？這是三個問題，底下佛分別解釋。

三、阿難。若復此空無因自生。未鑿土前。何不無礙。唯見大地。迥無通達。若因土出。則土出時。應見空入。若土先出。無空入者。云何虛空因土而出。若無出入。則應空土元無異因。無異則同。則土出時。空何不出。若因鑿出。則鑿出空。應非出土。不因鑿出。鑿自出土。云何見空。汝更審諦。諦審諦觀。鑿從人手。隨方運轉。土因地移。如是虛空。因何所出。鑿空虛實。不相為用。非和非合。不應虛空。無從自出。

 佛再次的叫「阿難！」「若復此空無因自生」這句，假設這個虛空，是沒有「因由」，自己就生出虛空，這是說不通的，因為「未鑿土前，何不無礙？」我們未鑿土前，因什麼障礙？也就是說「唯見大地，迥無通達」，未鑿土前，唯獨見著大地都是一片，都被土遮住，迥然沒有通到有一個空，所以說，「無因自生」的說法是不對。假若，「若因土出，則土出時，應見空入」，再說，若人在鑿土、出土的時候，有個的虛空，那應當是一邊出土，一邊有個「空」進入，假「若土先出，無空入者」，若是只見土出、未見空入，那「云何虛空，因土而出？」而我們看到出土多少，並沒看見「虛空」進入，確有了「空」阿？「若無出入」，若說沒有出入，如此應該是「空」「土」元無「異因」？這樣的話，虛「空」與「土」就成了一體，沒有差別相，可是事實上，能這麼個樣子嗎？「無異則同」，若沒有差別，就「空」「土」相同了；假定這樣推論可以，問題又來了，因為「則土出時，空何不出？」好罷！如「若因鑿出，則鑿出空，應非出土」，也就是說「鑿」若是能鑿出空，就不應當鑿出土，可偏偏的，怎麼只見「鑿」出土，「無見空入？」反過來說，「不應鑿出，鑿自出土，云何見空？」所以說，不因鑿出土，這個理也不對！或說「鑿自出土」，那我們一「鑿」怎麼見空？說出土也不對、說出空也不對，這個道理，就是不可思議的道理，是知，要見到世間一切道理，都不可思議，我們談修行，誰能見到不可思議的道理，誰就能修行。

 佛接著說，「汝更審諦」，佛對阿難說，也就是要我們更要審諦這個真理，這也是佛引導我們修三諦之理：有真諦、俗諦、中諦。要瞭解三諦，又要先修三止，也就是：體真止、方便隨緣止、息二邊分別止；不能常止才修觀，有空觀、假觀、中觀。所謂體真止，那是屬於空觀，全「以空為體」，一如心經說的照見五蘊皆空。接著要體會方便隨緣止，這是假觀，全「以方便為其相」，這是隨緣之用。一如心經說的度一切苦厄是。息二邊分別止，也就是了知非有無、一異，則二邊皆可息滅；對外，不分別停息『相有執』，對內以靜為究竟標的，停息『體空執』，如此就是三止三觀。如此依『中觀』，觀想一切法，全是一味妙法真心，非空非假，即空即假，如此則破無明惑，而知一切法的總相、和別相，這是化導斷惑一切種種法，也是佛所證之智──本體，而即『息二邊分別止』，依此觀、止，則證得佛之真如本體，這樣以常住不滅之法性為身，而成就法身德。既然是止，又為何要稱做空觀、假觀呢？原因無他，此處所說之止觀，雖然名「止」，而其實「止」中有「觀」，以止之名替代觀之名。因此，體真止，也就是空觀；方便隨緣止，也就是假觀；息二邊分別止，即是中觀。人不能直接修佛法，就得由次第的法門，從空觀、假觀、中觀，次第研究出個真理來；有真諦理、俗諦理、中諦理，這個理說真了、說實了，才叫諦。有了這概念，佛要我們「汝更審諦，諦審諦觀」，我們向這真理上審察，向真理上起「觀」。底下，佛再解釋正文說「鑿從人手」，鑿是由人的手拿著「隨方運轉」，愛向哪裡拿就向哪裡拿，這與虛空有什麼相干？「土因地移」，這個土，土擺那裡都一樣，移動移動位置而已，使得大地之間，因土的移動讓地的高底有點更動，如何創造出「空」呢？可是「如是虛空，因何所出？」虛空本來就是無量無邊，本不生不滅；有為法的虛空，那只是原有的虛空中之「緣起」的幻化而已。因為「鑿空虛實」，鑿子是實有的，虛空是什麼也沒有，一虛、一實，「不相為用」，鑿子是鑿子，虛空是虛空，因此「非和非合」，它們之間是不會起物理現象，也不能產生化學現象。可是，要這麼一說，虛空又是怎麼來的？「不應虛空，無從自出」，那就無所從來？一般人可能無法體會，佛不得不又要為我們開權顯實了。

四、若此虛空。性圓周遍。本不動搖。當知現前地水火風。均名五大。性真圓融。皆如來藏。本無生滅。阿難。汝心昏迷。不悟四大元如來藏。當觀虛空。為出為入。為非出入。

 佛說「若此虛空，性圓周遍」這句，是說虛空之性，無所不在，是周遍於整個虛空法界，哪能說鑿個孔就出個虛空？「虛空」「本不動搖」，虛空本是不生不滅、不增不減的，怎能說是鑿出個虛空來？佛解釋說，「當知現前地水火風，均名五大」，也就是說宇宙中，本有的地大、水大、火大、風大加上這空大，這都是宇宙中的自然元素。我們知道地大，稱萬法之堅性；火大為煖性，水大為濕性，風大為動性，空大為無礙之性。其他的我們還會陸續介紹兩大：見大、識大。見大，為覺知之性，識大，為了別之性。前五大是約於六境，見大約於六根，識大約於六識，故與十八界，僅有開合之不同。此七大，非各各獨立之實性，乃真性「如來藏」觸緣所發動者，這大家要知道。當知，現前這五大均開了，都是一般大。地多大，虛空多大；水多大，火多大、風多大，是一般大，是循業發現，哪個地方都有地、水、火、風、空，均名五大，因什麼大呢？哪都是！而且其特質是「性真圓融，皆如來藏」，這就歸在佛法上，不是我們所能想到的、思議得到的。如此「性真圓融」，性是個真的，誰看見性？萬物都有性，有名無相，我們所能說的、能看的，都是「相」而已。所以「性真圓融，皆如來藏」，如是不變之體（體真止），來隨緣之用（方便隨緣止），如此「體、用」會通（息二邊分別止），這才是如來藏。佛給我們歸納，宇宙的本質，是「本無生滅」，可，「阿難」就代表我們這些凡夫，「汝心昏迷」，我們的真心，昏況迷惑了，「不悟四大元如來藏」，不能醒悟這四大根本，就是如來藏，根本就是隨緣不變、不變隨緣。還一直以為「當觀虛空，為出，為入，為非出入？」我們一觀察這個虛空，就自然而然的想著，是從哪裡出的呢？又從哪裡入的？還是不出、不入？

五、汝全不知如來藏中。性覺真空。性空真覺。清淨本然。周遍法界。隨眾生心。應所知量。阿難。如一井空。空生一井。十方虛空亦復如是。圓滿十方。寧有方所。循業發現。世間無知。惑為因緣及自然性。皆是識心分別計度。但有言說。都無實義。

 佛陀訶斥阿難，其實是訶斥我們說，「汝全不知如來藏中，性覺真空，性空真覺」，我們一點兒都不知道「如來藏中」，「性覺真空，性空真覺」性覺是隨緣不變、不變隨緣的，性覺的體就是個真空，隨緣之中有不變的真空，而性空不變隨緣起用，就是真覺。如此的了知非有、非無、非一、非異，則二邊皆可息滅；對外，不分別停息『相有執』，對內，以寂然為究竟標的，停息『體空執』，如此就是三止、三觀。如此依『中觀』，觀想一切法，全是一味妙法真心，非空非假，即空即假，如此則破無明惑，而知一切法的總相、和別相，這是化導斷惑一切種種法，也是佛所證之智──本體，所以「清淨本然」，這個清淨造作的，本來就是這個樣子，它「周遍法界」，全世界都是這個樣，「隨眾生心，應所知量」，我們有了什麼知識，宇宙就現出相應的世界來，一切唯心造。所以「阿難，如一井空，空生一井，十方虛空亦復如是，圓滿十方，寧有方所，循業發現」，循就是隨順，眾生造什麼業現什麼相，「世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義」，世間人無知，惑為因緣生的、惑為自然有的，這全不對，皆是你的學識的心分別計度。

六、結語：

 真的，性具之覺，本來就是真體之空；性具之空，即是真體之覺。本來宇宙大地，這五大都是清淨本然，而周遍法界的。而又隨九法界眾生勝劣之心，大小之量的不同，皆能相應，而滿足眾生之所願。如一井之泥土掘出，就有一井之虛空；十方世界掘井，亦是一樣有虛空。而其實是空性圓融而遍滿十方，豈有一定的方所呢？只是循著眾生所造之業感，而發現之而已。好像無色界天人，厭有趣空，便現空無邊處天。世上無知之輩，惑為因緣所生，及自然之性。其實，皆是妄想、識心在分別計度，所以佛在這裡說，但有言說，都無真實之義。