楞嚴經略說第四十七講

一、前言：

 上一個講次中，我們談到一般的人強調「親眼所見、親耳所聽」，以為這才是真的，其實這都是我們的妄執，所以我們第七意識：「我癡、我愛、我見、我慢」，還執那「遍計我執」為『我』。前面已經說過，我們賴以「眼見耳聞」的六根是「無我」，他只是緣起的一部份之外；事實上，地水火風，也是「無我」的，所以上一講中佛對阿難說，「火性無我，寄於諸緣」，這『火性』當然沒有「自我」之體，是藉著外邊的緣而成，也只是因緣和合之一而已，我們一定要認識清楚。火性，是沒有自體的，其它的三大性也一樣。它是「托」有火的諸多因緣，好像鑽木、擊石、太陽、銅鏡等等因緣，才能顯現。

二、汝又諦觀。鏡因手執。日從天來。艾本地生。火從何方遊歷於此。日鏡相遠。非和非合。不應火光無從自有。汝猶不知。如來藏中。性火真空。

 「汝又諦觀：鏡因手執，日從天來，艾本地生，火從何方，遊歷於此？」阿難阿！我們再從「實相」那不變的真理來觀察，鏡、日、艾三者，各有從來，而火何所從來，而遊歷於艾草呢？既然「鏡因手執，日從天來，艾本地生」，可說「火」本身無所從來，可見「火」當然是「非和合」。而「日鏡相遠。非和、非合」，那更是清楚了。剛剛上一講說了，若「火」從「日」來的，則「來處林木皆應受焚」，所有來處之林木，都應受燒了；「若鏡中出」，也就是說，「火」是從「鏡中」出的，「自能於鏡，出然於艾，鏡何不鎔？」這也是說不通的，「紆汝手執」，紆，音ㄩ，指曲折旋繞、勉勉強強拿手抓住，「尚無熱相」，連個熱相都沒有，「云何融泮？」還能融化嗎？絕沒有這種事情的，同樣的，「若生於艾」，若火生於艾葉上，「何藉日鏡，光明相接，然後火生」，若是從艾裡生的，就不必借鏡子、日的光明相接，然後火才生出來？況且「汝又諦觀，鏡因手執」，鏡子在手裡拿著，「日從天來」，日在天上，「艾本地生，火從何方，遊歷於此？」可見「日鏡相遠，非和、非合」？這個日與鏡子距離多少萬公里，這怎麼叫「和合」呢？

 「汝猶不知如來藏中。如來藏中，性火真空。」可我們還不知道，我們眾生本具的「如來藏」中，「性具之火，就是真空」；而，「性具之空，就是真火」，這可以從近代科學家、天文學家他們從事的宇宙大爆炸之實驗中，發現了宇宙在一百三十多億年前的大爆炸，而有「上帝粒子」的發現。而其他相關的研究中，爆炸中的「火」有「水」的粒子，所以他們從夏威夷、以及冰島的地層之鑽探，所取得的地底之水，是來自其他的行星……。到了五十億前，地球冷卻，這就是我們現在生活土地。這「上帝粒子」，一如佛經所說的「臨虛塵」，說它是物質，卻是「空」（臨虛）即空；說它是空，卻是「粒子」。而這看不到、摸不著的「空」能爆炸，所以說「性空真火」；說它是「火」，但卻是空性，所以「性火真空」。而這宇宙爆炸之後的一百三十幾億年來，「上帝粒子」所組合的物質，隨著因緣的生滅，形成各種花花世界，清淨本然；而事實上在我們的周遭，「上帝粒子」卻是周遍法界。這就是佛陀在這理說的「性空真火。清淨本然。周遍法界。」

三、隨眾生心。應所知量。阿難。當知世人。一處執鏡。一處火生。遍法界執。滿世間起。起遍世間。寧有方所。循業發現。世間無知。惑為因緣及自然性。皆是識心分別計度。但有言說。都無實義。

 剛剛說了，佛陀責備阿難說：「汝猶不知：如來藏中，性火真空，性空真火，清淨本然，周遍法界。」宇宙中，本來就是共同一法身，全體圓融的。不知，由無真智，以致於不達真理，其實我們本具的「如來藏」，即是共同一法身的清淨實相。地大即是我們的藏性，我們學佛這麼久了應當覺悟，何以到如今，依然不能了知；同樣的，火大也即是藏性本有之物。就如同剛剛介紹的實驗，此乃天真本具，非和合、不和合呢？六祖能大師說：「本來無一物，何處惹塵埃。」周遍法界，即是體遍，至於用遍我們看下段。

 可是，對這宇宙人生的實相，則是「隨眾生心，應所知量」的。藏性，本來就是不變之體，而此藏性的隨緣之用，『用』元從體起，亦必隨緣而興，可知乃是隨九法界眾生，勝劣之心，應其所知，大小之量，隨緣顯現其用阿。所以佛說了：「阿難，當知世人，一處執鏡，一處火生；遍法界執，滿世間起。起遍世間，寧有方所？」我們從現象來看。一人一處，執鏡求火，隨一人之緣，一處火生；遍法界眾生，執鏡求火，隨多人之緣，滿世間，都有火起，就是這麼簡單。一人一處，起了遍世間之火，就知道「火」也是隨緣顯現，那會有一定的「方所」？

 因此，佛陀他老人家告訴我們：「循業發現。世間無知，惑為因緣，及自然性，皆是識心，分別計度，但有言說，都無實義。」所謂循業發現，也就是隨著我們「身、口、意」三業所造的善惡，所感的苦樂二報，這些都是：「因果定法則，因緣成萬物」。所謂「因緣」指的是因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣等四緣所生，所以有時我們稱為「緣生法」。再從能作因、俱有因、同類因、相應因、遍行因、異熟因等六因所成，成為等流果、異熟果、離繫果「解脫果」、士用果、增上果等五果所攝。這裡說的士夫果，有時又稱功用果。也就是說由「士夫」之作用，所得之果。「士」謂「士夫」，指人，「用」謂「作用」，指造作，也就是說人使用工具所造作之各類事情，例如一個企業的生產設備員工素質等等，所以實指「俱有因、同類因」所引起之果。但因為這些生產工具與員工素質不同與努力程度，所以因其力強，故在唯識學中，稱為士用果。在成唯識論卷八（大三一‧四二中）：「士用，謂諸作者，假諸作具所辦事業。」

 所以『循業發現』，順著當下的身口意業，不能即時悔悟，假若一念心瞋恚邪淫，那就是地獄業；慳貪不施，即入餓鬼業；愚癡暗蔽，不讀經明理，即畜生業有分；我慢貢高，當然即是修羅業。同樣的，能堅持五戒，即再獲人業；精修十善，即是天人。這就是「循業發現」，可是「世間無知」，無有真智，不瞭解「如來藏」，全體起用的道理，竟然誤以為都是「因果」而已。「如來藏」性，本就是不變之體，竟惑為因緣；外道學者，無有正智，昧乎「如來藏」性的隨緣之用，以為那是自然。其實這些妄想分別，皆是識心，不了當體。

 而我們人人本具的如來藏，本是「妙淨明體」，而且更是圓成實性，但我們不明了，妄起遍計執性。因此「但有言說」，用意識心去解，凡有言說，以為是因緣自然。因此，「但有言說」，和合不和合，非因緣非自然，非和合非不和合等，這些都是戲論，都無真實之義。

四、阿難。水性不定。流息無恆。如室羅城迦毗羅仙。斫迦羅仙。及鉢頭摩。詞薩多等。諸大幻師。求太陰精。用和幻藥。是諸師等。於白月晝。手執方諸。承月中水。此水為復從珠中出。空中自有。為從月來。

 「阿難。水性不定。流息無恒。如室羅城。迦毗羅仙。斫迦羅仙。及缽頭摩。訶薩多等。諸大幻師。求太陰精用和幻藥。是諸師等。於白月晝。手執方諸。承月中水。」這句，我們先看「室羅城」，佛住的地方，名室羅城，這是人傑物豐的地方，所以有些翻譯，稱室羅城，叫「豐德城」。這地方有外道的老師，諸如迦毗羅仙、斫迦羅仙、鉢頭摩、及訶薩多仙等，總共有九十六位外道老師，這些人的名字都稱「諸大幻師」。為怎麼稱他們叫幻師呢？幻，是無常的，如夢幻泡影，似有若無，所以這些幻師所說或是所做的，都是不能常在的，他們在世間上都是學會某個法，但就是暫時的，不能長久，所以其實他們的法在我們中國稱為「術」，有時又稱法術。佛法，為永久的真理，外道的幻法，雖然有點靈驗，但一轉眼就如泡影般的消失，不能耐久。

 「諸大幻師，求太陰精」這句，這些個諸大幻師為了求太陰精，就會用月亮的精華，「用和幻藥」，用這來製作迷幻的藥。「是諸師等，於白月晝，手執方諸，承月中水」，所謂「方諸」就是從月中取水的珠，用來承接這月中的水。根據宣化上人的說法，這些幻師是於月之十五夜，手執五方石所煉成之「水精珠」，在明月之下求水。不求之時，是沒有水；求水之時，水就有了。這現象我們先不說對不對，但佛問我們：「此水為復從珠中出？空中自有？為從月來？」想想看，這水是空中「本有」的，還是從「月中」出來的？

五、阿難。若從月來。尚能遠方令珠出水。所經林木。皆應吐流。流則何待方諸所出不流。明水非從月降。若從珠出。則此珠中。常應流水。何待中宵承白月晝。若從空生。空性無邊。水當無際。從人洎天。皆同滔溺。云何復有水陸空行。汝更諦觀。月從天陟。珠因手持。承珠水盤。本人敷設。水從何方流注於此。月珠相遠。非和非合。不應水精無從自有。

 其實，這些說法都是說不通的，因為「若從月來，尚能遠方令珠出水，所經林木，皆應吐流」，佛在這裡就說出兩種矛盾，「水」的流性是決之東，就像東流；決之西，就像西流，而且是從高處往下流。那從「月來」的話，那是向外、往下自然流水，要說「吐流」，那「流則何待方諸所出」，若是從月中來，那根本不用五色的「方諸」了，可是我們從小到大，有看過月裡頭，自己會出水嗎？假使「尚能遠方令珠出水，所經林木，皆應吐流，流則何待方諸所出」，若是月裡頭出自然流下的，不用方諸去接，「不流，明水非從月降」，可見，這就明明明白白的讓我們知道「水」，非是從月裡頭降的。若說是「從珠出」，「則此珠中，常應流水」，又「何待中宵承白月晝」，若珠子處常常的流水，就用不著等待每月十五日的中宵？好了，「若從空生，空性無邊，水當無際」，倘若水是從空中生的，空沒有邊際，水當然也沒有邊際，「從人洎天，皆同滔溺」，那從人間到天上，皆被滔滔大水所淹溺了，「云何復有水陸空行？」所以這樣說也說不通。「汝更諦觀」，我們再仔細的審實觀察，「月從天陟」，月在天上行，「珠因手持」，珠在手持著，「承珠水盤，本人敷設」，承珠的水盤，是本人敷設的，那「水從何方流注於此？」水，是從什麼方位流到此地？況且，「月珠相遠」，月亮與取水的珠子，兩下的距離很遠，「非和非合」，也不是向一塊參和的、也不是向一塊湊合的，「不應水精無從自有」，還不能無故的自有，若沒有，水精的方諸是從哪裡來的？怎麼說都不對。

六、汝尚不知如來藏中。性水真空。性空真水。清淨本然。周遍法界。隨眾生心。應所知量。一處執珠一處水出。遍法界執滿法界生。生滿世間寧有方所。循業發現。世間無知。惑為因緣及自然性。皆是識心分別計度。但有言說都無實義。

 有了這些論述之後，佛對阿難說，「汝尚不知如來藏中，性水真空」，我們自己心裡，尚且還不知道自己的如來藏中，才會被這些所迷惑。而我們這些凡夫，依舊無法認識這我們本自具足的「如來藏」，以致於隨順業力，輪迴不已。「如來藏」指的是眾生於一切眾生於一切法中，如不能瞭解「如來藏」緣起，於日常生活中墮於「情緒、意識」情緒的煩惱身中，那就無法開發我們所隱藏之本來清淨的如來法身中的『用』。

那麼，「如來藏」又是甚麼？這很不好說明。我們要知道如來藏指的是我們本有的「佛性」，那「佛性」又是甚麼？用現代的語言，簡單的說是宇宙人生本來具有的「能量」。宇宙能動，活生生的；人能思考、能想、能說、能做……這都是「如來藏」起的作用。清淨的是它，但它卻是寄緣於一切的事事物物中；可是它雖覆藏於煩惱、情緒與意識中（緣起），卻不為煩惱、情緒與意識所污，煩惱、情緒與意識沈澱之後，本來絕對清淨、而永遠不變之本性，仍恢復了本來面目。佛陀在楞嚴經中，教導我們的就是在一切染污、與清淨之現象中，皆是緣於「如來藏」而起，這即是如來藏緣起。勝鬘經的「法身章」（大一二‧二二一下）上說：「如來法身不離煩惱藏，名如來藏。」大方等如來藏經，也列舉了蓮花內有化佛、淳蜜在巖樹中、真金墮於不淨處、弊物裹金像、賤女懷貴子等等九喻，詳加解說世間的煩惱、染污，並不能污染我們本自具足那不生不滅、不垢不淨、不增不減的「如來藏」。所以，在佛性論卷二的如來藏品，認為「藏」有三義：(一)所攝藏，一切眾生悉攝於如來之智內，就如同前面說的，「火」是寄於諸緣中，緣成熟，「火」自然現前。(二)隱覆藏，如來法身，無論因位、果位，俱不改變，所以心經上說：「不生不滅、不垢不淨、不增不減」；然而，眾生為煩惱所覆，故不得見。(三)能攝藏，如來果德，悉攝於凡夫心中。有了這層認識，對於下面的這段，才容易瞭解。

如來藏中是「性水真空，性空真水」，如來藏的「緣起」中，「地水火風」都一樣，「如來藏」的能攝、隱覆、與所攝，這性水是隨緣的、卻也是究竟的；能攝，是隨緣，這就是性空，是不變的、究竟。因此說「清淨本然，周遍法界」。而這是而能攝、隱覆、與所攝則是「隨眾生心，應所知量，一處執珠一處水出，遍法界執滿法界生，生滿世間寧有方所，循業發現」。前「隨眾生心，應所知量」指的是這不變的如來理體，是隨著眾生究竟之悟、淨之心；應其所知的『染、淨』這廣大無限之能量中，循其所作之『善惡』業力，知道他們當下的造作。所以說此如來理性即藏性，而藏性中本具之水大，一如其他之三大，即本體之真空，性具之真空，這裡即是本體之真水。以水性即是真空，真空亦即水性，故無去來，當體即空。空故，寂滅無染曰清淨，此理本自天然；不假造作；清淨本然，是顯性體；周遍法界，是顯性量，隨眾生心，應所知量，是顯性用。諸佛悟此，故隨究竟悟淨之心；應其所知之廣大無限之量；循其所作，非有漏非無漏之業；發現大慈悲水，普周法界潤澤眾生。眾生迷之，故隨其所住迷染之心；應其所知有漏狹劣之量；循其所作，善惡有漏業；發現天上甘露水，人間業水，果報水，以及三塗鑊湯油鍋，血河洋銅，鐵汁灌口等苦水。倘若，隨二乘自利眾生，即迷染而悟淨之心；應其所知有限廣大之量；循其所作無漏業；發現禪定慧水，湛然澄清，如如不動。若隨大道心眾生，即悟其清淨，而以『中道』的迷染之心；應其所教化的眾生等廣大之量；循其個別所作亦有漏、亦無漏之業；給予相應的智慧之水，自潤潤他，利澤人天，同登覺岸。猶如世間一處執珠，一處水出；遍法界執珠，滿法界生，寧有一定之方所，唯循業力發現而已。所以這裡主要是說明『緣生法』即是假有，是屬於善巧方便而已，如此彰顯不空如來藏。

「世間無知，惑為因緣，及自然性。皆是識心，分別計度，但有言說，都無實義。」也就是世間眾生，皆由不知，「水大」也是唯心所現，但我們總是「惑」為因緣，及自然性。其實「因緣、自然」，這些都是屬於妄想識心的作用，這些分別、計度，也只是「意識心」所起的假名、假相而已，都無真實之意。假若能悟水性即空，那循業發現，這「水大」則成就了二乘禪定水；悟水性即假，成就菩薩慈悲水；若悟水性即中，那就成了諸佛妙莊嚴海了。

七、結語：

人，活在世間，有九界聖凡，因為無知，即未開佛知見，以致於為「無明」所蔽，故迷惑「四」大，為因緣生，惑為自然而有。其實這些，都是隨著有什麼「業」，自然「現」什麼「相」，這「世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。」想想看，「世間」人，「無明」纏繞，沒有『正知正見』，以致於以一點點的知識，面對所有的人事務，處處分別、合計、度量，而又百般計較，真的是「可憐明者」呢。