楞嚴經略說第四十六講

一、前言：

我們上次說過，世界萬物以及人之身體，均由地、水、火、風這「四大」的基本元素所組成。這「四大」，彼此互為能依、所依，相生、相剋，相輔相成而成就萬物，這四大相倚，佛經告訴我們乃有極微，早已不是我們肉眼得見，而極微『引力』之相聚，則成各種「色法」。此能造之四大種，與所造之色、香、味、觸四塵，必處於一處，此即「八事俱生」。而四大種雖通於一切色法，然於不同之色法之中，其中之一較為增長，這就世華嚴經所說的「顯」：如山岳等堅物之中，地大較增長，因而稱其名字以「地」來彰顯；河海等濕物之中，「水」大較為增長。另外未顯之三大，乃潛在其中，也同時靜待「緣會」而顯現，所以『生生不息』。一如，打了石而生火，水寒時則結冰等，「石」中仍有地水風之性。但我們只說「石」屬「土」，堅性；起了「火」，屬於煖性，可見一但煖顯，而其他三性則隱。「水」，濕性；遇寒時則結「冰」，冰如土，可以在上面行走，所以原來的濕性隱，堅性顯。可是這四大的體性，仍如如不動。

事實上，這四大遇緣不同，則有顯、有隱，但仍不失其本性。假若，四大的體性是可以「和合」在一起，那就該跟其他三大，同變易，同遷化，由始而終，由終而始，互相成就。從生至滅，既滅又生，相續不斷的成住壞空。或是因生有死，死了又生，經歷累世，互相成就，生而復死，死而再生，前後相續不斷，這屬於有情世界。但它卻是如如不動，一如水遇濕則不動，但它遇熱仍回轉化成水蒸氣，遇冷仍有成雨下下來，並沒有偏離濕性的本質。所以我們知道，內外四大都是變化相，有如旋轉火輪一樣，沒有一刻得以停息。為什麼呢？我們接著看下去：

二、阿難。如水成冰。冰還成水。汝觀地性。麤為大地。細為微塵。至鄰虛塵。析彼極微色邊際相。七分所成。更析鄰虛。即實空性。

 佛對著阿難說：「如水成冰，冰還成水。」簡單的說阿難阿！其實，『四大』之性，跟我們的真如自性是一樣的，它也是一樣的不變隨緣，隨緣不變。也就是遇到「當下」不同的「緣」，天氣一「冷」，水的濕性和冷空氣這樣的「緣」，「相吸」結成冰；冰，遇到熱了，「相斥」了，還成為水一樣。世間一切流動的所有現象，雖有「緣」之變遷，改變了「萬有引力」，而改變樣貌；但它的「濕」之本性，則全無改變。

佛對著阿難又主動的解說，也就是：「汝觀地性。麤為大地。細為微塵。至鄰虛塵。析彼極微色邊際相。七分所成。更析鄰虛。即實空性。」來幫助我們大家說明。汝觀地性，就是要我們仔細的看「地性」，我們試看看「地」的性質，有粗、有細，粗的就是從山野、田間的大地，細的就稱為微塵。而我們肉眼可以看見的，叫做「隙遊塵」，例如我常對著大家說，早上陽光照進房間時，把窗戶打開一點，這時陽光就照進來了，當下我們看到的虛空中，在陽光的閃爍下，有好多的「微塵」，一個接一個，這就是「隙遊塵」。其中，將微塵切成七分之一，就是極微之微，最後叫『鄰虛塵』，這是星球爆炸瞬間，成為一片光，光明遍照的『粒子』，這『粒子』科學家發現竟是全知全能，所以今年諾貝爾物理獎的得主，將『它』命名為『上帝粒子』。可見佛在當年就已經知道，這「鄰虛塵」是色、和空的邊際相，與虛空為鄰，故叫鄰虛塵。不能再分析了，所以說「地性」就是如此，而地性是色性，也實在都是空性。而這研究就讓我們了知宇宙是「唯心」還是「唯物」的爭論毫無意義，佛陀說的最究竟，既是「唯心」，也是「唯物」；既是「唯物」，也是「唯心」，這才是『即實空性』。

三、阿難。若此鄰虛。析成虛空。當知虛空。出生色相。汝今問言。由和合故。出生世間諸變化相。汝且觀此一鄰虛塵。用幾虛空和合而有。不應鄰虛合成鄰虛。又鄰虛塵。析入空者。用幾色相。合成虛空。若色合時。合色非空。若空合時。合空非色。色猶可析。空云何合。

 佛接著說：「阿難。若此鄰虛。析成虛空。當知虛空。出生色相。」阿難！如果將鄰虛塵，再予分析，分析至不能再分析，便成為虛空。照這樣為比例，那麼虛空，亦可以「生出」色相了？我們常說的「空中妙有」，其實都是「托緣而有」，而不是虛空會生出來的。比如說，現在流行的病毒h1n1，看也看不到，用肉眼來說，它是「空」。而微生物學的研究，病毒（英語：virus）是由一個核酸分子（DNA或RNA）與蛋白質構成的非細胞形態，是靠寄生生活的介於生命體及非生命體之間的有機物種，它既不是生物，亦不是非生物。而病毒的形態各異，從簡單的螺旋形和正二十面體形到複合型結構。病毒之顆粒，大約是細菌大小的百分之一。同樣的病毒的傳播方式，更是多種多樣，不同類型的病毒，採用不同的方法。例如，植物病毒可以通過以植物汁液為生的昆蟲，如蚜蟲，來在植物間進行傳播；而動物病毒可以通過蚊蟲叮咬而得以傳播。這些攜帶病毒的生物體，被稱為「載體」。流感病毒可以經由咳嗽和打噴嚏來傳播；諾羅病毒則可以通過手足口途徑來傳播，即通過接觸帶有病毒的手、食物和水；輪狀病毒常常是通過接觸受感染的兒童而直接傳播的；此外，愛滋病毒則可以通過性接觸來傳播。再進一步來說現代還有電腦病毒，甚至於雲端病毒，這些看不到的，還都是要靠『因緣』形成；同樣的，也要靠各種『載體』來傳播，絕不是「虛空」可以『出生色相』。

事實上，「空生色相」，在古印度的唯心論上，也就是主張由「無」生出「有」來，這是受到很多的質疑。而中國人講「無極生太極」，太極生兩儀，而有「陰陽和合」，開展萬物。這無極『生』太極，如何『生』？「虛」以生「氣」，「氣」以成「形」。而莊子在大宗師中，說的比較持平：「夫道，有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存……」，「道」雖是無為無形，卻是有情有信，所以佛陀在這裡接著說，「汝今問言。由和合故。出生世間諸變化相。汝且觀此一鄰虛塵。用幾虛空和合而有。不應鄰虛合成鄰虛。」這句話簡單的說，我們從緣起的理論來說，由於有因緣「和合」之緣故，方能出生世間一切的變化相。那麼，我們試試看，一粒鄰虛塵，要用「多少」「虛空和合」而有的呢？這一定是答不出來的，因為虛空不生出色相。所以「不應鄰虛合成鄰虛」，也就是說我們不應該把「鄰虛塵」可以「和合」「鄰虛塵」。科學實驗出來，其結果是在星球爆炸的瞬間，成為一片光，但過後的的冷卻，最先跑出的是『氫』的『粒子』，這『粒子』科學家發現雖是全知全能，但還是「鄰虛塵」的阿！好了，如果說「又鄰虛塵。析入空者。用幾色相。合成虛空？」意思是說，那鄰虛塵既然是色相，那分析至無色相，便成虛空。好了，這樣說要用多少色相，才能『合』成為虛空？假「若色合時。合色非空。若空合時。合空非色。色猶可析。空云何合？」假若，把色相和合成色相，和合之後，依然是色相，而不是虛空，這容易瞭解。但若把虛空和合虛空，和合之後，依然是虛空，而不是色相。如此說來，色相還可分析，但虛空是無色無相，又無數量，怎可和合呢？

四、汝元不知如來藏中。性色真空。性空真色。清淨本然。周遍法界。隨眾生心。應所知量。循業發現。世間無知。惑為因緣。及自然性。皆是識心。分別計度。但有言說。都無實義。

「汝元不知。如來藏中。性色真空。性空真色。清淨本然。周遍法界。」我們原來不知道，「如來藏」中，性具之色，即是真體之空。例如剛剛舉的『鄰虛塵』，也就是『上帝粒子』，在爆炸的瞬間，成為一片光，光明遍照的『粒子』，這『粒子』竟是全知全能，所以莊子形容：「無為無形」，卻是「有情有信」，也因此我們說了「地性」就是如此，而地性是色性，也實在都是空性。科學家透過設備以及進行研究這樣的『因緣』，這『鄰虛塵』之性，竟然是色性，也實在都是空性。同樣的，性具之空，即是真體之色，空就是「空」，勉強的說，它又有隨著時間、空間的某一因緣，產生諸多變化相。而這些都是：「可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存」。所以說色性到了極點，便是真空；而，真空到極點便是真色。這到了某個極點，自然會「能量轉換」，本來是清淨，不生不滅，不增不減，不可言說之不思議現象，而且這能量，又是周遍法界的。

 總之，是「隨眾生心。應所知量。循業發現。」也就是隨九法界眾生的勝劣之心，「應」其所知的大小之量，隨緣顯現其用，令眾生都能滿足。也就是循著每個眾生之業感，而現其應得之果報。我們小時常聽老一輩子的人說：「心量有多大，福報就有多大」，這就是「隨眾生心。應所知量。循業發現。」

 因此，「世間無知。惑為因緣及自然性。皆是識心分別計度。但有言說。都無實義。」也因此，世上沒有正知正覺之眾，即外道、到權乘之輩，不曉得這層道理，便迷惑為「因緣和合」而生，及自然「不和合」而生，要不就是自然有的。這都是妄想識心，分別計度。可見，但用語言文字的諸多戲論，坦白說，是沒有真實的義理。

五、阿難。火性無我。寄於諸緣。汝觀城中未食之家。欲炊爨時。手執陽燧。日前求火。阿難。名和合者。如我與汝一千二百五十比丘。今為一眾。眾雖為一。詰其根本。各各有身。皆有所生氏族名字。如舍利弗。婆羅門種。優樓頻螺。迦葉波種。乃至阿難。瞿曇種姓。阿難。若此火性。因和合有。彼手執鏡於日求火。此火為從鏡中而出。為從艾出。為於日來。阿難。若日來者。自能燒汝手中之艾。來處林木。皆應受焚。若鏡中出。自能於鏡。出然於艾。鏡何不鎔。紆汝手執。尚無熱相。云何融泮。若生於艾。何藉日鏡光明相接。然後火生。

 「阿難。火性無我。寄於諸緣。汝觀城中未食之家。欲炊爨（ㄘㄨㄢˋ）時。手執陽燧。日前求火。」這一段是說的是「火大」。佛又叫阿難！火性，是真體之空的，是沒有自體的。它是寄存在『火』的因緣，好像鑽木、擊石、太陽、銅鏡等等因緣，才能顯現。「汝觀城中未食之家」我們看城裏還未吃飯的人家，要煮飯的時候，便一手執著銅鏡，一手執艾絨，在太陽光之下來取火。陽燧，是古代用以取火之銅鏡，有的家庭是用圓石，中有窪穴，在太陽下，日光影注中央，久了即燃燒。

 底下佛陀就以僧團為例來說明，佛說「阿難。名和合者。如我與汝。一千二百五十比丘。今為一眾。眾雖為一。詰其根本。各各有身。皆有所生氏族名字。如舍利弗。婆羅門種。優樓頻螺。迦葉波種。乃至阿難。瞿曇種姓。」簡單的說阿難阿！所謂和合，是由多，合而為一，也是先分而後合，好像「我和你」，及一千二百五十比丘，叫做一個僧團，就是和合。僧團雖是一個，但追究它的和合來源，各人有各人的身體，各人有各人的姓氏、種族和名字。如舍利弗是淨裔族，優樓頻螺是龜氏族，阿難是甘蔗族，先分姓氏、種族、名字不同，然後，以「六和合」的精神，大家結合而為一僧團。同樣的，「火」看來是一，就是「火」，但其實「火大」也是和合，那它亦應有體質、種類、名字的不同，然後才和合成一火大。例如，有日照、艾泥、銅鏡諸因緣，以及「能量」，諸「多」各各不同因素之集合，方能成就為「一」火大。

 「阿難。若此火性。因和合有。彼手執鏡於日求火。此火為從鏡中而出。為從艾出。為於日來。」佛陀詰問阿難說，在這火性，假若是單純是物質性的「和合」而有，那麼當手上拿著銅鏡，在日下取火的時候，這火是從鏡中出來呢？是從艾絨出來？還是從太陽出來？「阿難。若日來者。自能燒汝手中之艾。」若說，火是從太陽生出來的，所以能燒掉手中之艾絨。這問題大了，「來處林木。皆應受焚。」若說火是從太陽來，那它的來時之路，是先經過樹林的，樹林就應該先被它燒掉；可是事實不然，我們透過銅鏡取火，除了我們希望他燒的之外「艾泥」之外，它燒不掉樹林的，可見「火」不是從日來。

 好了，反過來說：「若鏡中出。自能於鏡。出然於艾。鏡何不鎔。紆汝手執。尚無熱相。云何融泮。」若說火是從銅鏡中出來的，然後燒著了「艾絨」，那麼銅鏡既然有火，火能克金，何以「火」不燒熔自己的鏡子？又如果銅鏡有火，一定就有熱相，但我們拿著此鏡，尚且不覺有熱氣，鏡子怎會被燒而熔化呢？可見，若不能燒鏡，我們就知道此火不從鏡來。同樣的，「若生於艾。何藉日鏡光明相接。然後火生。」若是說火從艾泥來，艾就該自己燃燒自己，又，何需太陽和銅鏡？銅鏡攝收太陽之光，射在艾上，光焰相接觸，然後生火呢？這證明不是從艾來。

六、結語：

 這一段文章是破我們的妄執，除了前述的六根是無我，地水火風，也是「無我」，所以佛對阿難說，「火性無我，寄於諸緣」，這火性當然沒有「自我」之體。是藉著外邊的緣而成，也只是因緣和合之一而已，我們一定要認識清楚。