楞嚴經略說第四十二講

一、前言：

 我們在上一講中，說道「是故當知，耳聲為緣，生耳識界，三處都無，則耳與聲，及聲界三，本非因緣，非自然性」。也就是我們要清楚瞭解，耳根、和聲塵，二者為緣，而生耳識。這三處，都是「托緣而有」，無固定的處所，可見「耳、與聲、及聲識界」三種，都是幻妄相，因為要不是有一個「佛性」在起作用，則這些耳、與聲、及聲識界都無法建構出花花世界。因此，這能聽、所聽，所產生的見聞覺知，本非因緣那麼單純，亦「自生」的非自然性。我們的識體，也可以說不自生、不他生、不共生；所以單單因緣的話，則「識」，不會自然生起，所以我們聽到的一切，都不因耳生、不因聲生，也不因耳、聲共生，此，即是如來藏妙真如性之妙用。

二、阿難。又汝所明。鼻香為緣。生於鼻識。此識為復因鼻所生。以鼻為界。因香所生。以香為界。

 佛接著又叫了一聲「阿難」，這表示又是另外的一個小節。又，再次的意思。「汝所明」，指的是我們一般常識可以認知的。「鼻、香為緣」，有鼻根以及外在的「香氣」為緣，產生了「鼻識」。此識，為復因鼻所生呢？是以鼻為界；還是因香而生？也就是以香為界。

 事實上，這一小節文章，是在說明第六識界裡，因「鼻」這器官，加上外在的「香」，所產生的鼻香識界，也是我們的如來藏，妙真如性。簡單地說，鼻識界就是佛性所起用之一，這個鼻識界怎麼就成了佛性？知覺，有三：所知覺、能知覺、本知覺，所謂所知覺，即是我所說的、別人能聽的，這就是這個能聽的是誰？再深一步，所知、能知，而這如如不動的本知覺是在哪裡？「鼻香為緣，生於鼻識」，鼻子和香味連在一塊，香味好像是「沖到」我們的鼻孔裡，鼻子一聞到香味，就有認識：這是什麼香，這就是「生於鼻識」；「此識為復因鼻所生，以鼻為界？」怎麼叫以鼻為界？用這個鼻子生出識來，這個識是鼻子生的認識，「以鼻為界」，這就是鼻識界，鼻子聞著香味生出知識，這叫鼻識界，可見這是「因香所生」，是因著香所生，鼻子是知識了，不是鼻子所生，再說兩樣，「因鼻所生，以鼻為界，因香所生，以香為界」，因著鼻子所生，生出這個認識來，這叫鼻識界，可是「鼻子」是屬於色身阿！它的功能是「觸」，所以不可能產生「鼻識界」。假如是「因香所生」，因香味生出這個知識，「以香為界」，叫香識界，那這香與鼻又有何關係？這個香應該是「盡虛空」的阿，但偏偏就是需要透過鼻這嗅覺神經的作用，才能聞、能嗅。

三、阿難。若因鼻生。則汝心中。以何為鼻。為取肉形雙爪之相。為取齅知動搖之性。若取肉形。肉質乃身。身知即觸。名身非鼻。名觸即塵。鼻尚無名。云何立界。若取齅知。又汝心中以何為知。以肉為知。則肉之知。元觸非鼻。以空為知。空則自知。肉應非覺。如是則應虛空是汝。汝身非知。今日阿難。應無所在。

 首先我們看這句：「阿難。若因鼻生。則汝心中以何為鼻。為取肉形雙爪之相。為取嗅知動搖之性。」佛陀他老人家再次提醒阿難，也就是提醒我們！假若，「鼻識界」是從鼻根所生，則在我們的心中想一想，以什麼為鼻？若是以「肉形如雙垂爪」的是鼻的話？還是以「能嗅香臭」和「能呼吸、能嗅知」的是鼻，這理的知動搖之性，就是覺知我們一呼一吸這覺性呢？「若取肉形。肉質乃身。身知即觸。名身非鼻。名觸即塵。」如果我們擇取臉上肉形、如雙垂爪之造型的器官為「鼻」，要知道這塊肉，是屬於身上的肉質，實際上乃屬身根，而我們以前已經說過，身根有知，知道外在的「觸塵」，所以要說這「肉形如雙垂爪」的作用，只可名為「身識」，不可名為「鼻識」。因為這部分的器官，既然屬於身根，它的物件，當然是觸塵，而不是香塵。因此，佛在這理簡單的結語是：「鼻尚無名。云何立界。」也就是說鼻尚且無「鼻識」之名，如何說識，是因鼻生，而依之以立界呢？

 再進一步的說：「若取嗅知。又汝心中以何為知。以肉為知。則肉之知。元觸非鼻。」假如，要取「嗅覺」為「鼻識」的話，如此簡單的推理，那我們心中以什麼為知呢？以鼻肉為知，但肉之知是屬於身根，原有觸覺之用，而不是鼻識了。反過來說，「以空為知。空則自知。肉應非覺。如是則應虛空是汝。汝身非知。」如果，以鼻孔內之「空」作為能嗅知的話，那空本身自知，我們身上的鼻肉應無感覺了，因為那覺知是屬於虛空的。這樣，鼻孔內之「空」等同一切虛空，則一切虛空，都應該是我們自己。反過來說，色身上的鼻肉，既無知覺，則阿難以及我們自己的五蘊身心，亦應無知覺了。

 針對這段，所推出的結論，就成了「今日阿難。應無所在。」也就是說，五蘊身心沒有感覺，反而虛空成了我們自己；好了，虛空本來是無所在的，那麼阿難今日，亦應無所在了，可見這道理也不正確。

四、以香為知。知自屬香。何預於汝。若香臭氣必生汝鼻。則彼香臭二種流氣。不生伊蘭。及栴檀木。二物不來。汝自齅鼻。為香為臭。

 佛接著說，「以香為知。知自屬香。何預於汝。」也就是說如果，「鼻識」是因「香塵」所生，則這覺「知」，自然屬於香，與我們的「鼻」是一點關係都沒有。反過來說說，假定這「香、臭」氣，必定是從我們身上的「鼻子」所產生的話，那更荒謬了。因為如果是那樣，則這「香、臭」二種流氣。不生伊蘭。及栴檀木，也就是說不必從很臭的「伊蘭」樹而來，或是很香的「栴檀」木產出。所謂伊蘭樹，據記載，味極臭像腐屍，而花是紅色甚美麗，但是毒性強。有的解釋經典的大德，還解釋說，這伊蘭、栴檀二物，代表是善人惡人。這句話是說，這伊蘭、栴檀二物的氣味不必來，但我們的鼻子本身就很香或很臭。可是，事實上絕不可能如此的。我們聞到空氣中的香臭，都因為有了香臭的「緣」，絕非我們的鼻子本來就是為香、為臭的，所以這叫做緣起法。

五、臭則非香。香應非臭。若香臭二俱能聞者。則汝一人應有兩鼻。對我問道。有二阿難。誰為汝體。若鼻是一。香臭無二。臭既為香。香復成臭。二性不有。界從誰立。

 「臭則非香。香則非臭。」指的是這極臭的伊蘭、和極香的旃檀，二種氣味不來的時候，我們自己自嗅一下自己的鼻子，聞聞看，究竟是香還是臭？若是臭的話，則非香；同樣的，香就不會臭，不會兩種同時產生。「若香、臭二，俱能聞者。則汝一人。應有兩鼻。」如果，香臭二種氣味，都能同時嗅到，則可以推斷是一個人，同時俱有二個鼻子，一個聞到香，另外一個鼻子臭聞到，而事實不然。一如現在的阿難，「對我問道。有二阿難。誰為汝體。」對著佛陀問佛法的道理，哪樣對哪樣錯？我們用上述的比喻，對錯是兩邊，應該有二個阿難才對，如此的話，究竟哪一個才是阿難的真體？

 「若鼻是一。香臭無二。臭既為香。香復成臭。」如果說只有一個鼻，而能同時聞香和臭，則香臭已混而為一，沒有分別。臭可為香，則臭無自性；香可為臭，則香無自性。所以說：「二性不有。界從誰立。」也就是說二種，既無根性，則「鼻識」的界限，要依什麼來建立呢？其實，能聞的、能嗅的「鼻」，這鼻指的是「嗅性」是一，是香？是臭？那是外在的伊蘭、或是旃檀的「緣」不同，而有香、臭之別而已，所以佛在這理說：香、臭「二性不有。界從誰立？」

六、若因香生。識因香有。如眼有見。不能觀眼。因香有故。應不知香。知即非生。不知非識。香非知有。香界不成。識不知香。因界則非從香建立。既無中間。不成內外。彼諸聞性。畢竟虛妄。是故當知。鼻香為緣。生鼻識界。三處都無。則鼻與香。及香界三。本非因緣。非自然性。

 要做結論之前，佛陀他老人家再三叮嚀：「若因香生。識因香有。如眼有見。不能觀眼。因香有故。應不知香。」如果，鼻識是因香塵而生，則鼻識因香塵而有嗅，這就好像眼識，因色而有見，但不能迴光返照，所以眼睛不能自見其「眼」。同樣的道理，鼻子雖然能嗅，卻而不能自嗅其鼻。可見，鼻識既然從香塵生，自然無法知道香塵本身的香氣，這就證明了「識」也不是從「香」生的。有了佛性的「嗅性」，加上「鼻」、「香」的緣起，才有了「鼻香識」。

 總之，「知即非生。不知非識。香非知有。香界不成。識不知香。因界則非從香建立。」我們能夠知道「香」，就證明不是「香」塵生出香識來；同樣的，「鼻」本身也不知道「鼻根」的味道，所以不可叫作「鼻識」。而「香」若不靠嗅，則不知有香，香界就不能建立。識，若不知道香，所謂因香建立之香識界，亦無從建立。「既無中間。不成內外。彼諸聞性。畢竟虛妄。」鼻根屬內，香塵屬外，既然沒有中間之鼻識，則內之鼻根，外之香塵，俱不存在。內外俱不存在，則能嗅之性，亦不存在，亦成虛妄了。

七、是故當知。鼻香為緣。生鼻識界。三處都無。則鼻與香。及香界三。本非因緣。非自然性。

 所以我們應當知道，鼻香為緣，又有佛性中的「嗅性」，方能生鼻識界。現在我們如果想要在「鼻、香」或是在「識」中，這三處去推求，找到「鼻識界」那是俱不可得的。所以說鼻根、香塵、和香識界，三者全是「托緣而有」，當然是虛妄相。這完整的「鼻識界」，需要有因緣和合，卻不是單獨的因緣生滅，亦不是自然性，而是我們本有的如來藏所表現出的妄相而已。

八、結語：

 的確的，我們從佛陀這段開示知道，「鼻香為緣，生鼻識界，三處都無」，這三處：一個鼻、一個識、一個香，這三個地方都不能單獨建立「鼻識界」，所以說「則鼻與香，及香界三，本非因緣，非自然性」。阿難請示佛陀說：一切法是因緣、自然的，佛逐漸的又把這些「緣起法」說得更清楚了，佛早期說的因緣自然之說，是隨順眾生而說。等到我們對緣起法有了認識，佛性起了作用，就現出佛性中的「見、聞、覺、知」，在我們心裡，沒有所知道的事情了，這才顯出佛法來，所以說破處，即是成佛處！這種道理，也不是因緣、也不是自然，是什麼？這才是佛性，大家用心的向這上頭去體會就對啦。