楞嚴經略說第三十五講

一、前言：

上次我們介紹了「五陰」，知道五蘊乃是色、心二法，參雜而成。從相宗所說的五陰，指的是「色」、「受想行識」，一色四心，有時稱為「合色開心」，是對迷心重者而說。又說「意」、「眼耳鼻舌身」、「色聲香味處法」等「十二處」，指的是一心十一色，又稱「合心開色」，這是對迷色重者而說。有時又說「眼耳鼻舌身等六識」再加上「意」根共「十八界」，指的是七心十一色，這就稱「心色俱開」，這是對迷心色俱重者而說的。其實我們談「五陰」，是用色、心平等觀來說，本無「開合」，有了「開、合」即落入二法就不是佛法可言。因此雖說「色」，為色法；「識」，為心法，彼此是互動的，互為依托。而「受、想、行」這三陰。都是色心互動，互為交集、相合，卻是為了方便說明，而假立之「名相」。一如受陰，能受名心，所受名色。必具「能、所」，方成「受」。而「想、行」二陰，也是如此。我們要知道，非心不能成色，同樣的，非色也不能顯心，二者是從不同的角度來看，其實是一件事情。因此，心、色二法，是不可能分開的。

接著這個重點又要談「六入」了。

二、復次。阿難。云何六入。本如來藏，妙真如性。

「復次！阿難。」這是佛陀又將從另外的「角度」，來說明六入的性。「云何六入。本如來藏，妙真如性？」「入」有「能入」以及「所入」，「能入」的屬心法；「所入」的指的是色法。本「如來藏」的本，即是根本；如樹之根、莖，一切枝、葉之末，是「依之」而起。現今，我們要追究「六入」，那是相對於「如來藏」的枝末，其根本，元是如來藏。「如來」的如，即是本有不變，真如之本體；來，即是真如之隨緣，遍周之妙用。藏者，「含藏」是含世、出世間，一切善功德，無不具足，猶如寶一般。至於「妙真如性」，即是如來藏之性。此性，即理即事，事實上即理即事，也是全妄全真，所以要不滯一法，也不捨一法，這就是「妙」。非是此真、而彼不真，此如、而彼不如，這大家要留意。若如是，則是落入有「對待」，則不究竟、圓滿了。我們都知道「萬法惟是一心」，一真一切真，無有那一法不真？一如一切如，無有那一法不如？所以說「六入」是「妙真如性」。

好了，那甚麼叫「六入」的性？那是從「如來藏」所起的，人人都具足的「六入」。入，就是「收入」的意思，指的是眼、耳、鼻、舌、身、意這六根，吸「入」六塵的影像。眼根，收入色塵，色分形、色－一長、短、方、圓……是「形」；色有青、黃、赤、白……；耳根，收「入」聲音，叫聲塵；鼻根，收「入」香臭等味道；舌根，收「入」各種飲食滋味；身根，收「入」冷、熱、澀、滑等等感覺；意根，收「入」前面這六塵的影子。其中，色、聲、香、味、觸「入」到意根，所以叫法塵，法者叫樣子，這五樣的樣子都一一收入。

知道六入的觀行，明白佛法，就是如來藏妙真如性。孔老夫子說：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」這就叫做觀乎六入，簡單的說，不合乎理的不收「入」，例如眼根應當看的看，不應當看的不看，我們做得了「主」嗎？若能以「佛性」來檢擇，做得了主，而不是落在飲食男女的「需要」上，也不落在感情用事的「受」上，……這就叫修行。如來藏，指的就是『照見五蘊皆空』之後，以佛性那不來不去，隨緣任運，來自利利人。而「妙真如性」是我們本具，可惜就全被『五蘊假身』所覆蓋，所以修行全憑在「六入」上，用『轉識成智』的功夫，『自在』的展現在『身、口、意業上』，所以它可以讓我脫離輪迴，也可以讓我們上昇三善道，也可以讓我們淪落不已，所以稱為「妙」，這才是如來藏。各位要注意「如來藏」的如，是不變之『體』；來，是隨緣之『用』，成佛之道都含藏在這『如來藏』。而這功夫是「無形、無相、無影像」要靠自己去體會，要用語言文字來解釋，那是說也說不清，就是妙真如性。所謂如，是各如本位，要能如本位，心就不妄動，這就是真，心不在本位上，就不如、就不真，說如、就真，名字就叫真如。真如是指性，這個性，是不分別的，當我們的心，如如不動時，是不分別的，這稱為『覺』，一如在本位上，就不起分別。所以這個「性」是廣大無邊，人要一起念頭、思想就有限、有度了。例如想多大、想多高，都是有限度的，如果能一如本位，其性本就廣大無邊，遍滿十方，所以叫『真如』妙性，不可思議啊。六入，要是各如本位，這就是「捨識用根」，就是如來藏妙真如性。

三、阿難。即彼目睛瞪發勞者。兼目與勞。同是菩提瞪發勞相。因於明暗。二種妄塵。發見居中。吸此塵象。名為見性。此見離彼明暗二塵。畢竟無體。

接著，佛陀又叫「阿難！」，也是在提醒我們。「即彼目睛瞪發勞者」這句，是針對「眼入」，即是如來藏妙真如性，做詳細的說明。前次說的「目睛瞪發勞者」，所謂「目睛」就是指著眼睛說。瞪著兩眼久了，發生勞相，就成了眼睛的病了，失了眼睛本有的「見性」，這「見性」，因有瞪久了的「因緣」，而現發出「勞相」，這就是緣起法。「兼目與勞」，這種情形久了，就如同「菩提」自性瞪久了，也會現出發「勞相」一般。菩提，就是正知、正見、與正覺，這個本覺是『本位』的，也就是剛剛說的妙真如性來的；今日之所以不是正知、正見、正覺的肉眼凡夫，也是因為從這本是「正知、正見、與正覺」的從這「菩提」自性中，發出來的勞相。「因於明暗二種妄塵」，因為加上了「明、暗」二種妄塵，也就是說「菩提」瞪久了，發勞相的「因由」，是由於「明、暗」二種妄塵；「發見居中」，從這二種見塵裡頭，見明、見暗，這二種妄塵。為什麼呢？這二種妄塵一旦久了，形成了「知見」，見著明、暗，發出這個見明、見暗的這個『見』來。例如我們習慣白天看東西，而貓頭鷹卻是夜晚才看得見，這就長久、習慣了，這就是「發見居中，吸此塵象，名為見性。」事實上，「此見離彼明、暗二塵，畢竟無體。」明、暗，只是個因緣，它非「不生不滅」，不是真如。所以說，「明、暗」是個妄塵，如果我們起了明暗的知見，那只能說是「能見之性」，不是「本見的性」，此見，是因著明暗有的的緣，因此一開頭我就說，入有二義，能入與所入，兩樣具足，那才是「入」，各位一定要細心體會。

四、如是阿難。當知是見。非明暗來。非於根出。不於空生。何以故。若從明來。暗即隨滅。應非見暗。若從暗來。明即隨滅。應無見明。若從根生。必無明暗。如是見精。本無自性。若於空出。前矚塵象。歸當見根。又空自觀。何關汝入。是故當知。眼入虛妄。本非因緣。非自然性。

 「如是，阿難！」如是，阿難阿！我們依此推理，也就是依著見明、見暗的「相」，說這就是「見性」，這道理是說不通的。「當知是見，非明暗來，非於根出」，我們應當知道這個『見』，「非明暗來」，「明、暗」只是緣起的條件；而「六根」，同樣的也是緣起的條件之一而已，所以說「非於根出」。上次我們也強調，非自然性，卻也非不自然，所以「不於空生」。因此佛陀在這裡說，這個「見」不是打「明、暗」來的，也不是打「眼根」上出的，更不是從「空中」生的。

 何以故？這是什麼緣故呢？「若從明來，暗即隨滅，應非見暗」，這句話我們以前說過，不再贅述。「若從暗來，明即隨滅，應無見明」，要說是從黑暗來的，也就是說黑暗是見性，那「明即隨滅」，見到光明的時候，暗就得不起作用，所以「應無見明」，應當不能見著清明，怎麼還見著明呢？這是不對的。倘「若從根生，必無明暗」，假若說是從「眼根」生出來的，那一定「必無明、暗」，必定沒有明相，也沒有暗相，怎麼還有明暗呢？「如是見精，本無自性」，要是如此的話，這個「見精」，要說是從哪裡來的，都不對了，「本無自性」，因為「自性本是具足」，沒有個自性，那根本是不符合佛法。「若於空出，前矚塵象，歸當見根」，若是「若於空出」的話，說「見」是從虛空來的，那「前矚塵象」，也就是往前一看這個「前塵」之相，有形相的塵相都看見了，則「歸當見根」，「見」收回來，應當得見「眼根」，怎麼見不著呢？可見這也說不通。「又空自觀，何關汝入」，若說，「見」是從空生出的，則空自能自己觀，「何關汝入？」與我們的「眼入」有什麼相關？「是故當知，眼入虛妄，本非因緣，非自然性。」所以說我們應當知道，這「眼入」是虛妄的，「本非因緣，非自然性」，也不是因緣和合生，也不是自然具有的，細細體會，在無形中，這就是如來藏妙真如性。如來藏，如者不變之體，來者隨緣之用，由這個「眼入」之體用，就能知「如來藏」不可思議的真如性，只能「覺知」，要拿世間法說，怎麼說，也說不通的。

五、阿難。譬如有人以兩手指急塞其耳。耳根勞故。頭中作聲。兼耳與勞。同是菩提瞪發勞相。因於動靜二種妄塵。發聞居中。吸此塵象。名聽聞性。此聞離彼動靜二塵。畢竟無體。如是阿難。當知是聞。非動靜來。非於根出。不於空生。何以故。若從靜來。動即隨滅。應非聞動。若從動來。靜即隨滅。應無覺靜。若從根生。必無動靜。如是聞體。本無自性。若於空出。有聞成性。即非虛空。又空自聞。何關汝入。是故當知。耳入虛妄。本非因緣。非自然性。

 「阿難！」佛陀叫了聲阿難，也是在提醒這又是一個開頭。「譬如有人以兩手指急塞其耳，耳根勞故，頭中作聲，兼耳與勞」，譬如有人用兩個手指頭，塞住兩個耳朵，塞久了，耳根發生疲勞，頭裡有了響聲，這一來，「兼耳」與勞，也就是耳朵與剛剛說的「菩提自性」，都勞累病了。這裡大家要知道，兼耳與勞三句，耳字，意取耳入聞性，以性不自顯，所以寄根來說；勞字，乃指頭中作聲，可見勞雖妄發，因境而顯，故曰兼。此謂不特聲音是耳入之勞相，兼有「能聞」之「耳入」，與「所聞」之「勞相」，同是真性菩提心中，瞪發之勞相，可知「根塵」同源，同一妄也。「同是菩提瞪發勞相，因於動靜二種妄塵」，也就是說耳朵與疲勞之相，二者都是菩提不守本位，從這生勞相，這緣起是因於「動、靜」二種妄塵」。我們都知道「動、靜」，屬於緣起，所以諸行不常，稱之為妄。聞，則托塵似有，豈屬真實？可見此「聞」雖居耳根之中，吸入塵象，但名聽聞性，「動、靜」只是緣起之條件，可見其唯是幻妄名相而已。

 「發聞居中，吸此塵象，名聽聞性」，我們說過了，他只是吸入之義。我們在日常生活中，發生聞聽作用，都是「吸此塵象，名聽聞性」，也就是說吸收動靜之塵相而已，「此聞離彼動靜二塵，畢竟無體」，這個聽聞作用，離開「動、靜」二塵，畢竟沒有自體，是個虛妄的，所以說「此聞離彼動靜二塵，畢竟無體」。

 「如是阿難，當知是聞，非動靜來，非於根出，不於空生」，這小節與剛剛說的「明暗」相一樣，不再贅述。「何以故？」什麼道理呢。「若從靜來，動即隨滅，應非聞動；若從動來，靜即隨滅，應無覺靜」，設若說，是從靜來的，一動就沒有了，聞性隨著靜銷滅；當然，「應非聞動」，怎麼還聞見動呢？「若從動來」，如果說從動而來，「靜即隨滅」，當靜的時候，聲音就滅了，應該沒有感覺靜，何以又覺著靜呢？「若從根生，必無動靜，如是聞體，本無自性」，設若說是從耳根出來的，「必無動靜」，耳朵他自己會生，也用不著動靜這因緣了。所以說，「如是聞體」，這個聽聞聲音的體，「本無自性」，本來就沒有自性了。「若於空出，有聞成性，即非虛空；又空自聞，何關汝入？是故當知，耳入虛妄，本非因緣，非自然性」。若說是虛空所生，虛空既有聞聽的性，就不叫虛空了，再者虛空若是自己能聞，「何關汝入？」與耳朵的聽聞，有什麼相關？「是故當知，耳入虛妄」，耳朵聞聽外邊的動靜，都是虛妄的，「本非因緣，非自然性」，也不是因緣性，也不是自然有的，這個不可說之處，都是來自如來藏妙真如性阿。

六、結語：

 這六入的部分，這一講我們就先介紹到這裡，至於其餘的四入，就留待下回解說了。