楞嚴經略說第五十五講

一、前言：

上次談到我們學佛，要先釐清「事、理」，「性、相」，而且了知「事、理」以及「性、相」是本融的。從「事」的分別來說，有十法界，「依正」諸法，也就是前面說的「陰、入、處、界」，等等生、滅，去、來，都是「緣起」事相。但從「理」上來說，那是一心清淨本然，不生不滅之理性；而從事「相」上來看，乃是依理而幻現，妄無自性，當體即空，所以金剛經上說「凡所有相，皆是虛妄。」而「因緣果報」這準則的所有相，皆是事不礙理。可見，理性空寂，不礙萬有，所以我們面對的一切人、事、物，有十法界事相差別，但是理不礙事。以事不礙理，理不礙事，故得圓融。

而且，大家還要留意，性就是藏性，相謂七大；藏性，本具七大之相，而七大之性，皆是如來藏性，用這角度，人生就自在了，我們繼續看下去。

二、爾時。世尊告富樓那及諸會中漏盡無學諸阿羅漢。如來今日普為此會宣勝義中真勝義性。令汝會中定性聲聞。及諸一切未得二空回向上乘阿羅漢等。皆獲一乘，寂滅場地，真阿蘭若正修行處。汝今諦聽，當為汝說。富樓那等，欽佛法音，默然承聽。

爾時，當下那一刻。「世尊告富樓那、及諸會中漏盡無學諸阿羅漢」。也就是說世尊告訴富樓那、以及參與諸法會中的『漏盡』之『無學』諸阿羅漢等。說：「如來今日普為此會，宣講勝義中真勝義性。好讓會中的定性聲聞，以及諸一切未得二空，回向上乘阿羅漢等」，宣講勝義中真勝義性，讓大眾「皆獲一乘，寂滅場地，真阿蘭若正修行處。」也就是今天佛陀他老人家將普遍地，為參與這個大會的所有群眾，宣說最勝義中的真勝義，使得法會中「定性聲聞」，也就是證得初果阿羅漢。我們眾生一如地藏經上說的：『性識未定』，而這「初果阿羅漢」不像我們，一心一意按照佛陀的說法，斷了我空。佛很慈悲，今天的開示也為了所有未得『人、法』二空，而肯回小乘，趨向大乘之道的阿羅漢等。這句話也在訓示我們，我們學佛千萬不能以得少為足，沉空滯寂，不求上進，不肯回小向大，而更精進修行。所謂宣說妙中之妙，真勝義理的道理，是要令一切阿羅漢，皆得無漏無學果位。什麼是無漏，即是將累世累劫所有的習氣，追求名聞利養的心完全除盡，就無煩惱。煩惱，是從根本無明而來，故需先破根本無明，才能斷除『我癡』，『我癡』斷除了，『我愛』、『我見』，以及『我慢』自然沒有，這些根本煩惱才會斷除。究竟無明煩惱有多少？它無形無相，故不知有多少；如有形相，則盡虛空遍法界，必都充滿煩惱。

不只如此，佛還要我們：「皆獲『一乘』寂滅場地。真阿蘭若正修行處」。什麼是一乘？一乘即指的是『中道』了義，實相本體，最上一佛乘。「真阿蘭若正修行處」，也就是將心安住在如如不動的「清淨」之寂滅處。談到最上「一佛乘」這句話。法華經上，佛為我們做了比喻說：『有一大屋，住很多小孩。大人們皆往外工作，小孩在屋裏遊戲。忽然屋裏起火，小孩不覺，及大人回來，見小孩依舊嬉紅，不知危險，即對小孩說：快到門外來，門外有：羊車、鹿車、大白牛車。小孩一聽有車可玩，即刻到門外，因此才脫離火災，不致被火燒死。』這裡的羊車、鹿車，形容的是二乘人的果，雖然也是車，但不能連載多人。大白牛車，即指的是「大乘」菩薩道，能運載一切所有的眾生，從生死的苦海中，經塵沙、所知的煩惱中解脫，而達到涅槃彼岸。這法華經，佛的道理就是在闡明這句話的意思。所以佛要我們：「汝今諦聽。當為汝說」。而這時的富樓那等大菩薩，都欽敬佛的法音，大家默然承聽。

三、寂滅場地，即清淨道場，不知不滅之因地心，亦即如來密因。十方諸佛皆由這因地心而成正覺，入大寂滅海，即涅槃果海。

這「寂滅場地，即清淨道場」，也就是住於剛剛說的真阿蘭若，指的是無喧雜的寂靜地方，這才是真心修行處。阿蘭若，是梵文，原意是指森林，引申的意義為「寂靜處」、「空閑處」、「遠離處、「無事處」。古代修行頭陀行的僧人，通常在村外空隙的地方，造小房居住，或不造房屋，只止息在大樹之下，作為清靜修道之所，如此可以躲避人間熱鬧、喧嘩。墳場等平常人厭惡遠離的地方，也經常被當成是阿蘭若。因此他們又被稱為阿蘭若比丘，或是森林比丘。我們漢傳佛教將阿蘭若，引申為各類佛寺的同義詞。但各位要留意，若是『著』在靜境，也不是真寂滅場地，所以金剛經上要我們「應無所住，而生其心」。人不能離群獨居，必與眾人共處，平等心的處理一切人事物，都能「自利利他」，了無牽掛，這才是寂靜無事。如此，以本來不生不滅之真心，來專注自己的修行，與塵境不相干，才是真阿蘭若，真修行道場。這不生分別、如如不滅之因地心，才是如來密因。十方諸佛，也皆是由這因地心，而成正覺，入大寂滅海，即涅槃果海。今天大家都靜心地聽，富樓那等諸大眾都很恭敬、靜默不作聲，共同聆聽佛的開示。

四、佛言。富樓那。如汝所言。清淨本然。云何忽生山河大地。汝常不聞如來宣說。性覺妙明。本覺明妙。富樓那言。唯然。世尊。我常聞佛宣說斯義。

佛言：「富樓那。如汝所言。清淨本然。」這句很淺顯，也就是佛說：「富樓那阿！如同您所說的，在如來藏中，本來是清淨本然，如何在忽然間，而會生出山河大地呢？」我們要從這裡看起：

「汝常不聞如來宣說。性覺妙明。本覺明妙。」這段話是經中很微細、很重要的部分。佛教導我們「藏性」是隨緣的力量，透過色心的運作，從真起妄，也就是說「佛性」因受「色、受、想、行、識」等『順、逆受』之作用，所產生的身、口、意造作。而造作中有「個別業」以及「共業」的關係，藏性隨染緣，而生起山河大地，也就是隨著造作的『情緒』與『智慧』而有六凡諸相。如今，我們要能知妄回真，聞迷成悟，就要『超越』世間的人情世故，該如何做，本著『中道觀』，自利利他，做了就做了，不做任何期待。所以佛問說佛弟子，不是時常聽如來宣說嗎：性覺妙明，本覺明妙的道理嗎？性覺本是「佛性」之真覺，原是一真之本覺，簡單的說即是本具之佛性、即是自性之真覺。本覺，即天然原具，每個眾生本來就有不生不滅、不垢不淨、不增不減的本覺；有時，也稱為始覺。妙明，是寂然常照；明妙，是照而常寂。妙之體，是不變，故叫做寂。明之用，是隨緣，所以叫做照。底下這句「富樓那言。唯然。世尊。我常聞佛宣說斯義。」也就是富樓那即說：『是的，世尊！我常聽佛宣說這個義理，但只是聞說，尚未能瞭解。』所以我們在世俗上，要真正的『認知』，都必須有知識、理解、應用，以及分析、綜合，才能『是其所是，非其所非』，也就是入心，變成『人格』的一部份。所以聞說，那是知識，尚未能瞭解其真實義。

五、佛言。汝稱覺明。為復性明。稱名為覺。為覺不明。稱為明覺。富樓那言。若此不明名為覺者。則無所明。

「佛言。汝稱覺明。為復性明。稱名為覺。為覺不明。稱為明覺。」這句話簡單的是，佛說所謂『覺明』時，要先瞭解『性明』！我們是以為性本自明，稱名為覺，也就是本具靈明，不必加明；還是，覺本不明，必須加明於覺上，才能有明之覺呢？其實，六根對著六塵境界，分別心就出來。分別心本來是佛性，稱為『覺』，「一住」在分別心上起的第二念頭，這就是唯識上說的「境界為緣長六粗」，就叫分別，也叫妄想。可見，我們心性本具靈明，為真明、真覺的；若是必須加明，就變成妄明妄覺，那是緣起。就如同先前佛問阿難：心在何處？以何為心？這些，都是為了逼出我們生平所誤認的「理所當然」，因而佛不得不問一些問題，然後破除我們習以為常的「習性」。

「富樓那言。若此不明名為覺者。則無所明。」沒想到富樓那尊者，與阿難一樣的迷惑，其實這是替我們裝的，幫我們回答道：『若這覺體，不必加明而名為覺，則無所明。』意思即是說必要在覺體上加明，才是有明之覺。這裡大家要留意，上回阿難答說：『若此發明不是心者，我乃無心，同諸草木』，可見阿難所執，是六識妄心；而，富樓那尊者在這裡說的「若此不明名為覺者，則無所明」所執的，是根本無明，這還是有差別的。

六、佛言。若無所明。則無明覺。有所非覺。無所非明。無明又非覺湛明性。性覺必明。妄為明覺。覺非所明。因明立所。所既妄立。生汝妄能。

這句「佛言。若無所明。則無明覺。有所非覺。無所非明。無明又非覺湛明性。」也就是針對前面佛說，富樓那尊者說的，不加明於覺，只可叫覺，要加明於覺，才叫明覺，這樣的看法是似是而非，還大錯特錯的。因真覺，是佛性；本具妙明，故不必加明於覺。加明於覺，就如同體外加明，而非本具的真明。如果是這樣，那這「明覺」則會是時有、時無，也就是落入緣起法，不能常住了。

『有所非覺，無所非明』這二句是說，一有加，則覺明二義都失去了。若起心有所加明時，則非本明的真覺。若失去無所加明時，則此覺又不是明覺了。真覺本具妙用，就好像摩尼寶珠一樣，亦即夜光珠，本具光明，不必加明，而自然會放出光明。有所加明，則非真覺，如電燈泡，必加開關掣，一開即明。但這明實非真明，而是電的運作令電燈光明。有開有明，無開就無明，不是常住真明。所以『無所加明，則非有明』，一如電燈泡，開關掣不開時，就沒有明。因此『無明又非覺湛明性』，那是因加明於覺，則失覺明之義，而墮無明。既無真明，就不是真覺之湛然妙明。因為妙明本來就是常寂、常照，而不是時有、時無之有為法之明。所以說：「性覺必明。妄為明覺。」也就是自性本來就具明覺，不必再假「明」以明之。可是我們一般人必定要加明於覺，才稱明覺。這是畫蛇添足加了「明」之一念，即是妄念、妄為，將妙明一轉，成為根本無明。

佛陀在這裡，進一步的為我們說明：「覺非所明。因明立所。所既妄立。生汝妄能。」這句話是說，真覺不必加明，才叫明覺，因「覺」本具妙明，是不必落入所明的「所」。剛剛富樓那尊者誤以為要加明，方能彰顯所覺，這樣，則是轉「覺」本具之妙明（無為法），而成為能明之無明（這是緣起法），所以是將真覺誤成所明之妄覺了。因此加了「明」之妄念，便自然而然的生出諸多妄相。大家要留意，『所既妄立，生汝妄能』，也就是既然建立了所明，就將本來的妙明轉為無明。而無明是業相，由業相，就生出妄能，這就是由無明力，轉本有智光，而生能見之妄見。業相為相分，即是指所見，妄能為見分，即能見。

總之，眾生本來是佛，為何成為眾生呢？是妄上加妄。眾生為何不成佛？我們知道本來眾生、與佛，是無二無別，由佛性中化出眾生的。佛性是光明的，也即性覺妙明的。本覺，是眾生天然本具之覺性，亦即是佛光。由佛光化出眾生，即一念無明，而生眾生。覺的本性，原是明，但我們總習慣要加明，始名覺，則這一念無明，便生出種種妄能、妄相，起惑造業，而不能成佛。

七、結語：

本來嘛，「性覺必明」，但是就是不相信自己，這就是起虛妄的因，把自己的本性，「頭上安頭」，佛性成為緣起法，如此的一迷，就虛妄不真了。明白、是自己的個性，不明白、也是自己這個性，哪裡還有個有明、還有個不明？我們盡是學一些不明白（所明白），就隨著不明白（所明白）轉了。覺是覺悟，從心裡頭明白認識自己的本心叫覺，明是個用、覺是個體，有體就有用，有用，就是來自於體的；既是明，自然覺的。我們人自以為聰明，喜歡立『名』，有了『名』就是緣起了，所以諸『相』跟著產生，有了『相』，當然就有『分別』…還住在『分別』上。必得有了『正智』，放下所有的『塵緣』，才能進入『如如』。這個性覺必定是『明』的，怎麼會虛妄而不明白呢？「妄為明覺」，虛妄做為『覺』加上所明之覺，連這個覺都糊塗了，底下點清楚了說，「覺非所明」，研究這個性理有三層，照著明說，有能明、所明、本明，這裡凡能說的都在所明上，前邊說的都不對，都在所明上了，我們人在世間上不明白佛法，都不明白在這所字上，這個所，是所有—所有的對相。「所既妄立」，這個所，就是虛妄的成立，就「生汝妄能」，既然妄所成立，就生出我們的妄能來了，有所就有能，這個佛法到了究竟，能所雙亡，能所從根本上『放下』，這本有的覺性就現出來了，就因能所遮蓋本性，而有了所謂的山河大地，是是非非了。