楞嚴經略說第三十二講

一、前言：

我們在上一講中，說了「如是乃至五陰六入。從十二處。至十八界。」這「如是」就是指「妙覺明體」，這「妙覺明體」是「佛性」，也就是能起「用」之「體」，大家要注意，不是「相」，所以是不生不滅，不是因緣生法。佛為了避免一直提「妙覺明體」，把它當作「名相」，因而為我們安一個「如是」來「權說」。「乃至五陰」，所謂五陰，是成立這個花花世界的「根本條件」。五陰有：色、受、想、行、識；色，是有形有色的「生理」；受，是「心理」的領納之覺受，偏向於「情意」的順、逆以及不苦不樂等；想，是「心理」的領納之後，如何清楚的認知以及萬般思量的思惟，偏於理性思考；行，是「色受想」運作中，心內的起心動念的遷流變化，以及因而產生的身口意等行動、作為；識，是「無明緣行」，凡走過必留痕跡的檔案，種子。這五樣，就是成立世界的「根本條件」，也因此讓我們沈溺於『五濁惡世』的動力；同樣的，成佛、菩薩的也是這力量。陰，是遮覆之意，遮蓋住了我們本有的佛性、見性，也可說是遮覆了我們本來的妙覺明體。

五陰與如來藏有什麼相干呢？從性上論，這是一體，因而佛對阿難說，這五陰本是世間上凡夫法，「云何五陰，本如來藏妙真如性？」五陰，就是五種遮蓋「妙真如性」的「人性」，把人人本有之佛性給遮住，我們人誰能認得自己的本性呢？每天言語造作等諸般行為，無非都是『一性』之所為，諸佛菩薩、三惡道眾生、以及我們世間上的人，統統都是一性所生，這是『真心』。但面對森羅萬象，要分開這個相，就有「色、受、想、行、識」的五種執著，這叫五陰。把這執著的人性，放下就都是佛性了。這五陰：色、受、想、行、識，人的身上就有五陰，五樣就把自己天然的「自性」就遮住了，也順著自己累世的色、受、想、行、識等無明造作，就有了苦樂、善惡。色陰，就是人的色身，有色身就會「覺受」，受有苦受、樂受、不苦不樂受這三種，從這裡頭就發生思想，又產生心和身的行動，因而「妄」以為色、受、想、行、識是真的；而有這「能」認識，其實，其來源也是佛性的作用。例如光照在水上，每隔一層就有一個折射，重重的折射，使光不像光，但卻是光的作用，這樣說，大家容易明白。色、受、想、行、識，也是如此，都是佛性所成。我們一般人不能體會到這裡，透過「感覺」、「認知」這些「名相」，就這樣執著「名相」，反而不認得自己的佛性。

上次，佛對著「阿難！」說，「譽如有人，以清淨目，觀睛明空，唯一晴虛，迥無所有」，佛說了比喻，比如有人以清淨目，這「清淨目」是相對於前面我們說過的眼裡頭有「雲翳」這種個別業的人，他們看到的是圓影。如今以清淨目來「觀晴明空」，仔細看虛空裡的晴天，明明亮亮的虛空，「唯一晴虛」，其他什麼也沒有，是「迥無所有」。我們本是「妙覺明體」，一念不生，就如清淨目，眼裡沒有毛病。好了，問題來了，「其人無故」，沒有原由的就什麼事也沒做，還「不動目睛」，直直的向那裡看。接著，「瞪以發勞」，這是對著晴虛朗天，瞪久了，產生了勞苦。這一勞苦，「則於虛空別見狂華」，眼裡生了勞相，本來空中什麼也沒有，因「瞪勞」而見有狂花。這種經驗大家都有，所以容易體會。不但這樣，還「復有一切狂亂非相，色陰當知亦復如是」，好多種奇奇怪怪的現象都會產生，而如此的「色陰當知亦復如是」。也就是說五陰之中，色陰是人心所造，妄自作勞。想想看，一切有情的眾生，都有「病眼」，不能保守自己清淨的天性，這個性，其實也是假名字，所以說是「狂亂非相」。「色陰當知亦復如是」，色陰則是有形、有相，而人本有的「妙覺明體」，都被色相遮住了，這個相不容易離開，所以都『著』在六塵上面。好了，我們接著看下去：

二、阿難。是諸狂華。非從空來。非從目出。如是阿難。若空來者。既從空來。還從空入。若有出入。即非虛空。空若非空。自不容其華相起滅。如阿難體不容阿難。

 「阿難。是諸狂華。非從空來。非從目出」這句，剛剛已經說了，天空中的狂花，也就是「是諸狂花」，是人妄自「作勞」，眼睛無故的「瞪」向空中，瞪久了，疲勞了，「滿天都是金條」般的「花」出來，這個花，是從哪裡來的？「非從空來，非從目出」，既不是打虛空來的、也不是從眼睛裡來的，來無來處，去無去處，不然怎麼叫「虛妄」呢？好像佛陀幫我們說的那個例子，把門或是窗打開一個縫隙，這時我們會看到「光」，光中自然有影塵。「如是阿難。若空來者。既從空來。還從空入」這句是說，「如是阿難」的如是，就是承接著上面說的「來無來處、去無去處」這道理，當處來，也當處滅盡，從這「道理」來說，「若空來者」，設若「狂花」是從空中來的，「既從空來，還從空入」，也就是既然從虛空中來的，那有來，就有入處，有出處，就有入處；所以說有來處，就有去處，因此「還從空入」。簡單的說，打空中來的，還得入到空裡去才對。「若有出入。即非虛空」這句。也就是說「若有出入」，這虛空根本是個空的，當然是不容一切物；有物，就不叫虛空了，所以說「若有出入，即非虛空」，稱為虛空，當然是沒有「狂花」可以出入。

從這裡，佛陀指出：「空若非空。自不容其華相起滅。如阿難體不容阿難」。「空若非空」，倘若知道，空本來就是空的，若不是空，裡頭還有物，「自不容其華相起滅」。簡單的說，這個空若不是空，就是有；若是有，就不能容其華相在空裡起滅了。「如阿難體不容阿難」，一如阿難自己的身體，不是空的，是實在的，自然就不能再容一個「阿難」。虛空是空的，能容「狂花」，否則虛空若有實體，哪能再容狂花？

三、若目出者。既從目出。還從目入。即此華性從目出故。當合有見。若有見者。去既華空。旋合見眼。若無見者。出既翳空。旋當翳眼。又見華時。目應無翳。云何晴空。號清明眼。是故當知。色陰虛妄。本非因緣。非自然性。

 這道理很深，佛接著又從另一個角度給我們解釋。說「若目出者。既從目出。還從目入」，意思是說「若目出者」，設若這目疲時，「狂花」是從「眼目」中生出來的，那合該「既從目出」，也就是說既然是從眼目裡頭生出來的狂花，「還從目入」，當然也應該有來、就有去，有出、必得有入，所以這「狂花」還是應從「眼目」進入。「即此華性從目出故。當合有見。若有見者。去既華空。旋合見眼。」這「狂花」的華性，設若從眼目而出，這實在說不過去，也說不通。因為眼目「當合有見」的阿！眼睛既是有知見，那花若是從眼目生出來的，應當有知見，「若有見者」，設若是有知見的，「去既華空」，這「狂花」是從眼睛出去，這花在虛空裡，「旋合見眼」。同樣的，若旋轉回來，必得看見眼，怎麼又看不見眼？足見不是從眼裡出去的。

「若無見者。出既翳空。旋當翳眼。又見華時。目應無翳。云何晴空。號清明眼。」若說，從眼目出花，但「眼目」本身沒有知見，這也說不通的。因為「出既翳空」，這「狂花」出去的時候，把這個虛空遮住了，那「旋當翳眼」，也就是說旋轉回來，也應當把眼遮住才對。可是，眼睛瞪久了，疲勞了，但卻「又見華時」，可見，這還是不通。看見「狂花」的時候，照理說是「目應無翳」才可以，也就是說眼睛當然是沒有雲翳了。不然，「云何晴空，號清明眼？」也就是說為什麼當晴的天，一個虛空，眼睛也沒有雲翳遮住，名字還叫清明的眼，還是清清淨淨？因為光明的眼，兩下裡沒有花，這才對阿！「是故當知。色陰虛妄。本非因緣。非自然性。」是故我們應該知道，這個「色陰」本就是一個虛而不實、妄而不真，根本上也不是因緣和合造成的、也不是自然就有的。可見，來無所從，去無所至。生於虛妄，滅於虛妄。我們但能消除虛妄，即還淨目晴空，即是真如智境。真如本體，常住不變，所以說，其本元不是因緣；卻又是隨緣顯現，其妙用變化無窮，所以不是自然性。以上談的是「色陰」，它是虛妄，本非因緣，也非自然性；也就是說這「色陰」，本是來自於色，又加上過去無始劫以來造作的經驗，所以離不開因緣，卻不是單單因緣而有，同時它也不是天生就如此的。接著談「受陰」，我們先看下面這段：

四、阿難！譬如有人：手足宴安，百骸調適，忽如忘生，性無違順。其人無故以二手掌，於空相摩，於二手中妄生澀滑，冷熱諸相。受陰當知，亦復如是。

 佛要講「色陰」也是如來藏妙真如性時，又先叫了一聲阿難！這代表這一段也是重點，要我們留意。他老人家說：「譬如有人，手足宴安；百骸調適，忽如忘生，性無違順。」受陰，指的是六根與六塵接觸的剎那，有順、有逆，也有無記受。佛對阿難，也就是對著我們說：「譬如有人，手足宴安」，一個人，手沒做活，腳也沒走路，「宴安」在家，「百骸調適」。想想看，四肢、百骸調和、很和適，沒有災病、沒有不如法的地方，套上歌仔戲的台詞說的：「現下無事」，人生是多麼寫意。「忽如妄生」，忽然間，自己忘了自己，入了神，也不知是生、是死，這時「性無違順」，也就是說自己這個性情之中，也沒有違逆的感受、也沒有隨順的快意，這真正是「清淨」。

 這時，「其人無故」，這人無故的，起了妄想。「以二手掌。於空相摩。於二手中。妄生澀滑。冷熱諸相。受陰當知。亦復如是。」這人無緣無故的「以二手掌，於空相摩」，兩手相摩一些時間，就自然發熱了。於是「於二手中，妄生澀滑，冷熱諸相」，澀、滑、冷、熱這四個字，是有深意的，不可輕忽，它比方世間的苦樂。澀，好比是三惡道：地獄、餓鬼、畜生，這都是受苦，這稱為「苦澀」人生，都是我們的自心所造、所感的。滑，好比是天人享天福，觸覺很棒。冷，是清苦，好比二乘聖人。我們看阿羅漢、緣覺聖人，他們逃塵避世，享受清苦，不享世間的福報，因此稱受清苦。熱，好比菩薩度化眾生，不避生死、不怕勞苦，跟世間的熱鬧洪福一同感受，舉如帝王、大臣，以及天上的天王、護法神個個提倡、護持佛法，這是熱。其實，這澀、滑、冷、熱四類，也是虛妄生出的，一如「於二手中，妄生澀滑，冷熱諸相」。可見，「受陰當知，亦復如是」，受有苦受、樂受、不苦不樂，叫平受，這些「受」陰，把我們本有的天性，遮住了。

五、阿難。是諸幻觸。不從空來。不從掌出。如是阿難。若空來者。既能觸掌。何不觸身。不應虛空選擇來觸。若從掌出。應非待合。又掌出故。合則掌知。離則觸入。臂腕骨髓應亦覺知。入時蹤跡。必有覺心。知出知入。自有一物。身中往來。何待合知。要名為觸。是故當知受陰虛妄。本非因緣。非自然性。

 「阿難。是諸幻觸。不從空來。不從掌出」這句，指的是因為「其人無故，以二手掌，撮摩虛空，妄生諸相」，也就是說阿難啊！這些幻妄的觸，是用兩個手掌一摩一撮，這就是「幻化」的一個觸動，而這「觸」是從哪來的呢？這個「觸」一如剛剛說的「受」，都是因緣生因緣滅阿！

 同樣的，「如是阿難。若空來者。既能觸掌。何不觸身。」如是阿，阿難！要知道，這觸塵，也就是兩個手一摩這因緣，產生的「熱」的覺受，它不是從空中來的，也不是從掌中生出的。若說是從「空」來的，那兩手一接觸，感覺就自然生出來，「既能觸掌，何不觸身？」也就是說若是從「空」來的，既然觸在手掌上，為何又不「觸」在身上？因為手與身是同一個體。因此「不應虛空選擇來觸」，簡單的說「虛空」不應該「會」選擇來觸的「手」或是「身」，故意觸這個地方，不觸那個地方，可見這「觸」不是從空中來的。「若從掌出。應非待合。又掌出故。合則掌知。離則觸入」這句，假若，這「觸」是從手掌出來的話，「應非待合」，也就是說不需要兩個手，「摩擦」在一塊的交觸阿，單單一隻手就能發出「觸」這覺受。好吧，我們再深入的探討，「又掌出故」，也就是說從「手掌」裡出來的話，那應該「合則掌知」，合二手掌在一塊，才知道觸，「離則觸入」，離開兩手「觸」又「入」到哪裡去？「臂腕骨髓應亦覺知」，也就是這兩胳、臂，兩條腿以及筋骨等等應該也都感覺得出來才對。因為，「入時蹤跡，必有覺心，知出知入」，「觸」一入時，這個「蹤影、形跡」是在身子裡頭，必得有個感覺的心，知出、知入。如此說來，「自有一物，身中往來」，也就是說我們身中，必定有個感覺的心，知道出、入，有一個叫「觸」之物，在身中往來，「何待合知，要名為觸」，何須要兩隻手，「合」時才知道這「觸」。由此推論，「是故當知受陰虛妄」。這句話我們稍加回顧，「受」是「六根」與「六塵」接觸的「當下」，所產生的順逆覺受。金剛經上說：「凡所有相，皆是虛妄。」可見，這個受陰當然也是虛妄的，我們何必被受陰所轉呢？一如色蘊，「本非因緣，非自然性」。所謂「本非因緣，非自然性」，是什麼性？原來也是如來藏妙真如性。

六、結語：

 如來藏妙真如性，也就是我們的佛性，『佛性』、『見性』又是什麼？這就把人害了，因為五蘊的造作，五種遮蓋我們『佛性』的「障礙」，使我們六根六塵不斷的攀這、攀那，展現出眼前的花花世界。這一切虛妄的本源，還是『佛性』，但我們天天又在找『佛性』。如何說它呢？古大德說開口便錯！舉念即乖！而佛陀要說了這麼多，還要說到無說處的目的，無非是要我們自己認得，「當下」就是！希望各位有點體悟。