楞嚴經略說第三十講

一、 前言：

上個星期，我們說到「若明合者，至於暗時，明相已滅，此見即不與諸暗合，云何見暗？」也就是說假若「見性」，是與光明相『和』『合』，我們也說了『和』『合』這兩個字，是有差別的，『和』，用現代話的說，類似「物理作用」；『合』，則是屬於化學作用。兩樣緣或是三樣以上才有混在一起的意義，一『和』『合』都會改變原先的意思，成為新的組合，但程度不同。所以說「若明合者，至於暗時，明相已滅，此見即不與諸暗合，云何見暗？」見性與黑暗『合』的時候，已沒有了光明，這個「見精」就不能與黑暗相和合，當然見不到「暗」了。所以說既不能與黑暗相和合，又怎麼能看見黑暗呢？「若見暗時，不與暗合，與明合者，應非見明！既不見明，云何明合，了明非暗。」「見精」既然是不能與黑暗相和合。那麼，與光明相合之時，也應該看不見光明阿！既然看不見光明，又怎可說與光明相和合的時候，知道是光明不是黑暗呢？

 根本上我們的認知明暗是二，見性是一。明暗是有生滅，見性是無生滅。有生滅和無生滅是不能相合的。明、暗是二種相對的因緣，而見性則是『一』。明、暗有生滅，見性則無生滅。有生滅和無生滅，是不能相合的。我們繼續看下去：

二、彼暗與通，及諸群塞，亦復如是。阿難白佛言：世尊！如我思惟：此妙覺元，與諸緣塵，及心念慮，非和合耶？

「彼暗與通，及諸群塞，亦復如是。」由此可知，黑暗、通達和壅塞，其道理跟剛剛上面說的道理是一樣的。「阿難白佛言」，阿難還是弄不清楚，所以他向佛提出疑問：「世尊！如我思惟」，我這樣想著：「此妙覺元，與諸緣塵，及心念慮，非和合耶？」也就是說我現在再三的思惟，這妙覺元明之見性，本來就是清淨之體；它跟那些塵相「明、暗」，「通、塞」及心念等思慮之六處識心，確實是漠不相關，那這「見性」與生滅的「明、暗」，「通、塞」就不是互相和合吧？』這裏可以看出來阿難不敢用肯定的語辭，只敢用似是而非來請問，這就是還充滿著疑問。『妙覺元』，指的是『佛性』的起用「見性」；而諸緣塵的緣，就是識心攀六塵境界的順逆。以及心念慮，指的是這些「識心」分別塵境，所以名為心念慮。也就是阿難接受「妙覺元」與「諸緣塵，及心念慮」的『識心』，這不生不滅，與生滅是「不能相合」，因為這「諸法不自生，亦不從他生；不共不無因，是故知無生」。是佛在上個單元中一再強調的。

三、佛言：汝今又言，覺非和合。吾復問汝：此妙見精，非和合者，為非明和？為非暗和？為非通和？為非塞和？若非明和，則見與明，必有邊畔！汝且諦觀：何處是明？何處是見？在見在明，自何為畔？阿難！若明際中，必無見者，則不相及，自不知其明相所在，畔云何成？彼暗與通，及諸群塞，亦復如是。

佛陀很慈悲，為了讓我們注意，這次接著又詰問下去。所以「佛言。汝今又言覺非和合。」見性，是佛性的起用，所以剛剛說了是不生滅，而阿難現在還是用有生滅的「識心」，來比較不生滅的「見性」，這是不對的。佛說：「此妙見精，非和合者，為非明和？為非暗和？為非通和？為非塞和？若非明和，則見與明，必有邊畔！」這句的『此妙見精，非和合者』，也就是從您的口氣透露，還懷疑人的妙覺真心，與世間的一切根塵，是不相和合嗎？所以才有：「吾復問汝。此妙見精非和合者。為非明和。為非暗和。為非通和。為非塞和。」也就是佛再次問阿難，我們的見精，是不與明相和合？還是不與暗相和合？不與通相和合？還是不與塞相和合？

「若非明和，則見與明，必有邊畔！」假若「見精」不與「明相」和，那麼在見和明之間，必然有邊，也就是有邊際隔開。「汝且諦觀：何處是明？何處是見？」我們試著仔細的觀察，我們在看，何處是屬於明呢？何處是屬於我們的見精？這是假設「和合」是物理現象般的混在一起。因此「在見、在明，自何為畔？」我們看到一切現象，自然含有『明』與『見』，才能看，那明與見二者之間，以『何』為界呢？「阿難！若明際中，必無見者，則不相及，自不知其明相所在，畔云何成？」也就是說，如果光明的這一邊，沒有見精在見，那怎能成「看見」？如此的話，那光明與見精，就會如風馬牛不相關般的，則既說所見，自然不會知道光明所在之『處』，也就是指「方所」。如果是這樣，『處』，尚且不知道，怎能知道其界限呢？界限不成立，那麼剛剛說的不相和合的道理，也不會成立。同樣的，「彼暗與通，及諸群塞，亦復如是。」其他的暗，通以及塞等道理，也是這個情況，就不再說明了。

四、又妙見精，非和合者，為非明合？為非暗合？為非通合？為非塞合？若非明合，則見與明，性、相乖角，如耳與明，了不相觸。見且不知，明相所在，云何甄明，合非合理？彼暗與通，及諸群塞，亦復如是。

上面那段的相和之合，是物理現象的混合，所以有「邊際」可分。現在又談「和合」之合，是完全如「化學」般的融合在一起，已經成為新的事物了，可見佛陀的教導一層一層的分析，相當的微細。「又妙見精。非和合者。為非明合。為非暗合。為非通合。為非塞合。」若這妙明見精不是和合的話，那麼，是不與明和合？還是不與暗和合？不與通和合？還是不與塞和合？

「若非明合。則見與明。性相乖角。如耳與明。了不相觸。」也就是說「見精」如果不和『明』「合」在一起，則無『所』了。那麼見性和明相，各自獨立了不相關，便成乖背不相立。一屬性，一屬相，各不相干。好像耳朵和明相，了無關係，不相接觸；耳朵，是不能分別明暗的，當然是了不相關。可見耳與明，是徹底不相接觸的。見精倘若不知道明相所在，它怎能分別暗與不暗，和合與不和合的道理呢？它連明相在哪里，都不知道？又怎麼能夠審察明與見性？以及明與見性是否相合呢？同樣的，「彼暗與通，及諸群塞，亦復如是。」其他的暗相，與通相、塞相等情況，也同此例一樣。

五、阿難！汝猶未明，一切浮塵，諸幻化相，當處出生，隨處滅盡，幻妄稱相，其性真為妙覺明體。

「阿難。汝猶未明一切浮塵。諸幻化相。當處出生。隨處滅盡。幻妄稱相。其性真為妙覺明體。」佛陀再次的叫阿難說，告訴我們說我們還是未明白所有一切外邊的浮塵境界，也就是一切人事物都是幻化相。所謂幻，是不實在；化，是變化，忽有忽無，因為都是因緣生、因緣滅。所以看上去好像真實的存在，其實都是虛幻的名相而已。隨著緣生緣滅，當處出生，依幻而生，也隨處滅盡，沒有實體可得。這是金剛經說的：「凡所有相，皆是虛妄」。但是所有的幻化相，都是有其存在的『體』，所以西方的哲學強調：「存在先於本質」，我們有了概念例如衣服可以遮風避雨，所以會裁製布料，按照個人身體的需要、美觀，創造了各式各樣的衣服，這些都是緣生法。然而各式各樣的衣食住行，都源之於『存在』的需要，可見其性則真，這就是常住真心。從唯識學的角度，安利各種假『名』，而有『相』，這『相』適合不適合？這就是「分別」，也可以稱為『妄想』。而這些都來之於「我思，故我在。」我思，屬於「識心」；故我在的『我』，則是『佛性』，所以妙覺明體，所生起的夢幻泡影般的「現象」，是由真起妄，由妄就生出見分、和相分。落在『名』，『相』，『妄想』是「識心」；但能超越，則是『正智』與『如如』。因此，六塵境像都是因緣和合，暫時產生的虛妄相而已。因緣和合的當處，也就是道家所說的「太極」，陰陽相依、相生之當時、當地，所暫時發生的現象而已，都是虛幻不實的，所以稱為妄相。正如同前面所舉的例子中，燈上所見的圓影相似，都是從同分和別業兩種妄見中，產生的幻相。這兩種妄見，都是從業力而顯現。當處出生，隨處滅盡。來無所從，去無所至，自心的迷悟而已。而其本性，元為淨妙覺明的本體。圓影，只不過是因目翳這病，所產生的妄相，而能見圓影的見，我思，故我在的『我』始終是清淨的。

六、如是乃至五陰六入，從十二處至十八界，因緣和合，虛妄有生；因緣別離，虛妄名滅。殊不能知，生滅、去來，本如來藏，常住妙明，不動周圓，妙真如性。性真常中，求於去、來，迷、悟、生、死，了無所得。

「如是乃至五陰六入。從十二處。至十八界。因緣和合。虛妄有生。因緣別離。虛妄名滅。」像這樣的道理，乃至五陰、六入、十二處、十八界。因緣和合。虛妄有生。因緣別離。虛妄名滅。這裡先簡單溫習一下名相，所謂：

五陰：色、受、想、行、識，也就是五蘊。

六入：眼、耳、鼻、舌、身、意，也就是六根。

十二處：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根和意根，再加色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵和法塵。

十八界：六根、六塵，再加上六識。根塵相對便生出六識：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識和意識。

 以上這種種色法心法，都是從因緣和合，虛妄而生；因緣不和合，虛妄則就消滅。

而這心色諸法，唯心所現，所以佛告阿難：『汝身、汝心，皆是妙明真心中所現物。』又說：『不知色身，外洎山河，虛空大地，咸是妙明真心中物。』俱屬依他起性，依他似有，觀相實妄，於本無生滅中，妄見生滅。如果執實有，則成遍計所執性。如果能了知依他起性是虛幻的，這『依他』是幻化不實，那遍計所執性當然也是本來虛妄的，所以「了然」這些，那麼當下『如如』不動，即是圓成實性了。

「殊不能知生滅去來。本如來藏常住妙明不動，周圓妙真如性。」因迷惑的緣故，所以完全不能知道身心世界，如生滅去來之相，本來都是如來藏性，常住妙明，不動周圓，妙真如性。所謂如來藏：即是眾生同具本覺之性體。此性隱沒而不顯現，只是含藏在眾生心中，所以稱作如來藏。它的特質是「常住妙明，不動周圓」，這就是藏性之德相。本無去來，叫作常住。不屬迷悟，叫作妙明。本無生滅，叫作不動。無處不遍，叫作周圓。包含這四種德相，就稱為妙真如性。

「性真常中。求於去來迷悟生死。了無所得。」剛剛說了，在常住真心，妙明性體，即在如來藏性，真如性裏面，求去和來、生和死，那是不可得的。迷時便有去、來、生、死。覺悟了，認識自己本來面目，常住真心，妙明性體，就能了生脫死，『如如』不動，哪還有什麼去來生死可找呢？

七、結語：

一切五陰、六入等境界，都是從因緣和合產生的虛妄境界。來無所從，去無所至，虛妄有生，虛妄有滅。而其本元，卻是真常不動的妙真如性。這就恰如前文所舉例中眼中因翳障而產生的圓影，本屬妄見，由翳障而生。而觀見這個圓影的能見之性，卻永遠是清淨無垢的，翳障和圓影，都和這能見的見性無關，我們在這個妙明真見上，去尋找翳障和圓影，都了不可得，而一切生滅去來迷悟，都是從翳障而產生的圓影，的確不是能見的見性。我們顛倒到今天，讀了楞嚴經，也才稍稍有點體會。