楞嚴經略說第二十九講

一、前言：

 我們上一次談到眾生和諸佛，所不同的地方，即是「妄見」的有、無。佛稱為『覺』，所以覺知「知妄見」、「除妄見」，到沒有妄見，也就是清淨了；而眾生則是以六根面對六塵，立刻『住』在順逆境上，還執著「我見」之「有色」的眼光，堅持己見，這在日常生活中「不知」妄見、當然也不懂得「除」妄見，以致於生活在妄見中而不自知，除了妄見，還是妄見，以「妄見」作主，還以為「自在」。倘若眾生能知曉自己，一般的生活，正是在妄見之中，受苦受難、自害害人，那麼在『覺』知妄見後，自然以『應無所住，而生其心』，才能以「正見」開始經營自己的人生。所謂「正見」，就是以無我、苦、空，卻不消極、迷失，以「中觀」為正見，而「中觀」是建立在「善巧方便」的利他行。不要如同小乘修行者修無我觀，因此小乘以無我為正見；必須以大乘的「空觀」為正見，所以大乘行者除了修「無我」之外，亦修「法無我」之空觀。所以修行不能落入諸法皆空，空過頭了，則入頑空。因此不能落入「頑空」，必以『根本智』為主所開展的「中觀」為正見，才是中道，不偏於有，亦不偏於空，如此「正見」所開導的，才是八正道。在做人處世上，第二個就是「正語」，不惡口等謂之正語。口清淨，就是正語，是故「功德」最容易做的，就是隨喜功德，不須用錢去做功德。簡單的說，正語就是讚嘆、讚美。接著就是「正思惟」、「正念」、「正業」、「正精進」、「正命」、「正定」……我們已經說過多次，就不再重複。如此的，修行的人以守戒為正定，煩惱就會減輕，就能漸漸離開有漏的業，進而修習無漏的智慧；而能離種種有漏的虛妄善惡的業因，就可以出離三界，發無上的菩提心，這就是『覺』，所以我們再三皈依時說：「皈依法，離欲尊。」要離欲，以八正道檢驗自己，有否覺知的了「知妄見」、去「除妄見」，這才是這講義的重點。

二、若能遠離諸和合緣，及不和合，則復滅除諸生死因。圓滿菩提，不生滅性。清淨本心，本覺常住。

 上次所說的依報和正報，正報是一切眾生當下「別分」的生活環境，依報是「同分」共業共同感得的諸如山河大地、房廊屋舍等自然環境，都是妄見。依報的有成、住、壞、空，正報的則是生、老、病、死。成、住、壞、空它是有一定的時光。在我們這個世界上，一增一減，叫做一劫。人的壽命從八萬四千歲，每一百年，人的壽命減去一歲，減到壽命十歲為止，這叫「減劫」。然後再增，亦是每一百年，壽命增一歲，增至八萬四千歲，稱為「增劫」，這一增、一減叫做一劫。合一千劫為一小劫，廿個小劫，併成一中劫，四個中劫，就成一大劫。依報世界「成」的時間，有廿個小劫，「住」亦是廿個小劫，「壞」和「空」亦是廿個小劫。如此一個「成、住、壞、空」四個中劫，合起來就是一大劫。同樣的，正報上有生、老、病、死。生死，又有二種，大家都知道是分段生死，以及變易生死。分段生死，分，就是各有所屬，你有你的份，我有我的份；段，就是各有各的生命型態，每個人的形狀，都不相同。凡夫，有分段生死，二乘，則有變易生死。所謂變易，就是念念遷流，念念生，念念滅，不再有型色、定壽。二乘證果者，雖已了分段生死，但仍有一分無明，變易生死還未了。可見，生死是以「無明」為因，「業識」為緣，因緣和合，故有生死。所以經文上說：若能離開「別業妄見」之『惑業俱全』的和合緣，和離開同分妄見之『有惑無業』的不和合緣，就能滅除二種顛倒的生死根本。這就是「滅除諸生死因」。既能了知同分別業二緣，緣屬虛妄，不執實有，就能滅除生死根本。生死因既然滅除，就能得到圓滿菩提，不生滅性的清淨本心，這時，就是真心本覺，常住不變的自性。

 既然「圓滿菩提，不生滅性。清淨本心，本覺常住。」也就是說，既能了知上面所說的同分、別業二緣，這些「緣」都屬虛妄，不執實有，就能滅除生死根本的因了。生死因，既然滅除，就能得到圓滿菩提，不生滅性的清淨本心，也就是真心本覺，常住不變的自性就有了「體會」。

三、阿難！汝雖先悟，本覺妙明，性非因緣，非自然性；而猶未明如是覺元，非和合生，及不和合。

 這時，佛陀再次的叫「阿難！」也就是提醒我們，說：「汝雖先悟，本覺妙明，性非因緣，非自然性；而猶未明如是覺元，非和合生，及不和合。」這句話的意思是雖然我們現在已經明白了本覺妙明的真心，不是因緣性，亦不是自然性。但還不是真正的明了這個本覺妙明真心，原非和合所生，亦不是不和合所生。因為：非因緣，就不是從「其他的因緣」而生。非自然，就不是「自生」。而要特別留意，非和合，就「不共生」。非不和合，就「不無因而生」。

 這樣的解釋，大家仍然不容易瞭解「性非因緣，非自然性」，所以這裡引用龍樹菩薩的『中論』來說明容易體會。『中論』因緣品上說：「諸法不自生，亦不從他生；不共不無因，是故知無生」。鳩摩羅什大師翻譯的梵志青目釋說：「不自生者。萬物無有從自體生。必待眾因。復次若從自體生。則一法有二體。一謂生。二謂生者。若離餘因從自體生者。則無因無緣。又生更有生生則無窮。自無故他亦無。何以故。有自故有他。若不從自生。亦不從他生。共生則有二過。自生他生故。若無因而有萬物者。是則為常。是事不然。無因則無果。若無因有果者。布施持戒等應墮地獄。十惡五逆應當生天。以無因故。」可見緣起甚深。『緣起』有時我們又稱『緣生法』，它的幾個重點是：(1)、諸法從自種子生亦待他緣，也就是說，一切人事物的起源，都是來自第八識中的種子，遇緣成熟才生，所以說「從自種子生，亦待他緣」，所以說『非自作』。(2)、從他緣生亦待自種子，也就是自己沒有這種子，外境的變化跟我們就無關。例如我們吃素的人，美牛有沒有「狂牛病」，就與我們無關，這叫『非他作』。(3)、又從自種子及他緣生，而種及緣於此生事，無作無用亦無運轉：意思是因和緣本身都是無常的，無常就是無實，就是無我，而所生法，也沒有一如常人所遍計的「法」在主宰、運作和動轉，因此沒有常恆住、具有實體性的法，被「運轉」生出來，這就是『非俱作』，也就是『非和合』，就「不共生」。 (4)、又復此二因性功能非不是有：因和緣對所生法來說，雖然是無作、無用以及無運轉，但是對於所生法，不能說沒有「功能」，因與緣和合，還是能生所生法，可見『非無因作』也就是這裡說的『非不和合』，就「不無因而生」。所以『中論』說：「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生。」這些話很重要，我們一定要細細嚼嚼，這覺元真心，是離諸生相，而且是清淨無染的。

四、阿難！吾今復以前塵問汝：汝今猶以一切世間，妄想和合，諸因緣性而自疑惑，證菩提心和合起者。則汝今者，妙淨見精，為與明和？為與暗和？為與通和？為與塞和？

 這裡又再次的叫阿難！可見這裡的這些話，是真正的重點要弄清楚。「吾今復以前塵問汝：汝今猶以一切世間，妄想和合，諸因緣性而自疑惑，證菩提心和合起者。」這句話簡單的說，是阿難！我現在再舉出「前塵」，也就是世間的塵相來探討。因為汝今還在執著著「一切世間，妄想和合」，以為世間的一切，都是眾生的妄想心與四大和合，造成種種因緣性，而自己生起疑惑；同樣的，以為是「證菩提」之心，亦從因緣而生，和合而起。的確的，世間是屬「有、生」之法，當然從因緣和合而生；但菩提是「無生」法，所以不是從因緣和合所生。菩提是「覺」，假如是有生相，那誰幫我們而生？剛剛說了，非因緣，就不是從「其他的因緣」而生；非自然，就不是「自生」；非和合，就「不共生」；非不和合，就「不無因而生」。菩提之所以是「菩提」，是「無生」法了。佛為我們詳細指出這真見，以證菩提的因地心，這心，即是如來密因，是從來不變的。這不變自然不屬和合而生，所以不應自生疑惑。

 接著，佛繼續的開示，進一步的問我們說：「則汝今者，妙淨見精，為與明和？為與暗和？為與通和？為與塞和？」我們現在的妙淨見精，是與「明」和呢？還是與「暗」和？是與「通」和呢？還是與「塞」和？因為下文會詳細說明，這裡先不贅述。

五、若明和者，且汝觀明當明現前，何處雜見？見相可辨，雜何形像？若非見者，云何見明？若即見者，云何見見？必見圓滿，何處和明？若明圓滿，不合見和！見必異明，雜則失彼，性、明名字，雜失明、性，和明非義。彼暗與通，及諸群塞，亦復如是。

 首先，「若明和者，且汝觀明當明現前，何處雜見？見相可辨，雜何形像？」也就是假若和「光明」相和合，現在當我們看見光明，顯現在我們面前，那麼何處雜和我們的「見相」呢？見精，是能夠分別的，那究竟「雜」了，又是何形象呢？我們都知道，見精是屬於內心，光明則是屬外境。如果雜和在一起，那應該還是可以分辨得出的。好像朱紅色的顏料，和白色的麵粉，摻雜在一起，朱色便失了深紅，麵粉也失了純白，都變成非紅、非白了。現在，見相和明相，摻雜在一起，那究竟成了何種色相？

 佛陀進一步的說，「若非見者，云何見明？若即見者，云何見見？」假若不是見精，怎能看見光明呢？又假如說看見光明，就是見精，又怎麼可以把見精來看見見精呢？一如我們說過的，眼睛可以看到外面的事事物物，就是看不到眼睛自己。「和」這字，必定有二物、或是兩物以上，本來相離，而後相合，方成『和』的意義。現在，如果見相和明相「和合」後，究竟是見、抑不是見？如果和合後，明相不是見，那就無所見，怎能見到明？如果和合後，明相即是見相，既是見相，又怎能看見自己的見相呢？簡單的說，「所見」怎能看見自己能見的自性呢？所以佛說「必見圓滿，何處和明？若明圓滿，不合見和！」也就是說，假若以為能見的自性是圓滿無缺，那又何必與光明和合？又如果說，光明是本來圓滿的，也就不需要和能見的自性『和合』在一起，因為它本來就是『圓圓滿滿』。因此，「見必異明，雜則失彼，性、明名字，雜失明、性，和明非義。」能見的自性，和光明，本是不同的，那麼一摻雜，當然失去它本來的樣子，也自然失去見性和光明本來的名字。好像水和土，摻雜在一起，就失去水和土的名字意思一樣，我們已經不稱為「水和土」，改稱「泥」了。同樣的，見性是屬有情識，光明是屬無情識，兩相混合，當然失去本有的名義。所以佛在這裡說，阿難認為見精與光明相和合的義理，是不對的。至於「彼暗與通，及諸群塞，亦復如是。」通和暗，以及群塞是一樣的道理，就不再說了。

六、復次，阿難！又汝今者，妙淨見精，為與明合？為與暗合？為與通合？為與塞合？

 「復次，阿難！」佛又叫阿難，接著又有新的問題，要提醒我們。說：「又汝今者，妙淨見精，為與明合？……」要知道，菩提是「覺」，假如是有生相，那誰幫我們而生？因為非因緣，就不是從「其他的因緣」而生；非自然，就不是「自生」；非和合，就「不共生」；非不和合，就「不無因而生」。菩提之所以是「菩提」，是「無生」法了。佛在前面說：「若明和者，且汝觀明當明現前，何處雜見？見相可辨，雜何形像？」也就是假若見性是和「光明」相和合，現在當我們看見光明，顯現在我們面前，那麼何處雜和我們的「見相」呢？我們都知道，見精是屬於內心，光明則是屬外境。如果雜和在一起，那應該還是可以分辨得出的。好像剛剛也舉了例子，朱紅色的顏料，和白色的麵粉，摻雜在一起，朱色便失了深紅，麵粉也失了純白，都變成非紅、非白了。現在，見相和明相，摻雜在一起，那究竟成了何種色相？這時，佛為了讓我們更清楚，又問一次：「妙淨見精，為與明合？為與暗合？為與通合？為與塞合？」現在，我們想想，「妙淨見精」是和光明合？還是和黑暗合？是與通和合？還是與塞和合？這是指阿難前迷，以為見性是因緣自然，現在又迷見性是和合相。所以佛才會一再舉出種種譬喻，來破我們的顛倒想。不過這裡有個差別，各位要留意。和與合的涵義，是不相同的，「和」是混和在一起，如泥與水相和；「合」是二物合在一處，另成一個新的概念，但仍可分，如兩隻手掌相合，表示恭敬，已經失去了手掌的原先意思。

七、若明合者，至於暗時，明相已滅，此見即不與諸暗合，云何見暗？若見暗時，不與暗合，與明合者，應非見明！既不見明，云何明合，了明非暗。

「若明合者，至於暗時，明相已滅，此見即不與諸暗合，云何見暗？」簡單的說，假若「見性」是與光明相和合，那麼到了黑暗的時候，已沒有了光明，這個見精就不能與黑暗相和合。既不能與黑暗相和合，又怎麼能看見黑暗呢？「若見暗時，不與暗合，與明合者，應非見明！既不見明，云何明合，了明非暗。」也就是說如果看見了黑暗的時候，見精是不與黑暗相和合。那麼，與光明相合之時，也應該看不見光明阿！既然看不見光明，又怎可說與光明相和合的時候，我們了知是光明，不是黑暗呢？由此可知黑暗、通達和壅塞，亦是一樣的道理。

 坦白說，明、暗是二種各不相同的因緣，而見性則是『一』。明、暗是有生滅，見性則無生滅。有生滅和無生滅，是不能相合的。

八、結語：

 我們日常生活，明與暗是二種各不相同的因緣顯現的，而能見之見性，則是『一』。非因緣，不從「其他的因緣」而生；非自然，就不是「自生」……但也非和合，其中道理各位可要好好體會。