金剛經第九講

一、 前言：

上一個講次，我們談到佛法或是一般的知識，一旦『執著』，想法看法，就會成為意識型態，執著意識型態，就無法通權達變，這就成為處理日常生活中的「所知障」，佛法是「因病與藥」，所以「如來所說法，皆不可取、不可說、非法、非非法」。否則落入「所知障」，還誤以為佛法就是『空性』，甚麼多不要做，這就是「所知障」了。所以佛雖然說了法，但特別提醒我們：要有效的幫助一切眾生，務必「懂得」在不同的時空中，應用不同類型的知識，以「空性」去化知識之衝突為調適；並隨著不同時空去詮釋、評鑑，以符合世間人的認同，這樣才能扮演好我們佛教『行者』的定位、與角色。有了這個認識，在為人處世上，知識、態度、技能都是「活」的，這樣的任運，左右逢源，無不自在，這才是真正的「覺」知。因此佛陀說：「無有定法，名阿耨多羅三藐三菩提。亦無有定法，如來可說。……所以者何？一切賢聖，皆以無為法，而有差別。」一切修行果位，是賢？是聖？都是以證悟到無為法的功夫而說。『心經』中提到，修行透過「觀照」的功夫，『行深』「般若波羅蜜多」，才能『照見五蘊皆空』，這種體驗，是自己的感受，是「覺性」，而不是一種知識，所以是「無智亦無得」，是一種證悟、感受，這就是「無為法」。無為，即離一切戲論，也是無所取的平等空性。于無為法，得之淺者，為賢；得之深者，則為聖人，佛。修行「菩薩行」，有（十住、十行、十迴向）等三賢位以及十聖（十地）的差別，其差別，都是依無為法的功夫淺深，而有差別。

的確的，阿耨多羅三藐三菩提，是「常、樂、我、淨」無上正等正覺的一種境界，一種體驗。這種心態，面對不同的時空，如何恆順眾生，只有自己清清楚楚。這種體會，就如如人飲水，冷暖自知。雖然說，這種「覺性」，是自性本具的，可是也因為所發的「心」不同，所立的「願」大小不一樣，感受上，在應用上，個個不同。所以說了只是我自己的體驗，您的體驗、感受、作法，那是您的，所以也沒有定性的「法」可說。但一定要瞭解，「法」雖然無有定法可說，卻不可隨意亂說亂做，仍有其「道理」、「規矩」可循。例如佛陀是大醫王，他老人家所說的法，也就是療病的藥方，隨眾生病情而各各不同。比如說，布施是對治貪欲病，持戒是對治不淨病，忍辱，是對治瞋恚病，精進，是對治放逸病，禪定則是對治散亂病，說般若，是對治愚癡病。眾生的病情，個個不同，所以應病與藥的方子，無有定法可說，但醫病也絕不是「不吃藥」，或是可以「亂吃藥」的。所以佛在《大方等頂王經》上說：佛猶良醫，經法如藥；用疾病故，而有醫藥；無病，則無藥。而這藥，有時說有，有時說空，空、有一如，能治病就好。

有一天，一位在家居士，向智藏禪師請教。

「禪師，有沒有天堂、地獄？有沒有佛和菩薩？有沒有因果報應？」

居士連著發問幾個問題，禪師都一一回答：「有呀！有呀！有呀！」

這位居士聽後，搔搔頭，不以為然的說：「禪師，你答錯了！我請教徑山禪師和你相同的問題，他都說：『沒有呀！』你怎麼說『有』呢？」

智藏禪師知道這位居士的根性，於是反問他：「你有老婆嗎？你有金銀財寶嗎？你有房舍田產嗎？」

居士答：「這些，我當然都有。」

禪師附上這位居士的耳邊說：「你擁有妻兒家小，財寶田產，徑山禪師有嗎？」

「當然沒有。」

智藏禪師於是正色地說：「所以，徑山禪師跟你說無，我跟你說有。」

從這段公案，我們可以體會出，徑山說「無」，「無」是他的體驗、感受和作法，智藏說「有」，「有」也是針對這位居士，讓他自己去體驗、感受，作為他為人處事的參考。這就是：「如我解佛所說義，無有定法，名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。」

可是，語言雖然不能證得實相，但是，佛法的教學，也不能離開日常生活的語言文字。在世俗的習慣中，有彼此、同異、是非等，種種相對的分別，生活在這個世界，與人相處，就不能不隨順眾生，跟著分別，才能引導眾生。所以佛法不壞世間法，不離世間法，就是這個意思。世間的一般語言，尚不可亂說，更何況佛法！

本週我們繼續討論：「須菩提，於意云何。若人滿三千大千世界七寶，以用布施，是人所得福德，寧為多不？須菩提言：甚多，釋尊，何以故？是福德，即非福德性，是故如來說福德多。若復有人，於此經中受持，乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。何以故？須菩提，一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。須菩提，所謂佛法者，即非佛法。」首先，依例先看註解。

二、須菩提，於意云何。若人滿三千大千世界七寶，以用布施，是人所得福德，寧為多不？

上週談到『金剛經』不著相、要離相，而這裡又為何要談校量「福德」？因為修行是在於造福十法界的眾生，所以在華嚴經的十信位中的『信』，我一直在強調『淨信』，這是佛教跟其他宗教最主要的差別所在。所謂『淨信』，在本經中有「修一切善，離一切相」，才能入於『淨信』；同時本經又說：『信心清淨，則生實相』，可見『淨信』是修善又要離相，三輪體空，這才是『淨信』。因此本經談的福德是在於「福德性」，否則又落入有相，那又是一般宗教的信仰而已。此外，校量功德是具有更積極的意義，其中最重要的是強調修行要福、慧雙修，缺一不可。福德，要由大悲心而發，而非只是世俗的善心可以達到。「善心」，是意識中的分別所作用的，不是清淨的真心。而成佛的力量，來自「真心」，也就是前念不生即心，覺知一切分別妄想，超越意識，如此的修一切善，還清淨的「離一切相」，這後念不滅即佛。福德，是善心善行的果報，是人天福報；而了知這善心善行的果報，也是空性，因此「覺知」這是分別、妄想，在意識中，回光反照，回到真心，所以自在的修一切善，還清淨的「離一切相」，這才是體空的修福。這是心經上說的『無所得』的般若智慧，這樣的福德，不在追求福報，卻超越了一般福報，成就了菩提，所以修的福德，它也是「空性」，這才是真正的福德性。

所以此處說校量功德，剛開始是怕初學的人，誤會空義，執著於空，而撥無因果。在《般若經》中常提到：「校量功德」，意思也在此。信解般若，必然能得大功德。這在悟解空性的聖賢，本是用不著再說，但為攝引初學，怕他們誤解空義，撥無因果，所以特為層層的校量。這是我們在談無住、離相的時候，尤其「見諸相非相，即見如來」這種究竟空義時，必須藉由『因緣生滅』當中去體悟，所以要講功德之校量。

「須菩提！於意云何？」這是佛陀問須菩提的問題。「若人滿三千大千世界七寶以用布施，是人所得福德寧為多不？」這句，「三千大千世界」在佛經上就是本師釋迦牟尼佛的教化區域。釋迦佛在印度的南贍部洲，是個「小化身佛」，教化一個「三千大千世界」乃「大化身佛」所居之國土。「小世界」是以須爾山為中心，四面有四大部洲，有一個太陽，一個月亮，這是佛經上所說的，屬於這個世界中最小的單位，合此「小世界」一千個，名為「小千世界」；再合此「小千世界」一千個，名為「中千世界」；再合此「中千世界」一千個，名為「大千世界」。為什麼「大千世界」上面，再加個「三千」呢？這是因為此「大千世界」有三個疊數，成於小千、中千、大千世界，故稱為「三千大千世界」。其實當年解釋經典的祖師大德很辛苦，說了半天沒人能體會；但是在『宇宙大爆炸』的實驗中，經由太空高倍數的天文儀器之運用，於去年的九月，人類發現了『宇宙星系集團』，我們頻陀學院的臉書上，藉由高師兄以及月理師姐的努力，已經將這些圖片以及說明，放在上面，各位可以參考。「須菩提！於意云何？」這句，佛陀問須菩提尊者說，意下如何？也就是假「若」有「人」以滿三千大千世界的七寶這樣昂貴的種種寶物，來「布施」供養，「是人」所得福德，寧為多不？以「三千大千世界」的金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙等「七寶」，用在布施三寶或是救濟苦難的眾生上，這個人所得的福德，可不可以算多呢？

談到「布施」，各位要留意，其對象，在《毘耶娑問經》之卷上，有五種對象之布施，可以得到利益與福德的。分別是：(一)急難救助施。(二)遠來資給施。(三)老病孤獨施。(四)有德長老施。(五)離鄉護他施。可是現今之修行者，只重視對於有道德、有慈悲、有智慧的長老，用恭敬的心，四事供養（飲食、衣物、臥具、醫藥），卻經常忽略了遠客和離鄉者，甚至是對於苦難的遊民和老病者。我們要認識清楚，我們不能認為苦難、老病，以及流離失所者，就不是修行者，因而拒絕救濟。當然，在《增一阿含經‧邪聚品》中，也提出了五不淨施，那不只沒有功德，反而是造罪。分別是：(一)以刀器施人。(二)以毒品施人。(三)以牲畜施人。(四)以婬女施人。(五)造作鬼神祠。可見，布施是要有智慧，不能拿酒、色、槍砲、毒品，還有造作鬼神祠，那是造業；該供養的，就要如法的布施，而且不管是布施的物品，是不是七寶？布施的對象，是不是師父？都要如法，還要離相布施，清清淨淨的，便會產生福德。

三、須菩提言：甚多，釋尊，何以故？是福德，即非福德性，是故如來說福德多。

這樣的如法布施，所得的福德多不多呢？「甚多，世尊！」須菩提尊者說「甚多，世尊！」但是，這裡緊接了一句話：「何以故？是福德，即非福德性，是故如來說福德多。」須菩提尊者先肯定這樣的福德，非常的多！但是，福德從「相上」來說的，是有很多的福德，卻是「即非福德性」。這「性」字，大家要特別留意，福德是依報生活的現象，那是累世造作的善惡業的「業力」，也就是在日常生活中，「緣起」的依報環境來看，它是一種比較，對待，屬於相較而說，但其本性是「空」。例如，一碗白米粥，對流浪漢而言是多麼的珍貴美味；但是對於習慣於山珍海味的富人，只是一碗無味、無料的白米粥，根本不屑一聞。同樣的，很多人認為富有是福報，甚至認為有錢等於有權，就能使鬼推磨。但是具像的「福德」，卻不見得有「能力」買到無形的幸福，所以『它』非福德性。富有，就有能力買到名牌衣服、美食，醫藥、房舍……卻買不到端莊、健康與幸福；富有，可以買妻妾、官位、權勢……卻買不到愛情、智慧與人民的敬重。可見，福德與福德性是不同的，所以六祖會能大師說，對於生死大事，福不能救，就是這個道理。可見，福德性是一種智慧，例如能知足、感恩、惜福，那就是最大的福德性，福德性是一種蘊含的「能力」，就像每一個眾生，都具備有成佛的「能力」，修行，就是在開發這種能力。

「何以故？是福德，即非福德性，是故如來說福德多。」這是須菩提尊者在自己徵問，自己解答的一種說法。因為世尊問這個人得到的福德多不多？以他的體會回答：「甚多，世尊」，這是依著世間法的福德事相而說的，而不是依著福德本性而說的，這也是須菩提尊者認為應該解釋清楚的地方。「是福德，即非福德性」，世間法的福德，是著相的福德，但福德的本性，是「無相」的，也就是「實相般若」的種性，圓滿成就，則為無漏，乃是不可思議的成佛力量。也因此，底下又有這一句話：「是故如來說福德多」。「是故如來說福德多」這段經文，在《大正藏》中沒有標點，但在祖師的「新眼疏」之註疏上，加了一個「，」點，也就是「是故如來，說福德多」。如果按照這樣讀，那表示這句話，是須菩提一氣呵成說的：「甚多，世尊！何以故？是福德，即非福德性，是故如來，說福德多。」若按《大正藏》原文「是故如來說福德多」，也就是說，如來所問，若人擁有充滿三千大千世界之七寶，以用布施，有沒有功德？我從您說的福德多去「體會」它的意思，「福德多」那是緣起的相上而說，我並沒有著相，也一如如來般的『隨說隨泯』，攝一切法以趣空。所以福德是緣起有，有這個福德相；可是，我們要滅除對相的執著，故要從無福德性去體會。

在金剛經的經文中，很多這種三句論法，例如「佛說什麼，即非什麼，是名什麼」。第一句說「什麼」，是從「相」上說的，是肯定；第二句「即非什麼」，是從「性」上說的，談空性。第三句「是名什麼」，是不著相、也不落入空，點出它的真實義，就是這樣。非空、非有，不取法相，也不取非法相。前面一直重覆說的「不應取法」就是相；「不應取非法」就是空寂。「是故如來說福德多」，表面上是有福德可說，事實上，又告訴我們是不可執相，所以須菩提尊者自自然然的說「何以故？是福德，即非福德性，是故如來說福德多。」

四、若復有人，於此經中受持，乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。

「若復有人於此經中，受持乃至四句偈等」這句，需要好好討論。這段經文「若復有人於此經中」，感覺上是少了一句「佛言」兩個字，但是如果不標明，大家一讀還是可以感覺是「佛言」，在翻譯上，有時為了簡潔，所以直接「若復有人」，這是佛說，假如再有這麼一個人，「於此經中受持」。這裡就有必要再深入探究了。於此經中，指的是「金剛經」，意思是對「金剛經」的經文，能「受持」，讀得很熟，並能『領納』於心，念念不忘，這叫做「受」，用現在的心理學名詞來說，就是將金剛經的教導，「內化」了，成了自己的「人格」，這叫做「受持」。現在，有兩個疑點要留意，第一個疑點是：「於此經中」這句，現在的「金剛經」才說到第八分，整部金剛經有三十二分，才說了四分之一，這部「金剛經」還沒有說完，此處就說「受持」全部「金剛經」，那這句「受持本經」，是指此經的第五分和第六分，也就是指受持「若見諸相非相，即見如來」，還是雖然還未說完，但就要「受持」全部「金剛經」呢？一般說來，一部書的前面概說，或是古人的文章都一樣，一部經之前一、二分，就已包含完整的道理，學生只要稍為了解之前一二分的部分，大至會清楚這本書所要闡明的道理是甚麼了。所謂一念生淨信，就已經把整部「金剛經」這深奧、圓滿的道理，就有了體會。『淨信』二字很重要，它也是華嚴經十信位的『信』。『淨信』指的是實信。何謂淨？即後文之信心清淨，則生實相。也就是行者切實用功『觀』照，久久如此修行，一點不著。淨信即生，亦即實相。此淨字，非對染而言，是絕對之淨，所以有『修一切善，離一切相』的意思在。空、有二邊皆不著，故是實相。而本經下面的第九分起，還有其他四分之三的經文，幾乎皆是對這『前八分』做更詳細的解釋、與說明，也就是把本經的主要目的——「云何應住？云何降伏其心」這問題，做進一步的闡述、說明而已。所以佛陀在這裡雖然只講到第八分，這較量福德，就提到把全部「金剛經」的道理要「內化」。可見，文中「於此經中」的「此經」，就是指全部「金剛經」，這個疑點，雖有一些祖師提出疑問，卻不必跟著起疑。

第二個疑點是佛陀要我們受持之後，「乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼」的「乃至四句偈」，這四句偈到底指的是哪一段經文？對「金剛經」經文所說的義理，能「受持」，也就是說已經瞭解、領受，自己得了自利，或者雖然還無法受持全部的，但最少能受持「四句偈」，但已經是「其福德勝彼」了。這「四句偈」，是那「四句偈」呢？自古以來，眾說紛紜。依照中國文法來看，整部「金剛經」上，只有兩個地方有四句偈子，就是二十六分的「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」；再來是三十二分中的「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。現在「金剛經」剛說到第八分，根本還沒有說到一個「四句偈」，所以硬要以這兩句，代表「四句偈」，這是說不通的。首先，先瞭解什麼是「偈」？「偈」，就是偈頌，是五字、或七字一句，但沒有押韻；簡單的說，無韻的詩，叫做「偈」。這概念和印度所說的偈不同，印度的偈，是三十二個音節為一偈。例如龍樹菩薩從龍宮所背誦出來的「華嚴經」是十萬句偈頌，但翻譯到中國來，就成為十萬五千句偈頌。可見這「四句偈」，在印度指的就是長行文中的偈頌而已，那「四句偈」，也就是經文中的一小段內容，其意思能「內化」，「受持」，並「為他人說，其福勝彼」。所以在永樂皇帝的金剛經集註中，《四句決疑》品說得好：「《金剛經》者，乃《大藏經》之骨髓。而“四句偈”者，又《金剛經》之骨髓。若人受持是經，而不明四句下落，又豈能超生脫死而成佛作祖也哉！古今論“四句偈”者不一，或指聲香味觸法是，或指經中二偈是，或云“若見諸相非相，即見如來”，或云眼耳鼻舌，或云“有為”句、“無為”句、“非有為”句、“非無為”句，或云有諦、無諦、真諦、欲諦。各執已見，初無定論。唯《銅牌記》云：天親菩薩升兜率官，請益彌勒：“如何是四句偈？”彌勒云：“無我相、無人相、無眾生相、無壽者相是也。”六祖大師復以“摩訶般若波羅蜜多”是也。若果執此兩轉語，便為倒根，何異數他人珍寶，于自己無半文之分！幸而傅大士曾露個消息，最是親切，云：若論四句偈，應當不離身。以是而觀，則“四句偈”者，初不假外求，而在吾心地明了，方真四句也。」可見，經文中的「四句偈」爭議雖多，但仍以能『內化』，成自己『人格』的經文，才叫「四句偈」。體會本經雖是一點點，但能為人演說，就是功德無量了。

五、何以故？須菩提，一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。

「何以故？」這是佛陀主動提出的問題，來說出其中的道理，為什麼說受持「金剛經」一小段，並將「金剛經」中自己體會、受益的義理，雖然只是『內化』，成自己『人格』一點點，但能為人演說，其功德，就勝過前面所說的布施七寶還殊勝呢？道理就是：「須菩提！一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出！」此經，大家都知道是如來為發大乘者說，為發最上乘者說，所以常稱『金剛經』是「經王」，是成就佛道的無上法寶。引用這部經的道理，為人解說，那是法施，能使人證悟成佛，所以這法施，豈僅得福報而已，而且，也可以讓自己獲得大智慧，這樣的修行是真正的「福慧」具足，福慧雙修，其功德自然是不可思議。三千大千世界的七寶布施，財物雖多，屬於財施，雖可以救人之急，累積有漏福報，卻無法成就無漏的「佛道」，因此一比較，就不是最為殊勝。

但真正的道理，「何以故」？佛說得更清楚，因為「一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。」此經，摩訶般若，稱為佛母，因為十方三世諸佛，以及諸佛之所以成佛，都是證得無上正等正覺，也都是經過『般若法門』的修行而成就的。故知，不獨佛法，從此而出，乃至一切諸佛，無不依此「摩訶般若波羅密」而建立。

談到般若，有一個公案是這樣說的：雪峰義存禪師問德山：「如何是從上宗乘？」山打一棒。明日又問，山曰：「我宗無語句，實無一法與人。」峰因此有省。有僧問：「一切諸佛，皆從此經出，如何是此經？」山曰：「低聲低聲。」又問：「如何受持？」山曰：「不染污。」

可見，這部『金剛經』不是「文字相」上，「文字般若」只是指出，『入』「實相般若」才是目的，也就是心經說的「行深般若波羅密多時」，內化了般若的「精神、人格」，才是「般若」。「般若」是諸佛之母，所以不要以為經上的文字，就是「般若」。一切諸佛皆從『金剛經』中出，一切諸佛所證得的「阿耨多羅三藐三菩提法」，我們中文說的「無上正等正覺」之法，都是打從「金剛經」的修行以及長時薰習、千錘百鍊而成的。

出了一尊佛，功德已是無量無邊；而出了一切諸佛，那功德更是無法言說，不可思議的！所以，受持一小段的「金剛經」，並為他人說，能使眾生受益，甚至於成就了一尊佛，那功德怎能形容？例如我們上一講說：「若見諸相非相，即見如來」這一句，可以讓父母看到老師體罰學生這一「相」，是老師為了「教育」您孩子的未來，讓他有好的行為習慣，這「非相」，能夠感受得出來，這就是「即見如來」了。金剛經剛開始，使用「文字般若」，目的在讓我們悟到法身佛，見到法身佛，由悟道、到證道、成道。可見這句證得「阿耨多羅三藐三菩提」，這過程都是從「金剛經」中出來的。因此，寺廟的早課，版本很多，都是順應不同的修行法門，有不同的課誦經文，但「摩訶般若波羅密多」這句，個個版本一定都有，因為「金剛經」是諸佛之母，不能簡略。瞭解這道理，就知道「於此經中受持，乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼」的原因，就在此。

六、須菩提，所謂佛法者，即非佛法。

在集註中，王日休曰：佛于此，再呼須菩提而告之。“所謂佛法者”，乃上文所謂“阿耨多羅三藐三菩提法”也。佛恐人泥于有此佛法，故云“所謂佛法者”，非有真實佛法，乃虛名為佛法而已。蓋謂佛法本來無有，唯假此以開悟眾生耳。是于本性中，非為真實也。

而六祖的註解更直接：如來所說佛者令人覺，所說法者令人悟。若不覺不悟，取外佛外法者，即非佛法也。