楞嚴經略說第二十四講

一、前言：

我們上次說過了：「是以汝今觀見與塵。種種發明。名為妄想。不能於中出是非是。」是以見，即見精；塵，則內而身心，外而萬物，都屬塵。這些種種發明都是從身心上而言，見性在前；約萬物而言，是見非見等，但都一樣，均是習慣性「有住」、「攀緣」的「分別」妄想而已，從「自心」到「萬物」，本來就是單純的「存在」。「存在」就是「存在」，但我們總要研究、指出有個「見」與「非是見」，猶如看第二月，終不出於「是」月，推敲出那麼多的妄論。見精和空塵諸物象，雖經過種種思忖、研究，說『是』道『非』，這都是妄想所現。總之，「由是真精妙覺明性。故能令汝出指非指。」從體上而言，曰真精；從照、用而言，曰妙覺明。可見佛陀在這裡用「真精妙覺明性」，是從體、相、用合在一起而說的「性」。前面會妄歸真，攝用於體；接著又從真起妄，這是隨緣起用，故說是心。會融『體、用』，故曰性，這就是「一真」。可見這個見精，是妙不可思議之光明覺性，不明白時，是可以使我們有所指示，但又不能成立所指的道理。好像先前說見是物，後來又說見不是物，究竟是物不是物，根本是沒有是和不是的問題，所以我們所指出來的完全是錯誤，根本是不可以指的，這也就是禪宗說的「一說就錯」。我們繼續看下去：

二、是以汝今，觀見與塵，種種發明，名為妄想，不能於中，出是、非是。由是真精，妙覺明性，故能令汝，出指非指。阿難白佛言：世尊！誠如法王所說，覺緣遍十方界，湛然常住，性非生滅。與先梵志，娑毗迦羅，所談冥諦，及投灰等，諸外道種，說有真我，遍滿十方，有何差別？

 上一回，我們談到只有一個月是真的，其中自然沒有是月、非月之問題。但是我們要知道，明明是只有一個淨妙圓滿的「心」，但只要一動妄想，即刻落入了相對的範疇，「色」有六根、面對六塵，都在分別，因而自然產生了所覺的色空等「六識」之相。同時，「受」有順、逆；「想」更是隨著時、空，而有「千差萬別」……如此的，和所覺相對產生了能覺的「聞」、「見」等覺，而有是月、非月之辯論不已。其實，能也好，所也好，都是從妄想中「分別」產生的妄相。以上所說的文殊、非文殊，能說誰是、誰非呢？因此，佛陀在這裡說：「是以汝今，觀見與塵，種種發明，名為妄想，不能於中，出是、非是。由是真精，妙覺明性，故能令汝，出指非指。」意思是說，所以我們現在觀見與塵，種種現象都是從妄想中，所產生的相對境象。這當中，有什麼是和不是呢？因為無論能見、或所見，都是我們的真精妙覺明性，是同一個「體」。所以佛陀剛剛問我們，我們面對一切現象，指不出來何處是見？又指不出來何處不是見？

 「阿難白佛言」這時，阿難稍有所感，但還是不清楚，所以他又問了：「世尊！誠如法王所說，覺緣遍十方界，湛然常住，性非生滅。」誠如法王所說的，法王指的是世尊，這大家都清楚。阿難問說，世尊所說的「覺緣遍十方界，湛然常住，性非生滅。」覺緣，遍滿十方世界，它又是「湛然常住」。所謂「覺緣」的覺，指的是「覺性」；緣，是「緣起生滅」。覺性遍滿十方世界，這大家懂；但緣起又是「湛然常住」，這就不容易理解。我們上一回已經說過，從「自心」到「萬物」，本來就是單純的「存在」。「存在」就是「存在」，但我們總要「思維」研究出有個「見」與「非是見」，一如我們所看的第二月，終不出於「是」月，卻總要推敲出「哪個是真月？第二月、第三月」那麼多的妄論。見性因物而有，但物因有見性而見；但，我們不能因有見性就執著在「見」，而忽略了「物」，以致於物不是物而是見。可見這常住真心是這麼「自然」的與「妄緣」相結合，因此真、妄是一個體，是一、不是二。這樣我們就理解覺、緣，是湛然常住，也就是光明而不動的。而「性非生滅」，也就是覺性不在生滅當中，但覺性卻不是物，它是離單一的物，遍滿十方世界。這種說法，「與先梵志，娑毗迦羅，所談冥諦，及投灰等，諸外道種，說有真我，遍滿十方，有何差別？」

 針對這問題，有必要詳細說明，各位才容易理解。這裡所說的與先前說的梵志，包括：梵志、娑毗迦羅所談的「冥諦」；以及當時流行於印度的投灰等苦行諸外道種所說的：「有真我，遍滿十方」，又有什麼不同呢？娑毗迦羅又稱為數論師，他屬於婆羅門種，自稱是梵天的後裔，修行的目的，志在上生梵天，因而稱梵志。「所談冥諦」，指的是他們這一派主張，認為冥性，是「常」。這一派認為在世界上所有的個別事物，都是有限的、依存的(dependent)、條件化的(conditional)、短暫的(finite)。短暫的東西，不能作為宇宙的因。我們唯有透過邏輯地瞭解，從短暫的，推到永恆的。而這「物原」也就是這裡所說的「冥諦」，才是這個宇宙的源頭。至於如何生這宇宙萬法，宇宙創生的源頭，佛陀則以『緣起』為本，娑毗迦羅則歸因於梵天的創造。因此，阿難對於佛現在所說的覺、緣，「湛然常住，性非生滅。」感覺有其相似之處；而塗灰外道，是印度一種專修苦行的人。以身投灰，或塗灰於身，更有拔毛髮或是熏鼻，臥剌，眠針，甚至於裸形，自餓等修行者，他們也認為宇宙中有一個「真我」，也就是我們常說的「神我」，這「神我」也是遍滿十方，「湛然常住，性非生滅」阿，所以阿難說，究有何分別？

三、世尊亦曾於楞伽山，為大慧等，敷演斯義：彼外道等，常說自然，我說因緣，非彼境界。我今觀此：覺性自然，非生非滅，遠離一切虛妄顛倒，似非因緣，與彼自然；云何開示，不入群邪，獲真實心，妙覺明性？

 不只如此，「世尊亦曾於楞伽山，為大慧等，敷演斯義」，意思是世尊過去也曾在楞伽山，為大慧等敷講這個道理。這道理是：「彼外道等，常說自然，我說因緣，非彼境界。」所謂楞伽山，翻成中文的意思是不可往，非有神通者，不能到故。佛依此而說《楞伽經》，表這部經所說法非常殊勝，非二乘人所能及。至於大慧菩薩，是楞伽會上的當機菩薩，等，指參與法會等諸多餘眾。佛曾在楞伽山的楞伽會上為大慧等，廣辯內教。彼外道等，常說自然，例如他們在偈誦上說：「誰開河海堆山嶽？誰削荊棘畫獸禽？一切無有能生者，是故我說為自然。」這是標準的撥無因果，所以他們不立修證。清涼大師解釋他們說：「無因論師，計一切物，無因、無緣，自然生，自然滅。」而佛說楞伽經時，頌云：「我說唯鉤鎖鉤鎖，離諸外道過，若離緣鉤鎖，別有生法者，是則無因論，彼壞鉤鎖義。」這「鉤鎖」指的即是因緣，取其相連不斷義，例如十二因緣，名十二鉤鎖。為了區別「無因的自然說」以及「佛門的緣起」，所以佛陀說：「我說因緣，非彼境界。」阿難說「我今觀此：覺性自然，非生非滅，遠離一切虛妄顛倒，似非因緣，與彼自然」也就是說我現在的觀察，根據您說的凡所有的物，都因為有這個見性，方能自然的顯現，而這「覺緣遍十方界，湛然常住，性非生滅。」見性、一切法又是遍十方界，湛然常住，可見覺性自然，不生不滅，也是遠離一切虛妄、顛倒之境界，所以說它似乎不是因緣的關係，這和「無因論」的外道講的自然，有什麼不同呢？針對這很微細的問題，「云何開示，不入群邪，獲真實心，妙覺明性？」要怎樣開示？才能使我們不致墮入「無因」的邪見，得到真實心，妙覺明性？

四、佛告阿難：我今如是，開示方便，真實告汝，汝猶未悟，惑為自然！阿難！若必自然，自須甄明，有自然體。汝且觀此，妙明見中，以何為自，此見為復以明為自？以暗為自？以空為自？以塞為自？阿難！若明為自，應不見暗；若復以空為自體者，應不見塞；如是乃至，諸暗等相，以為自者，則于明時，見性斷滅，云何見明？

 針對阿難的問題，佛告阿難：「我今如是，開示方便，真實告汝，汝猶未悟，惑為自然！」這句話很淺顯，現在「如是」的多方譬喻，以各種「善巧方便」的給講得這麼明白，告訴大眾真實的情況，但是您們還是不明白，以為這樣就跟外道說的「自然」是一樣。現在佛陀反過來問阿難說，「若必自然，自須甄明，有自然體。」假若宇宙萬法確是「自然」，就必須要審察推敲，「自然」又是以什麼為『體』？好了，「汝且觀此，妙明見中，以何為自，此見為復以明為自？以暗為自？以空為自？以塞為自？」我們試著觀察，在這個妙明見性之中，以什麼為自『體』？這個見，到底是以明為自『體』呢？還是以暗為自『體』？以空為自『體』呢？還是以塞為自『體』？

 佛陀接著說阿難！「若明為自，應不見暗；若復以空為自體者，應不見塞。」也就是說假若以「明」為「自體」，那麼，在暗時，就沒有自體，當然不應當看見暗了。同樣的，若是以「空」為自體，就不應當看見塞，舉如牆壁等質礙。「如是乃至，諸暗等相，以為自者，則于明時，見性斷滅，云何見明？」以此為例，若是以暗等為自體時，那麼在明時，見性已斷滅，怎麼又能見著明呢？

五、結語：

 的確的，我們的心總是粗心大意，看事情自然是懵懵懂懂。何為自然？何為緣起？看似一樣，佛陀卻又從『自體』上，幫我們作了一番分析。其中，巧妙處又要留待下回分解了。