楞嚴經略說第二十二講

一、前言：

我們上星期談到：「汝可微細披剝萬象。析出精明淨妙見元。指陳示我。同彼諸物。分明無惑。」意思是佛陀要阿難，也就是要我們從「微細」處，把一切的人、事、物，一層一層的「披剝萬象」，也就是認知心理學所說「認知」領域的「分析」層次，將一件事、或是一個知識，一層、一層的剖開，分析成很多的概念，離開原有的人、事、物那種「固有」、「習慣」的想法，分析出精明淨妙見元。所謂精、明、淨、妙，來看原來「人、事、物」的義相。元來，就是本來，用現代的話來說，就是「原來」。物不能雜，曰精；物不能障，曰明；物不能染，曰淨；物不能縛，曰妙；至於見元，就是看出原始的精神、或是價值等等概念。如此的，「同彼諸物，分明無惑。」也就是說，把每樣事的前因、後果，問題、癥結，等等人、事、物，都觀得分明無惑。

二、阿難言。我今於此重閣講堂。遠洎恒河。上觀日月。舉手所指。縱目所觀。指皆是物。無是見者。世尊。如佛所說。況我有漏初學聲聞。乃至菩薩。亦不能於萬物象前。剖出精見。離一切物別有自性。

 阿難說，「我今於此重閣講堂。遠洎恒河。上觀日月。」大家一看都懂，從舉手所指，縱目所觀，用「手」指的皆是「物」；可是，卻無有「見」者，也就是沒有能見的「自性」阿。因此阿難問世尊：「如佛所說，況我有漏初學聲聞，乃至菩薩，亦不能於萬物象前，剖出精見，離一切物，別有自性。」也就是說一如世尊剛才所說：『要我仔細在萬象中，剖明、指出能見的自性這件事，但我只是修到有漏的境界，證了初果的聲聞而已，怎有能力指出？即使有智慧的菩薩，也無法在萬象之當前，剖析出這個「妙精靈見」，離開一切物象的自性存在啊！』的確的，所見的物象，用眼能觀；但是無形無相的「自性」，怎是我們這些凡夫看得到，感受得到？

三、佛言。如是如是。佛復告阿難。如汝所言。無有見精離一切物別有自性。則汝所指是物之中無是見者。今復告汝。汝與如來坐祇陀林。更觀林苑。乃至日月。種種象殊。必無見精受汝所指。汝又發明此諸物中何者非見。

佛這樣的回答：「如是，如是。」是以同理心來感受我們凡夫的無法見性，另外一方面也是安慰我們，所謂「即、離」皆無是見，這並不是容易體會的事。在萬象中，是無法指出能見的自性，就是離開一切物象，也沒有能見的『自性』可以清清楚楚的指出來，因此佛復告阿難：「如汝所言。無有見精，離一切物別有自性。則汝所指是物之中無是見者。」就如阿難所說的「無有見精，離一切物別有自性」，沒有「見精」，離開一切物象，另外有一個能見的自性存在。就「則汝所指是物之中，無是見者」如同您所指出的，在萬物之中，也沒有一個能見的『自性』存在。因此佛陀很慈悲的說：「今復告汝」，進一步的說。「汝與如來坐祇陀林。更觀林苑。乃至日月。種種象殊。必無見精受汝所指。汝又發明此諸物中何者非見。」也就是說現在再告訴您，剛剛您和如來，同坐在祇陀林裏，觀看園林花苑，乃至日月宮，種種物象的差殊，「必無見精，受汝所指」，一定沒有能見的自性，可以被您具體的指出來的；但「汝又發明此諸物中何者非見」，也就是說，同樣的您也會發現，在一切物象當中，我們深一層的探討、研究，又有那個物不是可以清楚的看見呢？

四、阿難言。我實遍見此祇陀林。不知是中何者非見。何以故。若樹非見。云何見樹。若樹即見。復云何樹。如是乃至若空非見。云何見空。若空即見。復云何空。我又思惟。是萬象中微細發明。無非見者。佛言。如是如是。

阿難被佛說的「種種象殊。必無見精受汝所指。汝又發明，此諸物中何者非見。」一下子是「無見精，受汝所指」；一下子又是「汝又發明，此諸物中何者非見。」這樣一問，真的又糊塗起來了。因此他老人家就說，我現在是實實在在的是「遍見此祇陀林」，每樣景象都看見。但「不知是中，何者非見」只不知這些物象之中，什麼才不是我的見性？「何以故」，為何呢？「若樹非見。云何見樹。若樹即見。復云何樹。」假若樹不是見，怎麼能夠看見樹？如果樹就是能見的自性，那又何以叫作樹？阿難順此推論，所以說：「如是乃至若空非見。云何見空。若空即見。復云何空。」也就是假若虛空不是見，怎麼能夠看見虛空？如果虛空就是能見的自性，那又何以叫做虛空？這樣的邏輯，一點都沒錯，相信我們能如阿難這樣推論的，還是少之又少。阿難接著總結的說：「我又思惟。是萬象中微細發明。無非見者。」其實阿難已至辭竭意盡，有口難言，所以先搬出「我又思惟」的第六意識之妄想心，來詳細思維之後，答說在這些萬有現象當中，仔細研究，認為「萬象中微細發明」，無一不是『能見』的功能之自性，所顯現的。』因為朗見一物不遺，這就不是落入一物上，發明非見也。簡單的說，一進教室的剎那，講桌、課本、同學……無一不見；但當您想到老師來了否？這時意識立刻追逐老師，其它的都不見了。所以『能見』的功能之自性，所顯現的一切人事物，是「朗見一物不遺」，這就不是落入一物上；否則，一發明，那是意識心在做意，非『見』也。

這時，佛回答：「如是如是」。這是佛的印證，無一物而不是見性所顯現，這也是我上課時常說的，各位剛進門，屋內的一切都清楚明白，這是「見性」；但是當您「注意」到某人穿著某種顏色的衣服，這時候立刻落入緣起的「意識」了。

五、於是大眾非無學者。聞佛此言。茫然不知是義終始。一時惶悚。失其所守。如來知其魂慮變慴。心生憐愍。安慰阿難。及諸大眾。諸善男子。無上法王是真實語。如所如說。不誑不妄。非末伽黎四種不死矯亂論議。汝諦思惟。無忝哀慕。

「於是大眾，非無學者」這句，無學，是羅漢的果位，也就是修行已經開悟證果，不必再學的果位。「聞佛此言。茫然不知是義終始。」聽佛所說，是物又不是物，是見又不是見，即無是見、和無非見的兩種道理。大家聽後，都茫茫然，不知這義理要點，究竟在哪里。「一時惶悚。失其所守。」因此都驚惶悚懼，把以前修行所執著的經典、義理；還有一些習以為常的行法，都失去、落空了，現在全不知道要怎麼做什麼才對。已到無學者，當然會通其意。即無是見、無非見之二義，現今則雙許俱無，怪不得驚疑而失所守。

這時，「如來知其魂慮變慴。心生憐愍。安慰阿難。及諸大眾。」如來當然知道阿難和大眾等，神魂驚慌，恐懼而不安定。變慴的慴，音ㄓㄜˊ，指的是畏懼以及惶悚之意。於是心生憐憫，就安慰阿難和參與法會的大眾。「諸善男子。無上法王是真實語。如所如說。不誑不妄。」無上法王是真實語的無上，是指證悟到極處的稱號。法王，於法自在之稱。真實，只作一決定意。如說苦，決定苦；說樂，決定樂。通真俗諦。「如所如」，是稱理之談。上如字，即稱；下所如二字，即真如理。不誑，無錯誤之過；不妄者，無虛偽之愆。「非末伽黎四種不死矯亂論議。」意思是佛陀不像外道「末伽黎」先生，只用四種不死的不正確理論，來迷惑聽眾。此外道，妄謂有不死天。他說一生不亂答人者，當生彼天。在十卷行陰魔中。有四種：分別是亦變亦恒。亦生亦滅。亦有亦無。亦增亦減。皆持兩可，終無決定，使得真理更加紊亂。至於十卷行陰魔我們往後會解釋。因此佛說：「汝諦思惟。無忝哀慕。」您們等應該用正思維，來詳細諦察研究，不要辜負我對您們的慈悲之心，這才不會辜負你們仰慕我，希望我實施教學的本意。

六、結語：

我們上星期世尊要我們從「微細」處，把一切的人、事、物，一層一層的「披剝萬象」，『剝』到香蕉的核心，這時辭竭意盡，才會訝然的發現，在這些萬有現象當中，無一不是「能見功能」很自然的投射，原來這就是「自性」所顯現的。果能如此，朗見一物不遺，這就不落入一物之上，發明非見。所以認知心理學所說「認知」領域的「分析」層次，將一件事、或是一個知識，一層、一層的剖開，分析成很多的概念，離開原有的人、事、物那種「固有」、「習慣」的想法，分析出精明淨妙見元。進一步再能「綜合」，自然內化成「人格」的覺性了。