楞嚴經略說第二十講

一、前言：

上星期我們已經談到，「見性」就是佛性；而從功能來說：在眼曰見、在耳曰聞……。見性，才是我的真心。因有「見性」，加上六根、面對六塵，而有順逆等經驗（受），或是思維（想），這是「意」、「識」，它們依於心、而不能離開心，卻不是「真心」。可是一般人，總以為那能經驗、思維（想）、起順逆的感覺（識），才是心，以致於迷惑、顛倒仍不自知。佛在這一段，教導阿難、也是在指導我們，從「無非前塵，分別留礙」的種種塵象中，如何推敲、分別，誰是我之見性，哪些則是因我之見性的「它」，也就是因見所落下的「種種形像」。談到這裡，上星期我們也引用達摩祖師在「悟性論」中，所舉的一個例子，「魚生於水，水不生於魚。欲觀於魚，未見魚，而先見於水。欲觀佛者，未見佛，而先見心。即知已見魚者，忘於水；已見佛者，忘於心。」這佛性，這真心，各位要真的深深體會。

 「誰是我體？誰為物象？」在「見」的上面，雖然統稱「見」，但其中有主體，有客體；也就是「見」中，我們要分析清楚誰是我體？誰為「見」的物象？這時就知道，周遍而能遍觀一切物象的見性，既非是物，也不是佛的見性，而是我們自己本有的真性，這樣各位對見性、佛性，比較有些概念。

二、阿難白佛言：世尊！若此見性必我非餘；我與如來，觀四天王勝藏寶殿，居日月宮，此見周圓遍娑婆國，退歸精舍，祇見伽藍，清心戶堂，但瞻檐廡。世尊！此見如是，其體本來周遍一界，今在室中，唯滿一室？為復此見，縮大為小？為當牆宇夾令斷絕？我今不知，斯義所在，願垂弘慈，為我敷演。

 現在，阿難又有了疑問，所以「阿難白佛言」，是向佛陀請教。世尊！「若此見性必我非餘」，假如一如世尊所說的，「見性周遍，非汝而誰？」這如果按照您的開導，「見性」是周遍的話，從精舍看到四天王的勝藏寶殿，到日月宮，一切水、陸、空的眾生都看得到，這些都是我的見性，必然是屬於我的能力，並沒有其他的。則「我與如來，觀四天王勝藏寶殿，居日月宮，此見周圓遍娑婆國，退歸精舍，祇見伽藍，清心戶堂，但瞻檐廡。」也就是說剛剛可以看得那麼多，整個「娑婆世界」都看得一清二楚；但是現在一退到「精舍」，卻是「祇見伽藍」，所謂「伽藍」，又稱僧伽羅磨，簡稱僧伽藍。是僧眾所住之園林。這裡說只看到這僧眾所住的「伽藍」，清心戶堂，但瞻檐廡（音ㄨˇ，本廳堂兩側的廂房。現泛指房屋。）也就是說，但見清淨的精舍那門窗、以及房屋的屋簷而已。因此阿難問世尊，「此見如是，其體本來周遍一界，今在室中，唯滿一室？」其實，阿難代表的是位居凡夫的我們，當時承佛菩薩的威神力之加持，方能見到初禪的境界，現今阿難得佛的威神加持，隨佛至日月宮，所以能遍觀四天王寶殿，以及此閻浮提的眾生。等到退歸精舍，以我們凡夫的肉眼，當然只能見到伽籃這清心戶堂而已。而阿難以為眾生本具的見性，既然周遍此娑婆世界，為何今天只能見此講堂中，唯滿這區區一室？所以他問：「為復此見，縮大為小？為當牆宇夾令斷絕？我今不知，斯義所在，願垂弘慈，為我敷演。」這原因，是『見性』縮大為小了？還是『見性』被這些牆宇給了區夾，以致於「見性」斷絕？其實我們一般人都一樣，見大、見小，乃是因為前塵的「緣」不同，而有不同的「相」，並不是見性有大、有小的問題。就如同阿難聞佛所說，見性周遍，非汝而誰？因此有了這境界之後，立刻又執著這件事，以為見閻浮提時，見性甚大，是周遍的；而今進入精舍，唯見一室，所見立刻有限，所以如何能說，見性周遍？因此他老人家在這裡懇求世尊：我今不知斯義所在，願佛垂弘慈，為我敷演。

三、佛告阿難：一切世間，大小內外，諸所事業，各屬前塵。不應說言，見有舒縮。譬如方器，中見方空。吾復問汝：此方器中，所見方空，為復定方，為不定方。若定方者，別安圓器，空應不圓；若不定者，在方器中應無方空。汝言：不知斯義所在，義性如是，云何為在？

 這時「佛告阿難」，也就是為阿難解開上述的疑問。所以對阿難說：「一切世間，大小內外，諸所事業，各屬前塵。」所謂世間，以前我們說過有正覺世間，有情世間，及器世間。三種世間，各有形貌、內外、大小之不同。在正覺世間中，佛身大，聲聞身小。有情世間，則是天人身大，人身小；畜生中，龍身大，蚊蟲小。器世間中，山河大，土丘小；樹木大，草芥小。而室中名內，室外名外。「諸所事業」，在這裡指的是諸所見到的事物都一樣。也就是一切世間中，大小、內外，所有一切事物，皆為眼前所見之色塵。我們所見之事物，「不應說言，見有舒縮」，也就是所見之事事物物，雖有內外、大小的區別；但是，我們能見的見性，無形無相，它不是「物」，因此不應說見性，有舒長、能縮短，或斷、或續，或大、或小的。佛陀特別舉了一個例子說：「譬如方器，中見方空。」譬如我們看到的虛空，原無內、外；大、小，是無形無相的。假若我們在虛空中，置一「方器」，那我們在這方器之中，好像我們在一個四四方方的房子中，看見的，是有一個四四方方的「空」。此時佛陀「吾復問汝」，「此方器中，所見方空，為復定方，為不定方。」所見的「方形」之空，一定是四四方方的四方嗎？抑且不一定是四四方方？佛陀進一步說：「若定方者，別安圓器，空應不圓；若不定者，在方器中應無方空。」假若方器中，其空一定是方的，則別安圓形的器具時，空間的感覺，不應該隨著安了「圓形」而變成圓的；所以說「空」不一定是方的，可見我們人雖然處於方器中時，但是見性並無四四方方之空。因此，我們應該知道「空」無「定」相，但會隨著器物的「緣起」而變現出「不同」的感覺、「意識」出來。空，如見性，方器、圓器，如見大、見小，那是隨緣而有。所以空體，原非方、圓，是因器物而有不同的方、圓。可見，見性之體，本無內外、大小，是隨緣而用，故能見大見小。因此我們清楚的瞭解，所見之「物象」有大、小，那是境，非見：一如剛剛說的方空、圓空，是在器物，而不是在空。佛陀在這裡清楚的標出來：「汝言：不知斯義所在，義性如是，云何為在？」您說的不知是義之所在，那是您沒弄清楚，也是您的迷惑，其實就是我們的迷惑。「義性如是，云何有在」，簡單的說，我們的「見性」不變，那是自然的「實相」；而能隨緣見大、見小。隨緣是用，而「見性」之「體」不變，所以佛陀說：「云何有在」，為何懷疑其體性，在與不在？

四、阿難，若復欲令入無方圓，但除器方，空體無方。不應說言，更除虛空方相所在。若如汝問，入室之時，縮見令小；仰觀日時，汝豈挽見，齊於日面；若築牆宇，能夾見斷；穿為小竇，寧無續跡？是義不然。

「阿難」，這是佛陀的慈悲，主動、輾轉不耐煩的為我們解釋，「見」無大小的思維方法。「空」本無相，是因為我們「人為」的置方器、圓器，而有方空、圓空之形。因此「若復欲令入無方圓，但除器方，空體無方。」也就是說，現在想要「虛空」回復到無方、無圓的本來面目，只要「拿掉」方器、圓器即可，就是這麼簡單。所以「不應說言，更除虛空方相所在。」不要那麼費神，還要勉強的說要這個、說要那個般的複雜化，「更除」這「虛空方相」，虛空就是虛空，他本來就是不生不滅的存在，卻是那麼自然，是我們在這條件下，加上了方器、圓器，才有方、圓之相。同樣的，見無大小，但除前塵，則見無方、圓之相，無大、小之別，所謂見大見小，那都是皆因『塵』有。

接著，佛陀反過來問阿難：「若如汝問，入室之時，縮見令小；仰觀日時，汝豈挽見，齊於日面？」假若，如您阿難先前所問的，入室之時，為復此見，縮大為小。好了，那當您步出講堂，仰觀日頭時，豈能挽見至於日面。所謂「挽見」就是拉近來看，能否將太陽拉近到跟您在一齊？因為，見性若能縮小，應該也能放大，現今抬頭看日，見性既然不能將太陽拉近；可見，一進入室中，見性當然也不能縮短。同樣的，「若築牆宇，能夾見斷；穿為小竇，寧無續跡？」假若如您所說的，牆宇能將我們的見性夾斷，那麼我們將牆壁穿個小洞穴時，立刻又能自內見外，毫無障礙阿。可見我們的見性，應有相續之痕跡可尋。可見您剛剛的推論，「是義不然。」

五、一切眾生從無始來，迷己為物，失於本心，為物所轉。故於是中，觀大觀小。若能轉物，則同如來。身心圓明，不動道場；於一毛端，遍能含受，十方國土。

 這裡，佛陀為我們做了一個小節。「一切眾生從無始來，迷己為物，失於本心，為物所轉。故於是中，觀大觀小。」所謂一切眾生，在這裡通指九界的聖凡。不但三界凡夫，迷真逐妄；而三乘聖人，見「有」修、「有」證，同樣的亦屬迷情。的確的，在六道之外，菩薩、聲聞、緣覺，仍然不達萬法唯心，以致於還是內執身心，外執器界，忘卻了我們本具的妙淨明心。在日常生活中，見內、見外，觀大、觀小，總在分別、既對待，而又取捨不已，所以為物、為法所轉，苦惱、無明不能休止。倘若真能悟得諸法，都只是緣生、緣滅的緣起現象，夢幻泡影，如空華水月，自然無所取捨。因而佛陀要我們：「若能轉物，則同如來。」若能轉物，不被物相所迷，這就會通了聖人的心地，也就是轉迷成悟。這時，內不為身心所縛，外不為境界所轉，達到『禪』的境界。這時周遭的一切，反過來了，能轉物為我所用，這稱為如來。所謂諸佛如來，我們常說轉煩惱成菩提，轉邪歸正，轉生死為涅槃。如來，有六種不同；首先是但知身心世界，如幻不實，不生執著，稱名字轉同於如來。二是了諸法唯心，念念反觀，我、法二執不起，是觀行轉同於如來。三是觀行加功，斷三界粗惑，相似見佛性，名相似轉同於如來。四是再以有功用道，入無間道，一心三觀，任運現前；分破無明，分證法身，謂分證轉同於如來。五是從此無功用道，心心流入薩婆若海，觀涅槃行道；破最後一品無明，謂究竟轉同於如來。六是了幻化空身即法身，是身圓明；達無明實性即佛性，是心圓明。又悟性色真空，性空真色，清淨本然，周遍法界，是身圓明；知性見覺明，覺精明見，性識明知，覺明真識，妙覺湛然，周遍法界，含吐十虛，是心圓明。若身若心，皆充塞法界，圓照十虛，是謂究竟轉物，這才真是同於如來。

 這如來，佛告訴我們：「身心圓明，不動道場；於一毛端，遍能含受，十方國土。」所謂「身心圓明」，各位參考上面的詞句，會有一些體會。至於「不動道場」的道場有二：一是理道場，謂一心之理，如如不動，寂照不二，本來如是。二是事道場，這又有三種分別：所謂行道揚，謂於此修行辦道；弘法道場，於此談經說法；重要的是證道場，在此成道證真。佛在這裡所說的「不動道場」，是約理而說的道場，不管是行是弘法，還是有修、有證的道場，盡空遍界，唯是一心，無去、無來，如如不動，所以稱為『不動道場』。這樣，「於一毛端，遍能含受，十方國土。」毛端，是正報中之最小者，十方國土，是依報中之最大。了萬法唯心，毛端、國土，唯是一心，一多無礙，大小相容，廣狹自在。

六、結語：

 「若能轉物，則同如來。」可見，我們的修行，面對一切諸法，反轉萬物，皆為我們生活之所用，而不是困住我們的束縛，這就有點體會了。