金剛經第八講

 

一、前言：

 

 前講次提過：「須菩提白佛言：釋尊，頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？佛告須菩提，莫作是說。如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實。當知是人，不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所，種諸善根。聞是章句，乃至一念生淨信者，須菩提，如來悉知悉見，是諸眾生，得如是無量福德。何以故？是諸眾生，無復我相人相眾生相壽者相，無法相，亦無非法相。何以故？是諸眾生，若心取相，則為著我人眾生壽者。若取法相，即著我人眾生壽者。何以故？若取非法相，即著我人眾生壽者。是故，不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說，汝等比丘，知我說法如筏喻者。法尚應捨，何況非法。」

 

凡所有相，皆是虛妄。因此為人處事，一定要有智慧，不能落在現象界裡打轉，「順受起貪，逆受起嗔」與人交往，情緒不已，一定要有「覺性」。可以聽出弦外之音，看清楚事實的真相，不感情用事，事事因勢利導，利人利己。所以說：「若見諸相非相，則見如來」，瞭解因緣生滅，一如佛陀一樣，如如不動。接著佛提醒我們，心，常保清淨、平等、正覺，不參雜意氣，平等對待，無復「我相、人相、眾生相、壽者相」之外，在理智上，還要「無法相，亦無非法相」。為什麼呢？佛陀進一步說，若心取相，則為著我、人、眾生、壽者。同樣的，若取法相，也是執著有個甚麼方法，才是對我、人、眾生、壽者有益。反過來說，若取非法相，認為有個「空」、「無」可以執著，那還是著我、人、眾生、壽者之作祟。所以說，有所「取」，就有執著。不管執著的是我、我所，還是我認為、我不認為，甚至於一學佛，就有個「空」、「無」可以執著，這都是沒有真正的放下。所以說，不應取法，不應取非法。基於這樣的道理，法尚應捨，何況非法。為何？本週進一步討論這道理。原文如次：

 

「須菩提，於意云何。如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？須菩提言：如我解佛所說義，無有定法，名阿耨多羅三藐三菩提。亦無有定法，如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取，不可說，非法，非非法。所以者何，一切賢聖，皆以無為法，而有差別。」

 

二、須菩提。於意云何。如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？

 

「須菩提！於意云何？」這是佛陀教學的反詰法？也是禪門教學中，常有的「反詰」語氣，不透過思維，立即的給予作答，這種方法容易把握住「起心動念」的「心頭」；否則一念生三細，境界為緣長六粗，落入了各種分別執著。尤其，連續這兩個問題：「如來得阿耨多羅三藐三菩提耶」？「如來有所說法耶？」，讀到這段，真真張口結舌。

 

我們都知道在第七識中，有執著五蘊為我的習性，因此在日常生活中，諸多我執、例如我癡、我愛、我見、我慢：我要幸福，我要快樂……；面對問題，我認為要這樣，不能那樣……等等意見。順了意，就想貪多一點點；不如意，就起了煩惱，有了嗔恨心。因而要做到「離一切相」這種高度的般若智慧，實在不容易。同時，上星期還說，聞是章句，乃至一念生淨信者，須菩提，如來悉知悉見！……，不應取法，不應取非法，這些道理，的確是難信難解。所以佛陀老人家為了進一步的讓我們理解這道理，很慈悲的問須菩提：「如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？」也就是說，當年我在菩提樹下，成就正等正覺，您以為實有阿耨多羅三藐三菩提可證得嗎？我勤轉法輪這麼多年來，您認為，確有法可說嗎？

 

學佛，求的就是阿耨多羅三藐三菩提，用中國的話說，求的就是「證得」無上正等正覺！現在佛陀又問，真的有這究竟圓滿的智慧？真有這個東西可「證」得嗎？佛，真有「成佛」之法，可說嗎？我們習以有「阿耨多羅三藐三菩提」可證、可說，現在猛一接觸這問題，的確不知如何回答。中國禪門中有一位船子和尚，他說了一句：「一句合頭語，萬世繫驢橛。」所謂「合頭語」就是正確的答案，這習以為常的想法與看法，讓我們「想當然而」，而這恰恰是成為栓繫著、障礙我們的繩索和牢籠，讓我們面對問題，想當然爾，以致於思想、感情的空間沒有了，人，也就毫無「創意」了。所以佛舉此二問，正是要破累世累劫以來『我見』，在感情上、思想上牢不可破的執著，以打開心量。也只有這牢不可破的想法、看法，不再「想當然爾」，套上祖師的一句話，這時才是「虛空粉碎，始露全身」。

 

縱然修行很久，證得明心菩提，而佛卻說：『諸相非相』；又說：『不應取法，不應取非法』。因此，我們難免懷疑佛的果位，不是已證得阿耨多羅三藐三菩提？佛陀為我們講經說法，不是大轉法輪嗎？既可證可說，為什麼說『凡所有相，皆是虛妄』？『不應取法，不應取非法』呢？現在佛陀主動「切入」問題的核心，而須菩提雖沒有圓證如來境界，但他已是「無諍」的大阿羅漢，怎會不明白這個道理。

 

三、須菩提言。如我解佛所說義。無有定法名阿耨多羅三藐三菩提。亦無有定法如來可說。

 

「須菩提言：『如我解佛所說義』」這句，這是因為佛問的問題，是屬於如來果地上的境界，須菩提尚未成佛，當然，如我們一樣，無法體會如來果地上的事情？所以不敢臆測，他以常常聽佛說法，所以針對這問題，他綜合過去所聽佛說的道理，來推測佛的境界，只能說「如我解佛所說義」，從這句話也可看出真修行的人士，一定是如此謙虛的。「知之為知之，不知為不知」，明明已超越個人的能力，我們不用心去學，卻常常自以為「道理」應該如此，也就習慣的說了，說久了，積非成是，成了執著，還不自知。

 

「無有定法名阿耨多羅三藐三菩提」，的確，「阿耨多羅三藐三菩提」是無上正等正覺，這是一種「心境」，不是有形有相的知識。但是，真的有一個無上正等正覺可證嗎？不能說沒有，卻是無法用語言來說明的，就如同有一位西方的哲學家，曾說如果您不問我甚麼是「時間」，我知道甚麼是「時間」？可是您一問我，甚麼是「時間」？我就答不出來甚麼是「時間」？具像的東西，相約成俗，容易瞭解，好像星星、月亮、太陽；但是抽象的概念，那只有深入體會，才能感受那種味道、境界，可是，要如何言說？再多的語言文字，一落入言說，已是隔鞋搔癢，總說不出所以然來。

 

同時，談一件具像的事物，或是抽象的概念，也都有各種不同的面向來切入，並不是只有一個切入點而已。好像談星星，可以從天文學、科學的角度來說，也可以從文藝的、甚至於政治的角度來談……；同樣的，抽象的概念，例如「愛情」，可以像文人來談情說愛，也可以從生物學的角度，來談愛情所激發的線性激素等等之面面觀……，不一而足。所以，須菩提尊者說，如我解佛所說義，那是「亦無有定法，如來可說」。無有定法，名為無上菩提；亦無有定法，如來可說。可見，無有定法，在這裡指的，一如當代禪學大師阿姜查所說的，是「不穩定」的狀態，這「不穩定」，就是「空」。好像，一道美味，第一次吃，可能是嘆為世上少有，第二次、第三次、甚至於天天吃，就不再覺得那麼好吃，這是無定。世界上，所有的人事現象、物理現象，都是「不穩定」的。人與人之間，再親，天天在一起，久了，難免會意見不同，接著，發現看法也不一樣，甚至於久了，反目成仇；再討厭的人，有一天從不打不相識，到後來，成了莫逆，甚至於肝膽相照……。早期人與人相交，以貝殼當財富，再以銀為貴，後以金為計價標準，今天則是一「卡」在手，走遍天下……。價值連城的珍愛手鐲，一不小心，破了，就不再是「珍貴」的「手鐲」了，他可能被琢磨成「配件」，也可能就被拋棄，誰知道？這林林總總的「緣起緣滅」，是「不穩定」的，這就是「空」。我們修行，總愛取、捨，或是強調空、有，要知道這都是不定取，不定捨，不定空，不定有，都是一種情見。

 

般若智慧是清淨、無分別的；世間的聰明，則是妄想、分別的，為了自我的利益，有各種算計。而這分別、妄想則是落在情見、意識之中。眼、耳、鼻、舌、身，是建立在「意根」上，六種輾轉而為之「識」。而「末那識」又為「意識」之根，有我的所執，所以是染污。一燻習，就是「阿賴耶識」，就是隱藏。我們修行，就在於將累世累劫，那執「妄」為「識」的習性，透過佛法的薰習，解「空」，知道甚麼都是「不穩定」，不再堅持有個「一成不變」的人、事、物，這才能放下「我執、法執」；如此的，依照當下的時空，本於慈悲與智慧來為人處事，任運自在，這就是「轉識成智」。

 

禪門強調的是能觀的「真如之體」，這是「根本智」；如果必須透過方便的教育工作，將「真如之體」變化成真如之相，這就落入緣起，知道這一切有為法如夢幻泡影，一切人、事、物都是緣起緣滅，非一成不變，無可執著，這是解空，這稱為「後得智」。我們前五識，不在因地轉智，而是在果地轉智。如此不斷的經過法水的滋潤，意識與「末那識」，轉為清淨，從分別，轉為「平等」的「覺」，我們稱成所做智，也就是平等性智起了作用，不再妄執人我、法我。如此的，等到無功用行，入如來地，大圓境智自然現前，這才是佛。當我們面對「取、捨，空、有」，知道其「無定」，有了這覺知，自然超情離見，也就是從這些情緒中開始超越出來，這是「般若智慧」，真正入了「空中妙有」之體。

 

經過這分析，了解了如來所說的法，是應機而說，屬於後得智，如同治病無一成不變的的藥方，醫生開處方是隨著病人的需要而開的，而不是只有單一處方。例如有兩個人得了同樣的病，處方也因個人的體質而有不同。同樣的，用的藥一樣，分量也不一樣。佛為眾生說法，也是看眾生是什麼病，佛陀就為眾生說什麼法，目的都在對症下藥，期望藥到病除。而眾生的病，無量無邊，佛的法門，也自然無量無邊。可見，要成就阿耨多羅三藐三菩提，也自然沒有定法了；相同的，自無定法可說，道理在此。

 

四、何以故。如來所說法。皆不可取。不可說。非法非非法。

 

    「何以故？」，佛陀慈悲，不厭其煩而再次提醒其中道理。「如來所說法，皆不可取、不可說、非法、非非法」。第一句「不可取」，是強調不可落在語言文字上的「執取」。一般人很強調您怎麼說，而且在電視上您說了一句話，就將這句話一再地在電視上重播、強調，早已失去了當事人當下講那句話的「真實義」了，扭曲了那句話的意思了。佛陀提醒聽話是「依義不依語」，而不是執著那句話。佛為眾生說法，都是「契理契機」，看到眾生有什麼病，就為眾生說什麼法！這些「法」都是應機而說，只為了對症下藥，讓所說的「話」，一如良藥苦口，卻能藥到病除。眾生的病無量無邊，佛的法門也無量無邊。如此的成就阿耨多羅三藐三菩提，自然沒有定法，也自無定法可說，所以絕對不可執著，否則將佛陀說的話前後對照，那一定是矛盾百出。老師面對學生調皮，有時笑一笑就使學生害怕；但如果執著笑一笑，學生就會怕，那是不可能的。因此「非法、非非法」這句，「非法」指的是無定法可說，佛法是應機而說，為了對症下藥，如何說，他才懂，才會獲得利益；可是不能以為佛法既是「空性」，就必須執著甚麼都是空，都是無定法可說，這也是執著，等而下之的，還以為既無定法可說，就能按照自己的意思亂說，這是非常危險的。無定法可說，是契眾生之機，所說的還是要契理，因此還是需要本著佛法來說，因此這裡強調「非非法」就有兩層意思。一則是學佛之後，不必嘴上直掛著「空啊！」、「無啊！」另一意思是強調還要本著佛法，否則就無佛教可言。教學要靈活，所以可以「契機」，但契機是像大勢至菩薩一樣，還要契理，才不會落入「魔說」。所以「非法、非非法」，在強調兩邊都不著，目的在開佛知見。也可以說「非法」，是不著法相；「非非法」，是不著非法相，法與非法，有效就好，兩邊不著；但是別忘了，「非非法」，卻是告訴我們，佛法才是正道，不能丟阿！所以有時法，是有；非法，是空，空、有兩邊，都不執著，但不能執著既不執取，就可以不要，甚至可以亂說，那是大錯特錯的事。法、佛法，都是讓眾生了生脫死，達到慈悲與智慧，都是『證入』「阿耨多羅三藐三菩提」的途徑，因此學佛，沒有理由，也沒有權力懈怠，法要捨，非法，也要捨；卻不能不學佛法，這就是「非非法」。

 

 總之，若定有法，名為菩提；或定有法，如來可說，那是取法相了，全屬有邊；若，無有法，名為菩提；或無有法，可說，則又取非法相，即屬空邊。空有二邊，俱非實相；學佛，還不能停留在這境界，還要既非法，卻是「非非法」，如此體會，才是真實義。可見，菩提無相，不可相取；般若無言，不可言說。非法，非非法，這才是符合佛法大意。

 

五、所以者何。一切賢聖。皆以無為法而有差別。

 

「所以者何」？這是佛陀針對『不應取法，不應取非法』以及「如來所說法，皆不可取、不可說、非法、非非法」做總結。並且以對這方面的修為之「功夫」來作為「一切賢聖」的標準。「一切賢聖」，指的是入了「賢、聖位」之區別，就在於對「非法、非非法」之修證，有幾分「無為法」來對照。有的是已經達到究竟極果，而有的是「還在修證」的是聲聞、緣覺、菩薩，這都是因體悟無為法而使「果位」，有所不同。

 

  首先，先談談「無為法」。老祖宗很喜歡說：「無為，而無所不為」。為，指的是固定的「行為模式」，這是一種意識、思維，也就是有了刺激，立刻按照自己習以為常的「意識」，去「反應」。例如學佛的人，一看到事情，就想到「如法」、「不如法」，如何做？小心翼翼的執著這個戒，那個有沒有功德？所以越學佛越執著，明知是「空」，卻落入了一切「有為法」，「窄化」了佛法，而不自知，縱然有後得智，卻凐沒了根本智，所以在為人處世上，只符合某些人的期待，卻不能圓滿一切眾生，不能「成所做智」，根本無法觸及大圓境智。祖師大德常說：「學佛是活活潑潑，不是呆呆板板」，道理在此。只有突破意識型態的巢臼，從有入空，又不執著空，非法、非非法，活活潑潑的，將佛法「內化」成為自己人格，起心動念，不必落入「意識型態」，卻完全與佛法一致，也因此，因為「無為」，而能「無所不為」。

 

   事實上，心理學家弗洛依德說得好，每個人的心上有「生物性、人性、以及神性」。老祖宗在爭論人性本善、本惡的問題，切入點不同，看法自然不一致。從生物性上來看，的確人性本惡；從佛性上來看，當然是人性本善；而從人性上來分析善惡兼……。心理學家馬斯洛也據此說人的五大需要，剛想到的是飲食男女這些「基本需要」，這是人之起心動念的第一念頭，也就是六祖能大師所說的「前念」；滿足了，就想要永遠佔有，這稱為「安全感」的需要；接著想到的是「愛」，以及有個心靈依託的「隸屬感」，還有功成名就的「自我實現」。而儒家在「自我實現」之後，還看到人性中的「惻隱之心」，這就是進到神性或稱為佛性。「人性」，從「生物性、人性」來看，為達目的，不擇手段，的確是醜陋不堪，所以自古以來，有具有大慈悲、大智慧的「聖人」，都千方百計的想要透過「教育」，來「挽救人心」，期望社會的發展會「改善」。孔老夫子以積極的態度，主張「有所作為」來經營大同的世界，這是「儒家」教育；老子主張認識人心、與宇宙的現象之後，「變化莫測」，沒有長久性，自然「無欲」，因此不被世俗的名聞利養「所動」，他演繹出一套「逆向思考」，以「平等」看待名利，成為無為的「道家」思想；本師釋迦牟尼佛則是繼承印度古文明，並改良「波羅門教」的教義，發展出「佛教」來。目的在於教導學佛者，身處在這惡劣的人性中，除了認識宇宙人生的真相，才不會被困；之後，積極的經營「善因」的緣起，以服務社會，也就是「下化眾生」，但在這個過程中，還要管好自己的起心動念，直指人心，也就是把自己的心，安住在起心動念之前的「心頭上」，這樣成就了別人，那是他的造化，不成，那是他的緣未成熟，更待時機，所以自己本身，「無」我相，「無」人相（針對人性中喜歡對待的特性），「無」眾生相（針對人性中喜歡分別優劣、高低，而有瞧不起或巴結的特性），「無」壽者相（針對人性中期待結果之好壞的特性），能這樣，才能在「五濁惡世」中，如如不動，這就是「佛」。

 

 「有為」，就落入「四相」，處處在意別人對我的看法，期待別人對我愛與關懷，如此困住自己，怎能「自在」？只有看清「人際關係」的真實面貌，功名利祿，只是「夢幻泡影」，過眼雲煙；看清了「物理現象」，都是成住壞空，那能「佔有」？所以感情上、知見上，以及珍愛的「寶物」，又哪有天長地久？這時才會發現，只有自己的智慧，只有「平常心」的去面對「現實世界」彼此鬥爭、進化的殘酷現象，這是人性的自然行為。若隨著別人的喜怒哀樂「起舞」，落得「忙碌」不堪，何等可憐？其實，只有「自己」才是自己最親密、最可靠的真實朋友。何必花費時間，「無明」的去設法討好別人，想要過別人對我好的「夢幻」日子？只有認清自己，「長好」自己，讓自己成為大樹，有了「樹蔭」，人們自然會來樹蔭底下乘涼。也只有「了然」這一切，才會「不應取法，不應取非法」，根據自己的「自性佛、法、僧」，勇於承擔，而做到「佛來佛斬、魔來魔斬」的覺醒，因此本師釋迦牟尼佛教導，要做的是「皈依自性佛」、「皈依自性法」、「皈依自性僧」，決不是「外面有佛」，可以讓我們依賴。可見「佛」都不能依賴了，唯一可依賴的是，自己對佛法的體會，平常將佛法「內化」，成為自己的人格，成長自己，這就是「無為法」了。

 

 「人」為何而生？環繞在這個主題上，有系統的看清楚，認識清楚，自然會平心靜氣，有「智慧」的去處理問題，解決問題。這一連串的問題，在哲學上稱為本體論，知識論，而一般的社會學，心理學只是用「知識」這個名詞來涵蓋。知識，意指個人對周遭人事物的認知，其中應包括想法、價值、和詮釋，也可以說是社會共同建構的，它反映了人類興趣、價值和行動。可見，「知識」深受社會、經濟、政治系統和社會結構中的人類經驗、地位的而影響。它隨著不同的時空，在特殊的族群間，有各自的看法。例如中國人的看法，絕對與非洲人的看法，有差距的，所以並不是「只要我喜歡，有甚麼不可以？」因此，「非法、非非法」，要記住，不是可以隨自己的意思，必須符合大眾的期待，所以佛陀當年一再強調「佛法，不壞世間法」。

 

傳統的知識觀認為，知識是永恆、客觀不變的；但是幾經知識典範的轉移，世人已經認知到知識的本質，也在轉變。例如，中世紀的人，認為地球是宇宙的核心，太陽是環繞著地球在轉。因此，知識是可疑的、歷史制約的，以及社會建構的，知識的客觀性如果被『執著』，每個人的想法看法，經常會成為處理日常生活中的障礙，這就是「所知障」，這是「有為法」。所以我們應幫助一切眾生，去了解不同類型的知識，「懂得」在不同的時空中，以「空性」去化知識之衝突為調適；並隨著不同時空去詮釋、評鑑現有的知識，來符合世間人的認同，這樣才能扮演好自己的定位，與角色。有了這個認識，在為人處世上，知識、態度、技能都是「活」的，這樣的任運，左右逢源，無不自在，這才是「無為法」。所以，老祖宗說「無為，而無所不為」，道理在此。

 

賢聖，都是因為證悟到無為法而得到的，但是之有賢、有聖之差別，「皆以無為法，而有差別」。「心經」告訴我們，修行透過「觀照」的功夫，行「深般若」波羅蜜多，照見五蘊皆空以後，這種體驗是自己的感受，是與身俱來的「覺性」而已。本來就沒有能證、所證可得，所謂『無智亦無得』，這就是「無為法」。只是，每個人隨著他的體會，感受上的差別，而有賢、聖之不同而已。無為，即離一切戲論，也是無所取的平等空性。于無為法得之淺者，則為賢人；得之深者，則為聖人，若佛與菩薩，我們隨順眾生，而有三賢十聖的差別，這些都是依無為法，而有差別來說。

 

六、結語：

 

     我個人從事教育工作近三十五年了。每次在課堂上上課，講了一句話，學生的體會，隨著他個人的興趣、性向、程度、能力，個個不同。如果我們執著，有「定法」可說，有「定法」可依，那麼您說的，就不能契入每位學生的「機」；況且，每一句話，學生的體會又個個不一樣，聽到學生的「耳識」，解讀的「意識」又個個不同。那麼，甚麼才是真正的佛法呢？所以佛陀他老人家一再地提醒，法無「定法」。但別忘了恆順眾生，只有讓學生真正離苦得樂，不再顛倒夢想，獲得究竟涅槃，才是佛法的真諦。

 

金剛經，第一講到今天的第八講，是順著如何「降伏其心」這個主題。佛陀剛開始要我們「如是住」。甚麼又是「如是住」？就是「應無所住」。如果我們說，佛法就是般若，就是金剛經，就是念佛，就是禪坐，這都不對，這都是「有為法」，有所住了。般若，金剛經，念佛，禪坐，都是幫助我們成佛的修行，但是執著在上面，有所住，就有所罣礙，都不是佛法。本講次的註解，川禪師說的好：

 

正人說邪法，邪法悉歸正。

 

邪人說正法，正法悉皆邪。

 

   淨下空老和尚常常如是說，我也以這首偈作為本講次的結語，用它來供養各位。