楞嚴經略說第十八講

一、前言：

我們上一回說假若以分別心，一聽說法的音聲，立刻去分別這有道理，判斷那圓滿不圓滿？以為「這」就是心；其實那是「心意識」，是妄心。佛陀也告訴我們如果是真心，則「此心自應離分別音，有分別性」，也就是說此心，自應「離」所分別之法音，而又具有能分別之自性，這種「覺性」才是真心。因此，我常說要聽經，用心是妄想；不用心，是行屍走肉。這句話剛開始，很多學佛的朋友不容易懂，也就是「法音」是佛說的，那如果還有能聽的「心」，這種能聽、佛所說法，是二不是一，是分別、對待，這就是「意識」。因此真心，應該是「離緣塵有體，卻迥然獨立的覺性」，才是真心，因此我也常舉例子說：「早晨的陽光照進來，陽光是光亮遍十方；而陽光中仔細看上去，會發現有無量無邊的微塵，在那光中閃爍漂浮；那『光』遍一切處，是不會被污染的，而『微塵』則是生生滅滅，輪迴不已」。為了讓我們瞭解這一段，佛還舉了這個譬喻：「譬如有客，寄宿旅亭，暫止便去，終不常住；而掌亭人，都無所去，名為亭主。」「投宿」的旅客，寄宿在旅亭，可能只是短暫的住上一晚、兩晚，或一段時日而已，暫止便去，終究是不會常住；而掌亭的主人，日復一日、年復一年，都無所去的，才叫「亭主」。我們的真心與意識，其情形正是如此。

二、斯則豈唯聲分別心，分別我容，離諸色相，無分別性。如是乃至，分別都無，非色非空，拘捨離等，昧為冥諦。離諸法緣，無分別性，則汝心性，各有所還，云何為主？

 「斯則豈唯聲分別心，分別我容，離諸色相，無分別性」的斯則，是指上述所說的攀緣之心。「斯則豈唯聲分別心，分別我容」，不但此攀緣心，因聲而有「好聽」、「不好聽」，這些感受，離開了聲音的「緣起」，並無自體，它只是一種「音聲」之假合，所以說還於音聲。甚至於分別「佛陀」的相貌、妙容的分別心，也是因「相」而有，也就是我們習慣說的「三十二相八十種隨行好」。而這「三十二相」，則是「離諸色相，無分別性」，假若離開佛相，這「佛相」同樣的，也無分別的自體，例如金剛經說的「轉輪聖王」，也有「三十二相」，所以說「三十二相」非佛，離諸色相，無分別性。「如是乃至，分別都無」這句，如是乃至，簡單的說，就是我們現代人習慣說的：「推而及之」，屬於推廣演繹的意思。此緣心分別的眼見色，耳聞聲以及所見所聞的各種現象，都是離塵無體。所謂「非色非空」，宇宙人生，我們所看的、聽到的，這「分別我容等」，既非眼、耳、鼻、舌、身等六根所緣之色塵，也非三乘聖人所證的真空，這樣說各位還是不知道。所以佛陀再以「拘捨離等，昧為冥諦」這句來說明，這典故是要從印度的佛教談起。所謂「拘捨離」，翻成中國話是不見道的意思。「拘捨離」，是佛陀時期的六師外道之一，「拘捨離等」的等字，指的是其餘的外道。最初發明冥諦的即是娑毗迦羅，因其證得「非想非非想定」，非想，即非是有想，也就是非如一般眾生以五根緣塵這種淺層粗想，因此說非色蘊所生的『想』；非非想，意謂非是無想，因其仍有緣於寂靜境界之能緣心，這是很深層的思維能量，所以說非空。外道修行至此，以為這就是「涅槃」了，修行就不再前進，便執為冥諦。所謂「冥諦」是指宇宙最初而有之法性，為生萬法之主因。從冥諦生大，大生我心，……能受用此法者，名神我。這句話是說此緣心，既非色，亦非空，而外道迷昧，即執此為冥諦。此乃外道顛倒，執迷於非色、非空，而生之邪見妄執。今天，阿難因執佛聲，而起分別之心，是粗中粗；外道執非色、非空，而有「非想非非想」之分別心，是細中之細。但不管是粗、是細，皆屬『五蘊』之攀緣的心，可以說是五十步笑百步，都是輪迴生死的根本。所以佛陀在這一段，引外道修行至「細中之細」的攀緣心，以彰顯阿難所執粗中之粗的攀緣心，二者都是離塵無體，故曰：「離諸法緣，無分別性」。同時問阿難：「則汝心性，各有所還，云何為主？」意思是說汝阿難，因色塵而有分別之攀緣心，色滅時，還歸於色相而已。我們剛剛舉了『光』中有無數的『微塵』，那離開了遍一切處的『光』，『微塵』還有其『微塵』的自體嗎？進一步的說，因法塵而有分別之攀緣心，法塵滅時，心還是回歸於法，並無自性，簡單說心仍是那如如不動的、有其存在的『自性』？可見『如是』緣起，各有所還的因緣，都屬於短暫的「客」人，並非如如不動的『自性』。知道了這道理，為何仍執此客塵妄心，認為是自己的主人、真心？

三、阿難言：若我心性，各有所還；則如來說，妙明元心，云何無還？惟垂哀愍，為我宣說。佛告阿難：且汝見我，見精明元，此見雖非妙精明心，如第二月，非是月影。

 前面我們看到佛陀責備阿難，以緣心聽法，此法亦緣，所以不得法性。佛陀更進一步的說，假若堅執此緣心不捨，則以「心識」誤以為是您的心性，會落入一切法都是「緣起的假合」，都是「此有故比有」，所以各有所歸，還於其原來的「因緣」。那一如我說的，電燈、電視、冷氣等這些日常生活的器具，是要插『電』才會有作用，可是各位想一想電燈的燈光，電視的畫面，冷氣的空調，並不會容有一絲絲的「電」來電到我們的眼睛。可見，對這些人為發明的器具，『電』提供的只是『必要條件』，卻不跟著『和合』。所以我們要如何回歸源頭，找到如如不動的主人翁？阿難裝著跟我們一樣，對於「妙明心性」，猶未明悟，想到一切都要「回歸源頭」，所以替我們問說：「若我心性，各有所還」，也就是說能緣之心性，因緣塵而有，而塵滅，則還於塵的話，那「則如來說，妙明元心，云何無還？」也就是如來所說的「妙明元心」，為何乃是無還？所以他說：「惟垂哀愍，為我宣說」。  「佛告阿難：且汝見我，見精明元，此見雖非妙精明心，如第二月，非是月影。」佛回答阿難說，就暫且以您見到我這件事來說吧。「汝見我，見精明元」意思是阿難見我「佛相」之「見精」，也就是第一『見』來說吧，這見精對境不動，也就是『看就是看』，對當下的一切境了了分明，這『見』性不動，因而稱精；它無形、無相，卻能照物曰明。我們要知道此見精，是眾生本具，我第一『見』與您的第一『見』都一樣，非從外得，是『見』性所本具，故曰元，這才是「見精明元」。而您現前見我之時，這見精，即是八識見分，本具的佛性，映在六根門頭：在眼曰見精，在耳曰聞精；在鼻曰嗅精，在舌曰嘗精；在身曰覺精，在意曰知精。這本具『能見』的精明之體，透過根塵之作用，而有了境之用，而有五識以及第六意識「相分」。但我們這『不生不滅、不垢不淨、不增不減』的體性受到「五蘊假身」的根塵妄熏，而有二種顛倒，見妄未除，精明尚欠於妙，所以佛在這裡說：「雖非妙精明心」。「如第二月，非是月影」，這句是比喻，例如我們用手捏著眼皮，這時看到天空的第二月，這月影雖非真月，卻與「真月」原無別體，只是「真月」經由神經經過一捏的『空勞』，自然的反應；手一放，身心恢復所看到的，仍就是真月，已非如同水中月影。佛在這裡以第一月，喻為純真無妄之妙精明心，第二月，喻見精明元。而一般說的水中月影，則喻為緣塵分別之識心。佛欲令人捨彼妄識，取此見精，為本修因也。可是這「分別、我容等」的見，雖非妙精明心，卻是「如第二月，非是月影。」可見，以緣心求法，難證菩提，若依此「見精明元」而修，雖離不開五蘊身心，卻是進入佛門，體會真心進而證此妙精明心而明心見性的途徑。

四、汝應諦聽，今當示汝無所還地。阿難！此大講堂洞開，東方日輪升天，則有明曜；中夜黑月，雲霧晦暝，則復昏暗。戶牖之隙，則復見通；牆宇之間，則復觀壅。分別之處，則復見緣；頑虛之中，遍是空性。鬱孛之象，則紆昏塵；澄霽斂氛，又觀清淨。

 「汝應諦聽！今當示汝，無所還地」，要注意的聽，現在佛陀要為我們說明「無所還地」的奧妙。所謂無所還地，指的是本元妙明心地。前面阿難期待：「悟妙明心，元所圓滿，常住心地。」我所『悟妙明心』，既圓滿，則無來、無去，常住不動阿！而我現在的此心無來無去，常住不動，應如亭中主人，安有所還。但是，佛法的深妙處就在於此，這不可還之心體，無形無相，非先『借』「可還之境」，那是無法顯「無還」之『見』，所以六祖能大師告訴我們，要我們講經時，人家問大，我們要說小；問東，要說西……因為很多的境界，必須透過於『相對』的概念，才能體會那實際存在的『絕對』，這是佛很慈悲方便的為我們指出來。故，底下先以此大講堂所列可還之境，作為說明。「阿難！此大講堂，洞開東方，日輪昇天，則有明曜。」阿難！這大講堂，戶牖朝著東方，洞然大開，內外通達，等到東方日輪昇天，則全部的講堂內邊，都現出明曜之相。「中夜黑月，雲霧晦瞑，則復昏暗」中夜，即子夜；黑月，謂一月之中，有分白月、黑月，白月則光，黑月便暗，因雲、霧，晦冥掩蔽於空，則復現昏暗之相。而這裡隱藏有明、暗一對。「戶牖之隙，則復見通」，戶牖空隙之處，則見通相；「牆宇之間，則復觀壅」，牆宇之間的四圍曰牆，四簷曰宇，內外之間，彼此不通，這是復觀壅塞之相。這裡隱藏有通、塞一對。「分別之處，則復見緣」，分別之處是指眼前所分別之境，處，即是境也，例如山、地、林、泉等處。則復見緣的緣，即指塵緣差別，如山是高，地是平，林是密，泉是流，彼此之相不一，則復見差別之相。「頑虛之中，遍是空性」，頑虛之中，遍是空性，應是空性之中，遍是頑虛，空性廣大，同是冥頑無知，故曰遍，是頑虛之相。這裡隱藏有同、異一對。「鬱垺之象，則紆昏塵」，鬱垺的垺（音ㄈㄨˊ）原是指遼闊的外城。紆（音ㄩ）曲折纏繞的意思古大德的註解說，地氣屯聚曰鬱；灰沙飛揚曰垺。紆，環繞也。這鬱垺之象，也就是地氣屯聚，灰沙飛揚，所圍繞的應是昏塵之象。「澄霽斂氛，又觀清淨」，澄霽斂收之氣氛，指的是雨後天晴，稱為澄霽；這時所有的塵氛，悉皆收斂，萬裡蒼蒼，一色清淨，故又觀清淨之相。這裡隱藏有清、濁一對。這「明、暗」；「通、塞」；「同、異」；「清、濁」，共有八相四對，皆為見精所對之境，然後從相對中看到絕對。  其實，我們留意一下，佛以此大講堂比喻為『妙明元心』，是不動、不變之體，為大總相法門。而這「明、暗」；「通、塞」；「同、異」；「清、濁」的八相則是比喻我們的心體，可以隨著「明、暗」；「通、塞」；「同、異」；「清、濁」，之諸『因緣』，現出一切別相。要再總括之，隨五蘊身心的迷、悟二緣，而現『染、淨』諸相，但我們所依的『佛性』本體，如如不動。各位再進一步思維：明，喻智慧，善能照了；暗喻無明，昏於長夜。「明、暗」相對，但都是源之於『佛性』本體。通，喻六根通達，觸處洞然；壅，喻二執障蔽，頭頭是礙，也都是源之於『佛性』本體。總之；差別之緣，喻善惡；頑虛之狀，喻無記；鬱垺喻昏迷之性；清淨喻湛然之心；正顯種種幻化，皆生於妙明元心。此如如不動之真心，可以緣諸相之千差萬別，各自發揮，又為諸相之所依，這就是『真心』，有時稱『真如』。

五、阿難，汝咸看此諸變化相，吾今各還本所因處。云何本因？阿難！此諸變化，明還日輪；何以故？無日不明，明因屬日，是故還日。暗還黑月，通還戶牖，壅還牆宇，緣還分別，頑虛還空，鬱孛還塵，清明還霽。則諸世間，一切所有，不出斯類。汝見八種見精明性，當欲誰還？何以故？若還於明，則不明時，無復見暗；雖明暗等，種種差別，見無差別。

 「阿難，汝咸看此諸變化相，吾今各還本所因處。」前面說過，如如不動之真心，不拒諸相之千差萬別，又為諸相之所依，可見『能見是一』，所見則是隨緣再不斷的幻化，化出千差萬別不一之相，但都同在「一見」之中，這就是「見精」。佛要阿難，也就是代表我們，細心的看此諸變化相。相，稱為變化，那是自無而有，謂之變；雖有若無，謂之化，這就是我們常說的『諸法空相』，以顯『緣生緣滅』，其緣起、幻化則是『一切有為法，如夢幻泡影』，幻化不實。佛說「吾今各還本所因處」，也就是佛現在以上述所說的八相，各有所因，以其本因探係何處而來，「還」之何處。「云何本因？阿難！」這不必解釋。「此諸變化，明還日輪，何以故？無日不明，明因屬日，是故還日。」明，相當還日輪，以日是明相，無日不明，明因屬日，這是本因，以是之故，「明相」還之於日。「暗還黑月，通還戶牖，壅還牆宇，緣還分別，頑虛還空，鬱垺還塵，清明還霽，則諸世間，一切所有，不出斯類。」緣起法的本質就是如此，不管是和合、還是非和合，都是『此有故比有』，因此同樣的道理，「暗相」還於黑月，「通相」還於戶牖，「壅相」還於牆宇，「緣相」還於分別，「頑虛相」還於空，「鬱垺相」還於昏塵，「清明相」還於霽。可見諸世間，一切所有，找出「緣起」的源頭，不出這因緣生滅的本因。  可還的，是『緣起』；但是我們說過宇宙的實相是「非因緣性」，何以如此呢？佛很慈悲的為我們說明。首先，「汝見八種見精明性，當欲誰還？何以故？若還於明，則不明時，無復見暗；雖明暗等，種種差別，見無差別。」這段的目的是佛陀藉此，來顯『見性』無還，這乃是我們的真主人；而「見精」則有本元。因此以能見八種之相這見之精，尋根就元，即是妙明真性了。所以說「見精明性」，無來無去，不生不滅，「當欲誰還？」誰字指的是剛剛說的八相中，隨便舉那一相？見精的「見性」，「若還於明，則不明時，無復見暗。」意思是說，假若見精這「第一念」，能還於明相，那「見性」已隨明相而去；接著不明時，「見性」已經不再，應該就沒有能量能夠見暗了阿？汝今不然，「雖明暗等，種種差別，見無差別。」雖然有明去、暗來，通去、塞來，異滅同生，濁滅清生，……所見之相，縱令有種種的千差萬別，可是「見性」仍是湛然盈滿，不無來去阿！所以我們常說，一如明鏡當臺，有物斯鑑，明來，見明；清來，見清，昭然不昧，凝然不動。

六、諸可還者，自然非汝，不汝還者，非汝而誰？則知汝心，本妙明淨。汝自迷悶，喪本受淪，於生死中，常被漂溺，是故如來，名可憐愍！

 明暗等八種，前面已經說過都是因境而有，所以各有可還；唯有「見性」則是如如不動，本不生不滅，不來不去，不垢不淨，不增不減，所以是無可還。「諸可還者，自然非汝。」佛陀在這裡總結的說，所有諸可還的情境，都是因緣生因緣滅，自然不是阿難之真心，也不是我們的真心，那是緣生緣滅的『緣起』。但要留意的是「不汝還者，非汝而誰。」這如如不動，永遠不會生滅，『須夷離也』的『佛性』；這不可還歸因緣的「見性」，如果那不是汝阿難之真心，又是誰的？「則知汝心，本妙明淨。」由此可知，汝之真心，本妙明淨。本妙，是不為諸相所遷；本明，是不為諸物所蔽；本淨，是不為諸法所染。進一步的說，本妙是法身德，本明是般若德，本淨是解脫德。可見，本妙明淨，即涅槃之根本。而我們一切有情眾生，因中，己具足佛果三德，可惜的是一直被無明障礙而不自知。所以佛陀感慨的說：「汝自迷悶，喪本受淪，於生死中，常被漂溺，是故如來，名可憐愍！」我們跟阿難一樣，自己迷惑散亂，以致於「喪本受淪」，喪失本妙明淨之真心，而造作諸惡業沈淪流轉，枉受輪迴之苦。於生死苦海中，常為業風所飄，果報所溺。是故，諸佛如來看到我們這群造業眾生，為可憐愍者。

七、結語：

 在本章節中，大家留意，八相是從緣而有，所以還之於緣的根源，緣有，則有；緣無，則無。而六識，因塵而有，還之於塵，塵生則生，塵滅則滅，皆有可還，所以非常住不遷的真性，只有那『不生不滅，不來不去，不垢不淨，不增不減』的佛性，才是我們的真心。日常生活中，我們隨順我們的攀緣心，是我們累世的習性，遇「順緣」，戀戀不捨；遇「逆緣」，必須立刻去之而後快。其實，遇「順緣」，立刻還之「八相」；遇「逆緣」，也必須立刻還之「八相」。這樣自能在空觀、假觀中，運用『中觀』來幫助一切眾生！而內心深處常住此見精明性，明來見明，暗來見暗，任運自在，這才是真修。