老子清靜經第一章

老君曰：

　　　　　　　　　大道無形，　生育天地；

　　　　　　　　　大道無情，　運行日月；

　　　　　　　　　大道無名，　長養萬物。

　　　　　　　　　吾不知其名，強名曰道。

老君，就是「太上老君」，姓李名耳，字伯陽，諡曰聃，為道教之祖。這本經本是道家經典，但與佛們的「心經」一樣，蘊含的道理相當殊勝，所以我很想介紹本經跟大家分享我的心得。大道無形的「形 」，指的是有形可觀，有跡可循，那種具像的東西。「生育天地」的天地，指的是天地混沌初分的時候。科學家告訴，這地球是宇宙中某一星球爆炸，這「火球」形成的時候，氣之清，上浮為天；氣之重濁的物質，下凝者為地表。中間的這「火球」，仍在燃燒。 「大道無情」的情，是「念頭」，也就是心經說的「受、想、行、識」。是屬於後天的「性」所引發的「用」。例如有喜、怒、哀、樂、惡、欲等，都是「情」。「運行日月」的日月，日為恆星之一，給予地球溫暖、光明；月也是恆星之一，給予人間休息、清涼。日月相對，相輔相成，稱為陰陽，都是給予光明。「大道無名」的名，是能稱呼、給予標記的符號，謂之名。例如張三、李四；貓、狗等等能標記出來的名稱。「吾不知其名」，「強名曰道」的強，勉強的，給予一個符號、名稱意思。「道」，意思就能難解釋，在這裡也勉強的說，萬事萬物所必循由的那種至高無上的道理。

整句話的口語，可以這樣說，老子說：大道本來無有形象，但是這「道」，能生育天地。「道」本來無有感情，可是能夠運行日、月，遷流不息。「道」本來無有名稱，但能夠生發、長養天地間的萬物。「道」是如此的玄妙，我不知道「它」的名字是甚麼，又怕後人無所適從，因此，隨俗的、勉強的起了一個名字，就叫作『道』。

老子在道德經，開宗明義就說：「道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始；有名万物之母。」，甚麼是道？就是這無為、清淨無法言說的「道」。所以「道可道，非常道」，可以以語言文字言說的真理，說得再妙，都不是「道」；雖然不能言說，但確確實實的，可以『覺知』宇宙的事事物物中，萬事萬物都有必然循由的路徑，這種清淨的覺知，姑且就稱為「道」。

《道德經》中說：「有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立不改，周行不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰『道』，強名之曰『大』」。老子認為，萬物之起源，在於一個渾然一體的東西（宇宙灰塵、能量），它先於天地而生，獨立存在，循還運行，永不停息（天體現象），它就是天下萬物的母體。不知道它的名字，勉強給它起個名叫“大”，並號之曰“道”。老子又說：「道之為物，惟恍惟惚。恍兮惚兮，其中有物，惚兮恍兮，其中有像。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信」。科學家所說的宇宙間的這「能量」、「DNA」看來，彼此相吸、相斥，上清下濁，交互影響，混成萬物。這「能量」、「DNA」，又是恍恍惚惚、窈窈冥冥的，連現代的科學家，所知也有限。在恍惚窈冥中，它有萬物的色相，有千差萬別的物質實體；而這些排列組合，有形成以及發展的理由，人們可以按一定的方式，去認識它、思考它、實驗它、驗證它。可見，老子所謂的『道』，包含這無法言傳，只能意會的覺知，這事物發展的本源、及其變化的固有規律，都是『道』。到了韓非子在解釋道德經的時候，就將能意會、覺知這事物發展的本源，稱為『道』；而其變化的固有規律，稱為『理』。老子認為，『道』是先天地而生，獨立運行，周而復始，永不改變。這些理論，在科學技術如此發達的今天，這自然界存在的本源以及變化的規律，仍無法超越『道』的觀點。

知「道」，自然界中的質子、中子、電子，以及DNA的排列，物質間陰陽相吸相斥，彼此的互動，這些規律的存在，千差萬別、形形色色，無法言說，卻是實際的存在。這也是佛門很重要的一個理論，『緣起性空』。宇宙人事間，清清淨淨，有無限的可能，所以是「空中妙有」；因為空，沒有絕對性，所以有了「因」、加上個個不同的「緣」，這「因緣互動」所形成的因緣果報，不只是個體的身心世界，還是依報環境，自然就千差萬別。事實上，任何事物的發展，都按照這規律在發展，能夠認識它、接受它；並按客觀的因緣規律，改造它、體驗它，這就是修行。可見兩千多年前，本師釋迦牟尼佛、老子對自然界的認識，與現在科學家的研究，並無二致。所以老子說「大道無形，生育天地」，這宇宙萬物的本體，本師稱為『實相』，老子稱之為『道』。

這自然界存在的本源，以及變化的規律，喜歡，它是如此；厭惡，它還是如此，並無法改變。例如太陽，不會因為您怕熱，它就不按時升起，也不會因為您想要有個暖呵呵的陽光，太陽停止不動。可是『人』嘛，就是有「受」的覺知，這覺知一動，念頭串起，「感情」的「順、逆」就來了。順受的人、事、物，就貪，想要加多一點點；逆受的人、事、物，就嗔，必須去之而後快，這是違反自然運作的規律，也是人們煩惱的根源。人們沒有智慧，不懂得如實的觀照這些宇宙人生的現象，就是「無明」。因為「無明」，所以任令感情氾濫，「貪、嗔」不斷的交集，這是生命的普遍現象，佛陀稱這種現象為「集諦」；也因此生命苦不堪言，所以說，人生是「苦」，這稱為「苦諦」。其實這種苦，是自討苦吃的，煩惱可以因為認清了宇宙人生的現象之後，不感情用事，讓煩惱自然消除，這稱之為「滅」，又叫「滅諦」。接受宇宙的「無常」，不再執著「個人」的知見與感情，歡喜接受，任運而行，佛陀教導了一些分法，這稱之為「道」，又稱「道諦」。不再執著「個人」的知見與感情，歡喜接受，任運而行，這就是老子所說的「大道無情，運行日月」，自自然然的，該吃飯就吃飯，該睡覺就睡覺，這就是「常樂我淨」，也就是人生最高的心境。

「日月、星辰；花草、樹木」都是「名詞」。而這些名詞，是人類勉強給予的「標記、符號」而已。好像太陽，中國人說「太陽」，西方的人用「sun」。不能說「sun」不對，一定要說「太陽」才行。所以「名可名，非常名」。當宇宙大地混沌未開，無可言說的「無名」，才是「天地之始」；有了「名稱」，大家相約成俗，透過「認知」的過程，建構社會，開展了世界的事事物物。例如剛剛說的「有物混成，先天地生」，並且「獨立不改，周行不殆」，那麼，是如何認知這些的呢？老子說「無名，天地之始；有名，萬物之母」。可見，「名」是人類認知人、事、物的起點。

《道德經》說：「能知古始，是謂道紀」。道紀，用現代的話來說，就是人們認知「道」、建構知識、形成、運用這些知識的過程。從邏輯上來思考，老子說萬物產生的本源，最初是『惟恍惟惚』。所謂『惟恍惟惚』，老子說：「視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；摶之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。」這些，看不見、聽不到、摸不著的「無狀之狀，無物之像」，是謂惚恍。英文字對未學過英文的人來說，是一群亂碼；對沒有學過韓文的人來說，那些圈圈，就是「惚恍」。可見，人雖然有視、聽、摶的本領，但在沒有語言文字之前，所有的“名相”，任何的事物，在他們的意識世界中，都是“無狀之狀、無物之像”。例如對著文盲談幾何、三角，那一定是 “惟恍惟惚”的，一切都是空白的。大千世界，花花綠綠，只有模模糊糊的影像，誰也不知道「花草樹木」，它們叫什麼、是什麼。因此，認知心理學告訴，學習的基礎，是「記憶」。這記憶，即是認知「名相、概念」，有了這基石，才能開展「理解、應用、分析、綜合、評鑑」等抽象的邏輯思維，可見語文的教學，相當重要。

這些“無狀之狀、無物之像”的人事物，在人類的腦海裡，經過長期的「薰習」，慢慢的具像化，人與人之間，比手劃腳，漸漸地固化為一定的輪廓。這些漸漸固化的輪廓，聖人就以「象形」的方式，予以記錄，形成文字。有了這「象形」的文字，相對的，就有「指事」的符號文字。單單有圖形還不行，所以「行聲」的文字應運而生。這些文字純熟之後，「會意」的文字自然出現，而後「轉注」、「假借」的字也就紛紛出籠了。《韓非子》說，『道』雖不可得聞見，但聖人執其見功，以處見其形，正是這個意思。老子把這個文字符號的發展，稱為“像帝之先”，其根源，是那很抽像的“一”。“道”是宇宙的體，產生出來的文字符號之用，即稱為“道生一”。有了好、壞，對、錯，美、醜，等等分別，就產生“二”，也就是陰、陽兩極。人們根據“二”，區分事物的性質，以察類別物。而一與二之間，是『一』，例如老子說“重為輕根，靜為躁君”，他們只是為了區分輕重，是一件事，沒有絕對的輕，也沒有絕對的重。如此，“天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨”。

這概念很重要，分別是為了「有、無相生，難、易相成……」，而不是像今天「說清楚、講明白」之分別，只為了「壁壘分明」的對待，製造煩惱、紛爭而已。所以老子說“天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生”。而佛門念佛，為什麼強調得「一心」？要不住在「分別」上，懂得將心意識回到理體，禪門稱「見性」，道家說，這樣心神才能清靈。

再次，由陰、陽兩極“衝氣以為和”，化生出“三”了。有了陰、陽，加上地、水、火、風等其他的「緣」，「摻」了進來，就衍生了「一大串」的種、屬。最後，人們再根據萬物的類、種、屬，開展出具體的、千差萬別的宇宙萬物。可見老子“道生一，一生二，二生三，三生萬物”是從的認知過程來說的。當然，這個認知過程，完全符合事物的發展規律，而認知心理學，也是老子那高瞻遠矚的智慧，也與佛門強調的『緣起性空』之教學，完全一致。

介紹了上面這「道」、這「名」的意義之後，再來看這句「大道無名，長養萬物。吾不知其名，強名曰道。」就清楚多了。宇宙的本體，雖然是「大道無名」，可是它卻長出「五穀、雜糧……」來養育著所有的眾生。在人類的認知過程中，在還沒有建構出「道」這個知識概念之前，這「長養萬物」的「道」，依照相約成俗的認知，勉強的給予「道」這個名稱。

在老子《道德經》中，“道”一方面是自然規律，是一切事物的本源，萬物皆產生於“道”，這是老子稱之為“常道”；另一方面，就具體事物而言，“道”又是具體的、相對的，如“王道”、“霸道”等等，這些“道”皆非永恆的、非普遍的“道”，老子稱之為“非常道”。所以“道可道，非常道”。同樣的，人們給事物所命的“名”，也都是具體的、相對的、有條件的，所以也是“名可名，非常名”。老子要我們破這些「緣起緣滅」以及五蘊身心面對所有「事、象」的執著，合乎中道；這是「常應」；但更要了知我們來自於天地萬物「共同一法身」這清淨的理體，也就是佛門所說的「佛性」，安住在這清淨的理體上，這就是「常應常清靜」。一如本師釋迦牟尼佛在金剛經上所說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應做如是觀」，「常應」，這是悲天憫人，但在濟世之後，要「離四相」，這就是「隨緣」。

老子的道德、清靜等經，無一不是真機妙理，無一不是性理秘訣。孔子對他老人家，尚有『猶龍之嘆』，平庸的我們，對他的瞭解，更是「井底之蛙」。今天有幸與各位探討清靜一經，實在是有賴他的威神加持，才能多少體會一點「道」味，也希望各位，對於本經多加持誦，必能智慧大開，以照見累世壘劫以來，那自私自利，障礙自己的「業障」，讓大家獲得無上的光明。