清淨經第二章

夫道者：

有清有濁。有動有靜。

天清地濁，天動地靜。

男清女濁，男動女靜。

降本流末，而生萬物。

 宇宙人生的真相，從佛教的「心經」來說，有「如如不動」的「佛性」，以及「緣生緣滅」的「現象」，交織而成。金剛經上說：「凡所有相，皆是虛妄。」因為宇宙大地間存在著太多太多的「因緣」，產生各各千差萬別的「果」；而這一刻的「果」又是新一刻的「因」，招感更多的「色、受、想、行、識」的「緣」……如此的緣生緣滅，這就是諸法空相，而其源頭的「動能」，來自於大自然，宇宙萬物共同「一法身」，這就是「佛性」。認識這「不變」（如如不動的佛性），而能隨順眾生的需要，服務社會，利益有情，這就稱為「不變隨緣」；而所有的造作，拿捏得恰到好處，卻又能及時的給予他人解決困難，讓人離苦得到究竟的快樂，這就是「隨緣不變」，也才叫「修行」。

 舉如「電」，亙古以來就存在，去又是「無形」、「無相」。我們小時常聽大人說，做壞事會被雷公、雷母「劈死」，對這看不到形象的「電」，心存恐懼。這「電」的能源隨然常在，未曾消失，未來還是一定存在的，所以是「如如不動」。但是愛迪生發明電燈，則是在公元一八八零年的一百多年前而已。而如今，我們可以利用電力來照明、空調……甚至於取得電力這能源，也從水力、火力、石油到核子動力。「電」就是電，不生不滅、不垢不淨、不增不減；懂得利用它，他可以是照明的電燈、藝術的檯燈、也可以是提供冷暖氣……到手機，方便無極。同時，一如修行，要能覺知自己的佛性，可以是念佛、可以參禪、修密……總之要能找到自己的佛性，隨著因緣的經營不同，功用就讓您自由自在去運用了。

 而這一切，要認識這無形，卻能生育天地的「大道」；體會這看似無情，卻能永恆的運行日月的「大道」，談何容易？但這能「長養萬物」的宇宙真相，又是跟我們同一鼻孔出氣，怎能不認識它了結它呢？所以它雖是大道「無名」，但我們可以先從與我們生活有密切關係的「現象界」來認識。

 「現象界」是相對的，所以「有清有濁」。「有清有濁」的清、與濁，是相對的名詞，屬於緣起。分別，不要落入「對待」，目的是讓我們清楚的從不同面向，相輔相成的「了知」事務的真相。清、濁是一，清是從空虛、純潔的這面向來看；濁，是從相對污濁、不淨的另一面來說。底下幾句，同樣的意思，動，是從移動、作為來說；靜，是寂然、安止的層面來說。「降本流末，而生萬物」的降本，指的是道的作用；流末，指的是各事物的表象了。

 「夫道者」，是老子為我們解釋，「大道」是包羅萬象的，無微不至，無所不包。包容的有純潔的，也有渾濁的；舉手投足，一如宇宙的現象，有動的，也有靜的。「大道無形，生育天地；大道無情，運行日月；大道無名，長養萬物」，在我們世俗人的眼光，這「能量」是「看不到、聽不到、摩不著」的。但是，這能量讓「日月」運行，生育「天地」，我們所看到的是「天清地濁，天動地靜」。天能週行不息，展開春夏秋冬；地能載物不辭，長養萬物。個人是宇宙的縮影，有男有女，這是「男清女濁，男動女靜」之因緣所致。男秉乾道，為清、為動；女秉坤道，為靜、為濁。一切動靜、清濁的根源，都是「大道」分賦而來。而在現象界中，陰陽自然相感，這是緣起，也是「混成」的真理，「無情」、「無形」自然而然的，生出天地間的萬物。

「大道」一動，有了天覆地載、陰陽動靜之作用。我們有情眾生，也得以「天生地養」，滋養生息。以基督、天主教來說，「降本」說的是上帝，依照自己的形象造人，也造萬物。「流末」以佛門來說，說的正是「因緣生、因緣滅」，所建構出來的人文環境、社會環境之萬事萬物。芸芸眾生執我，對這些「流末」之果，「貪嗔癡」不已，相對的起慢、起疑，經常為「情」所苦；被「知見」所層層纏縛，無法出離，也就輪迴六道。金剛經告訴我們，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電」，何必看不開呢？

有一位禪師做了一個夢，夢見他正坐在一條小溪轉折邊的石頭上，溪中有一片閃閃發光樹葉，隨著水波，正面向他的正前方流了過來，他正在猶疑，是檢起它？還是……。這時，這片閃閃發光的樹葉，很清楚的衝向他，接著隨著轉彎的溪水，從他的身旁靜靜的流過。這位禪師告訴我，當這一幕夢境出現，他忽然有個感慨，要來的，擋也擋不住，不必「做意」；該走的，就任令它流走。

我們的心覺知，「降本流末」的這些事事物物，有「有清有濁。有動有靜。天清地濁，天動地靜。男清女濁，男動女靜。」等等現象，各有因緣，何必「做意」？何必計較那短暫、有為的「功名利祿」，應將心意識好好收攝，還歸清靜的「道體」，生命才會自在。

而這些相對待的，看來雖然複雜。他本身是一個體，開展出去那是：「一即多」；回過頭來，則是：「多即一」。因此，老子說：

清者濁之源，動者靜之基。

人能常清靜，天地悉皆歸。

「清者濁之源」的源，是根本的源流。「動者靜之基」的基，是根基。「天地悉皆歸」的悉，是明悉；歸，是匯入為一體的意思。整句話的字面意思，是說這玄妙無邊的「大道」，一起作用，就有了清、濁，動、靜的對待。可是，我們剛剛說了，雖然有「分別」，那是從不同的面向、角度來看，其實是「一」，所以「分別」，是為了相輔相成。我們細心探討，輕、清的天，是重濁之地的起源。所謂：「一氣化三清」，從大宇宙到我們個人的身體，能生生不息，都是來自「一氣」的流動。「一氣」不來，馬上嗚呼哀哉。可見「地水火風」和合而成的色身，還是來之於「一氣」，因此，「清者濁之源」。同樣的，打坐參禪，調身、調心、調息，做這些「修養」，目的在入「定」，所以「動者靜之基」。

記得有一次，有個因緣拜訪了一位禪師。我提到道場的興建，一定讓師父有夠忙。禪師告訴我說，我並沒有忙著蓋道場，我只是隨興的「活動活動」而已。他老人家說，我們身體上的細胞是「活」的，不「活動活動」會不舒服。今天有緣，「隨興」做這工程，做得流汗好舒服。也因為有這些「事」好做，腦筋才會「空」，心才會「淨」，我聽了好感動。

的確的，「動者靜之基」，可是，有多少人能細心體會，這也是六祖能大師一再告訴我們，「定」不在「坐」的道理。

前一段我們說過「降本流末」，也就是「大道」一起作用，「因緣和合」，就現起人事環境的各種得失、喜樂等諸多現象。老子怕我們貪戀這些「財色名食睡」等枝微末節，失去回歸本體的「佛道」，這就是迷失。因此老子一再叮囑，「人能常清靜，天地悉皆歸」，「隨緣」之後，「安住」在自己的佛性上，這就是「不變」，如此的回到清靜、無染的「涅槃」人生，這才是自在。

道的本體是「清淨」，屬於先天，這是「共同一法身」；清、濁，動、靜，皆是緣起的現象，屬後天。清者，顯而易見的，是指「氣」；濁者，就是「象」了。我們都知道，由「道」、或我們說的「理天」而生「氣天」，由氣而生「象天」。地之為物，我們知道是「微塵」中的電子，也就是「陰陽」的「相吸、相斥」所展現出來的一種「現象」而已。它的過程，老子說是「道生一、一生二、二生三，衝氣以為和。」所以清，是濁的源頭。至於男清、女濁，那也是「共業」的問題，關鍵是現在的心境，您心是「清」，懂得放下，過清清淨靜的日子？還是喜歡攀緣？這裡跟人沒完沒了，那裡也要有「自己」的人，這就是包袱一堆，濁得不得了，那現在雖然是男人身，卻是標準的「女人」還不自知。所以佛門強調看破紅塵，就是要衝開「人事」的枷鎖，出離煩惱的家，出離知見的家。果能如此的常清、常靜，這時天地為家，光陰是過客，世界任我瀟瀟灑灑的悠遊自在，逍遙三界內、外。不拘於聲色，不囿於五行，整個虛空宇宙，三千大千世界都歸納到自己的本性，合而為「一」了。