普賢行願品第十四講

一、前言：

上個講次，我們談過了「恒順眾生」願，我們提到了普賢菩薩告訴我們，修行要有成就，必定留意：「是故菩提，屬於眾生」，也就是就成佛的過程來說，是服務眾生，以上求佛道，下化眾生的『菩提心』，從服務眾生中成就自己，好像樹王之所以是樹王，在於有「根」，菩薩不能離開「眾生」成佛；眾生就是樹王的「根」，是成佛的資糧；就好像蓮花不能離開汙泥，離開污泥就不能長出蓮花的。同樣道理，離開眾生要想成就佛道，是不可能的，所以菩提屬於眾生，如果沒有眾生的話，一切菩薩都不能成就無上正覺。

沒有眾生，不見眾生苦，那就沒有對象、也無場所，可以修六度萬行了；不發菩提心，不修菩薩行，則是沒有成佛之因；既無成佛之因，就不可能成佛，因此菩提屬於眾生，我們必須要報眾生恩，要恭敬供養一切眾生。

本週我們繼續談「普皆回向」願，原文是：「復次，善男子！言普皆回向者，從初禮拜，乃至隨順，所有功德，皆悉回向，盡法界、虛空界一切眾生。願令眾生常得安樂，無諸病苦。欲行惡法，皆悉不成。所修善業，皆速成就。關閉一切諸惡趣門，開示人天涅槃正路。若諸眾生，因其積集諸惡業故，所感一切極重苦果，我皆代受。令彼眾生，悉得解脫；究竟成就無上菩提。菩薩如是所修回向，虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此回向無有窮盡。念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭。」

二、復次，善男子！言普皆回向者，從初禮拜，乃至隨順，所有功德，皆悉回向，盡法界、虛空界一切眾生：

「普皆迴向」這個願，上次已經說過這是總迴向。前面的「常隨佛學、恒順眾生」兩願，是個別迴向，「常隨佛學」就是上求佛道，「恒順眾生」就是下化眾生，唯有「常隨佛學」才有能力自度度人，也只有恆順，才真正達到下化，真實的自利利他。接著「復次善男子，言普皆迴向者。」這迴向，根據清涼大師的註解說：迴，謂回轉；向，謂趣向。迴己修善向於三處︰謂實際、菩提、及與眾生，除狹劣障．生廣大善。皆著清涼大師又說，釋相中有二︰先明所回善根，即前九門，後【皆悉】以下，正明迴向。此中，正說明了迴向眾生，令成菩提，即向菩提，盡於法界，義同實際。所以要此三者，因為凡是菩薩，必大悲下化、大智上求，而離眾生及菩提相。又此三者，其必相資，也就是一即具三，方成其一。因為要證實際，須向眾生，以化眾生，成其自利，斷障證真故。同時亦向菩提，速證菩提，具一切智，斷於二障，方窮實際。可見，從禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養，一直到前面恆順眾生，這九門功德「皆悉迴向」。「迴是轉義，向是趣義。謂轉自所修善業，趣向於三處也。」就是把自己所修的「功夫」，不是自利，而是為了造福別人。從第一個禮敬諸佛願起，乃至恆順眾生願，在這期間修的無量功德。現在把這些功德又完全迴向，也就是布施給盡虛空、法界的一切眾生，願意這些功德，令一切眾生，時時刻刻得到安樂，一切病苦也都消除。

把自己所修的善業，趣向三處，就是迴向：「一向眾生，名迴自向他」，我們所修一切善法，是為一切眾生，一點點的善事、成果，都獻給一切眾生；「二向諸佛，名迴因向果。」諸位要記住，不能迴向眾生，就沒有辦法迴向諸佛，這在上星期已經說過「眾生是樹根」，沒有根，那有菩薩與佛的花果；「三向實際，名迴事向理。」我們修善是事，事有限，理是無量無邊，所以事與理一相應，那功德真是無量無邊，這是稱性的功德，所以一定要迴向。

上次說了，以於眾生心平等故，則能成就圓滿大悲；以大悲心隨眾生故，則能成就供養如來，而且普賢菩薩要我們「汝於此義，應如是解。」接著，普賢菩薩告訴我們：「言普皆回向者，從初禮拜，乃至隨順，所有功德，皆悉回向，盡法界，虛空界，一切眾生」。從第一大願的禮敬諸佛到第九大願的恒順眾生，所修的一切功德，全部回向到盡法界、虛空界的一切眾生身上。也就是說，我們學佛不是為了自己，而是為了『安立』一切眾生，離苦得樂，到轉迷成悟。

三、願令眾生常得安樂，無諸病苦。欲行惡法，皆悉不成，所修善業，皆速成就，關閉一切諸惡趣門。開示人天涅槃正路，若諸眾生，因其積集諸惡業故，所感一切極重苦果，我皆代受。令彼眾生，悉得解脫，究竟成就無上菩提：

這句話簡單的意思是，為了一切眾生的「安樂」，沒有各種「病苦」，也就是教導他們「離苦得樂」。接著，假如眾生要行惡法，皆令其完全不成就，所修善業，很快就成就。把地獄、餓鬼、畜生、阿修羅等諸惡趣門，全都關閉，把人天正路，顯示出來。例如我們在心經上說過，要做人，就要受持五戒；要得人天果報，就要受五戒十善。要脫離輪迴，得到涅槃正路，就要修四諦、十二因緣、六度。修六度萬行，行菩薩道，就能得到常樂我淨的快樂。假設所有眾生，因為以前積聚很多惡業，所應該受的極重苦果，「我」，這裡指的是普賢菩薩，發願代替他們受苦果，這就是我們要學習的地方。令所有一切眾生全得到解脫，了無罣無礙，究竟成就無上正等菩提。

這一段，講的是迴向菩提，就是迴向佛果。首先是「願令眾生常得安樂，無諸病苦」。要「安樂」，就要「無諸病苦」。坦白的說眾生的病太多了，苦也太多了；病是因，苦是果，有病，當然就苦。病有兩種，一種是身病，一種是心病，色身我們以前說過，是四大假合，「四大」不調，身體就會生病。因此如何調飲食，注重養身，禮佛、消冤業，都是修行的奠基工作；如果是五穀雜糧等飲食上，或是氣候不順所造成的病，就要看醫生，至於業障病，那可要禮佛、懺悔。心病，經上說的有三種煩惱：見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，這是心病。有這個病，就叫做眾生。六道是眾生，聞聲、緣覺、菩薩，也都算是眾生，都有病。這三種「見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱」等病，都是我們本身具足的，是我們道業上的業障，都是由無明生起的。所以，無明是病根，塵沙煩惱、見思煩惱這是枝末，我們修行就是要破迷，也就是讓無明這個「迷障」打開，悟了宇宙人生的真相，這才能身口意業，都是利益一切眾生，也開悟了，也自在了。

身病，剛剛約略說過有三種因緣，第一種就是飲食，我們老祖宗說的「病從口入，禍從口出」，禍害，是說話不謹慎，造成人世間的「摩擦」，甚至於惹禍，所以佛法中特別重視「口業」。尤其，在現代的這個社會，我們飲食，使用過度的農藥，大量的保利龍餐具，還有許多化學處理過的食品，尤其台灣有很多的黑心油品，讓我們在吃的方面，吃出許許多多的怪病；言語上，稍一不謹慎，也會造成許多的困擾，我們不能不注意。

第二種是冤鬼上身也會害病，這種情形我們在日常生活中常常聽說過，尤其是電影小說，說某人有什麼冤鬼、冤家對頭，找上了。這種「病」，醫生沒辦法，到醫院也找不出原因。吃東西不小心、不謹慎，或者受到風寒，這一類的疾病醫生用葯，可以治療；冤魂找上身的，吃葯沒用處，求神拜佛，病就好了，那是求神拜佛，請佛調解，調解之後，冤魂接受「條件」走了，病自然而然的就好了。如果調解不接受，那一點辦法都沒有。例如慈悲三味水懺中的悟達國師，害的人面瘡，就是過去的冤家對頭找上的，必須等到迦那迦尊者，為「冤魂」說法，用慈悲三味水洗淨，接受調解之後，病才會就痊癒，這是第二類的冤鬼病。

第三類的是宿業病，過去的生生世世中，造的罪業太多、太重了，或是罪業雖然不是在過去生中造的，是這一生才造的，但是造的「殺業」太重，或者「怨恨心」太強烈，累積出來的。這「宿業病」靠佛菩薩調解是不能化解的，否則佛菩薩慈悲，全部幫我們化解，就不必修行了。這種病，人間的醫葯更是不靈，一定要「自己」誠心誠意地，發自內心求懺悔，等到真正求懺悔，改過自新，那病才能好。可見，身病、心病，在佛法裡通通可以醫治，沒有醫不好的病，所以我們稱佛為大醫王，問題就是不學佛的，就不明白這個道理，不懂這個方法，無法如理如法地去修學，以致於無法獲得這種大利益。

所以，第一個要「願令眾生，常得安樂，無諸病苦。」談到這裡，我就想到許多學佛的朋友。例如這次到泰國的一些菩薩，幾乎都是吃素的，所以我也全部是訂素食餐。但是，有一位同修，他就很好心的告訴我，說學佛不一定要吃素，一切隨緣，其實這個看法我並不反對。不過方便的話，環境可能的話，我還是提倡、並鼓勵大家吃素，因為菩薩念念之中，都希望眾生常得安樂。一切眾生，當然包括動物，如果我們吃動物、殺害動物，這些動物就不會「常得安樂，無諸病苦」。所以楞伽經上也提倡：真正發心的菩薩，不忍心吃眾生肉。佛陀雖然沒叫我們吃長素，只教我們不殺生，隨緣自在，但是我們既然要成佛，重視以菩薩的大慈大悲之心為心，真正喜歡看到一切眾生平安快樂，那就不忍心傷害一切眾生，更不忍心吃牠。這才是落實普賢菩薩希望一切眾生，無諸病苦的大願。

接著「欲行惡法，皆悉不成。」修行人一有惡念，想做壞事，菩薩護法神會幫我們攔住「惡緣」，使壞事做不成功。相反的「所修善業，皆速成就。」動一念善心，想要利益一切眾生，佛菩薩立刻會護持我們，保佑我們。十善業道經所說的「善」，與佛菩薩的心相應，自然感應道交，有了佛菩薩的加持，「皆速成就」。「關閉一切諸惡趣門，開示人天涅槃正路。」這裡所說的惡趣，範圍很廣。指的三惡道、三善道等六道，有輪迴之苦，當然是「惡趣」；而阿羅漢、辟支佛的聖賢，雖然有甚深的禪定，但還是沒有見性，不能出一真法界，也是「惡趣」；但是十地以下的菩薩，雖見性了，卻也沒有圓滿，在佛的眼中仍是惡趣。此經是對等覺菩薩說的，換句話說，十地以下都可以稱為惡趣。我們現在講經這樣說，最主要的是教導各位「取法乎上」，以高標準自我期許，這才容易成就。

學佛，是時時刻刻自我超越。超越，也就是不讓自己的心，停留在「生物性」以及「人性」上，永無止境的「安住」在自己內心深處的那清淨的「佛性」上。這「自我超越」，在正法時期，有佛陀的教導，只要謹守「戒律」，就會成就；像法時期，離佛陀的教導已有一段時間，但只要念佛攝心，可以「禪定」成就；像我門現在在末法時代，唯一的途徑是，念佛攝心，並且祈求佛菩薩的加持，帶業往生。能如此的依法修行，對於不相干的財色名食睡，要斷除，這就是關閉惡趣門徑，遠離了惡道輪迴。

「開示人天涅槃正路」，人、天、涅槃正路，這句話簡單的說，就是勸導眾生，成就佛道、不退成佛；要成佛要修五戒，人先成就；修十善，具有福報；再「自淨其意」，才能證得「涅槃」。所以，以念佛的法門來說，不退成佛，才是開示人天涅槃正路。同樣的念佛、參禪，或是學經教，最怕夾雜，一下子學這念佛法門，一下子學參禪，一下子又學密，心不定，又夾雜著世間的名聞利養、有一點點五欲六塵的染著，這就不能攝心，不能成就。例如淨宗九祖一一印光大師在個人的學習上，雖有儒、釋、道三家的功課，但等到晚年，經過會通各教經典之後，特重『道家的文昌地君陰騺文』。印光法師撰重刻《安士全書》序中說，《易》言：「積善之家，必有餘慶。」《書》言：「作善，降之百祥」。左氏言：「禍福無門，惟人所召」。故知福善禍淫，乃宇宙中必然之理。三教宗旨，無異同也。（不慧）少讀儒書，罔知孔孟之心傳。長學佛乘，未悟如來之性體。迄今年臨知命，見等面牆。徒有樂善之心，毫無利人之力。欲將此書，刊刻流布。無奈貧無卓錐，兼以懶於募緣。因是多年，未償所願。西蜀居士李天桂，夙具靈根，篤修善行。企得無上佛法，朝禮普陀名山。於法雨禪寺，偶然會遇。若非宿緣有在，何以邂逅如斯。乃屈膝問法，詢求出要。余因示以力敦倫常，精修淨業，自利利他，唯此為要。若能躬行無玷，方可感化同人。所以在有體會後，他老人家教我們專修念佛，只要念一部彌陀經，三遍往生咒，再念佛號，就能成就。念佛號前，念一部經與三遍往生咒，可以幫助定心的。如此念佛前，先以這種方法，讓心清淨，以清淨心執持名號，則容易有感應。假如心很清淨，沒有雜念，沒有妄想，一天幾萬聲佛號，不念經不念咒，就這一句阿彌陀佛，臨終往生時，不生病，預知時至，有感應的人很多。這就是「開示人天涅槃正路」。

「若諸眾生，因其積集諸惡業故，所感一切極重苦果，我皆代受。令彼眾生，悉得解脫；究竟成就無上菩提。」從這句話，我們可以深深的感受到普賢菩薩的大慈大悲。眾生迷惑造業，感得果報，一定是「極重苦果」，只要我們以普賢菩薩的行願，他老人家都願意「我皆代受」。普賢菩薩在這裡發願要代眾生受苦。代眾生受苦，這件事自古以來就有很多修行者有疑問。個人生死個人了，個人造業自己受，誰也「代」不了。而這裡普賢菩薩發願要代眾生受苦，所以古大德的註解「徵云，苦由業生，我無是業，如何能代得呢？」苦果，是由業生的，眾生造的罪業，要自己受果報，沒造這個業，怎麼能代呢？因此天台宗上諦下閑大師給我們解釋，說「釋云：略有七意：一者、起悲。謂明知自居凡地，事必不能。二者、修行。謂修諸苦行，後能與物，作增上緣，即名為代。三、留惑。謂自留微惑，受有苦身，為他說法，令不造惡。因亡果喪，即名為代。四、捨命。謂若見眾生造無間業，當受大苦；無異方便，令不造業。願自斷命，先墮地獄；彼墮獄時，令彼脫苦，乃名為代。五、由初。謂由於初發心時，有願在先，願常處惡趣，乃至饑世，身為大魚，即名為代。六、同真。謂願是修善，苦是修惡，二修皆是性具，故曰同真。以即真之大願，潛至即真之苦處，令彼潛消，即名為代。七、指體。謂菩薩以法界為身，自他不二，故眾生受苦，即菩薩受苦，無有異也。故須代苦。」上諦下閑大師這七個意思，我們略微說明：

一者起悲：捨己為人，這是菩薩心，菩薩發心。所以他老人家註說「明知自居凡地，事必不能」，我自己是凡夫，業障很重，這個事情我做不到，但是修菩薩行的人，明知作不到，但要發心，一如孔老夫子也說：『雖不能也，而心嚮往之』。就好像作父母的、作老師的，為了小孩子好，看到小孩子生病了，明明是不能代替，卻是求神拜佛，發心要「代」。這種「發心」非常重要，我們在凡夫位，有很多事做不到，是自己智慧不夠，力量不夠，但只要有這個心，這就是成佛的基石。人的智慧、能力等等潛能，都是從這大悲心生的，這種修行的心態，稱之為「代眾生受苦」心。

二者修行：我們修諸苦行，開發了潛能之後，「能與物作增上緣」，也就是有了更多的能力與智慧，為社會服務，這即是名為『代』。所以，我們修行是為了利益眾生，為度眾生，那這個修學，就是代眾生苦。好比在學校念書，念書是為了將來服務社會，造福人群。可見，諸佛、菩薩無量劫的修行，都是為了我們而修，為代我們的苦而修；同樣的，今天我們發心，也都是為了眾生而修，為代眾生的苦而修。

三者留惑：修行，修到阿羅漢的果位，已經了生死、出三界了，這是我們一般人修行的目標。發菩薩心修菩薩行的人，雖然超越了六道輪迴，可以不再到六道來輪迴，可是想一想眾生很苦，自己不能自私自利的「自了」就好，應該繼續不斷地留在六道中幫助一切眾生、教化眾生，這就是「留惑」，例如觀音普賢等大菩薩，都是古佛再來，這是「留惑」。沒有「六道」這個業，就不會到六道來，發菩薩心修菩薩行的人，要想再到六道來教化眾生，六道的業不能斷盡，要留一點；這樣有能力把它斷盡，他不斷，留一點。以示現「六道」的身形度眾生，這真正是慈悲，慈悲到了極處。

四者「捨命」：註解上說「若見眾生造無間業，當受大苦；願自斷命，先墮地獄彼墮獄時，令彼脫苦，乃名為代」，這是真代，這是阿羅漢以上的大菩薩、佛，才作得到。佛經中記載，釋迦牟尼佛在過去多生多劫之前，行菩薩道時，有一次跟到一個貿易團體，乘船從海外回來，船上帶了許多珍寶財物，其中有一個人起了一個念頭，想把同伴都害死，把財物獨吞了、獨占了。釋迦牟尼佛在行菩薩道，有他心通，所以他曉得這件事。這時要勸他不能這樣做，這樣做將來有罪業，會墮到阿鼻地獄。可是這時這位生意人，利令智昏，不會回頭的，還會殺你滅口，所以根本是無法規勸的。沒法子，菩薩在這時候怎麼辦呢？這生意人的罪業成功了，他要欠全船幾百人的性命，他欠命債；同時又偷盜，奪了人家這麼多財富，這都是極重的性罪，殺幾百人的性命必定墮無間地獄。因此，釋迦牟尼佛在過去多生多劫之前的前生，只好趁這生意人念頭才起，還沒實行的時候，先把他殺掉。這生意人現在被殺了，雖然起了這個念頭，這念頭並沒有實行，所以他的墮落，不會墮到地獄去。這等於是從地獄裡把他救出來。菩薩這樣的願望，是寧願我墮地獄，不叫他人墮地獄，這就是代眾生受苦，這是捨命。

五者「由初」：我們初發心的時候都很猛，所以常說初發心成佛有餘，本著這「初發心」的願，無間斷的修行，就是這裡說的由初。「謂由初發心時，有願在先，願常處惡趣，乃至饑世身為大魚，即名為代。」這是本師釋迦牟尼佛在因地修行菩薩道的事，有一次大饑荒，菩薩就示現大魚，故意游到岸邊被人捕去，讓當地的人能夠飽食，解決饑荒，那個魚，是菩薩變現的，這是以身代苦。

六者同真：「同真，謂願是修善，苦是修惡，二修皆性具，故曰同真。」善惡無自性，性就是真如本性；真如本性悟了就是善，迷了就是惡，所以就是自性迷悟不同而已；相不同，作用不同，體是同的，所以體叫同真。「以即真之大願，潛至即真之苦處，令彼潛消即名為代。」這就是諸佛菩薩冥冥之中，加持一切眾生，所以當人做惡，會受良心的責備，那就是佛菩薩加持的。只要有良心在，佛菩薩冥冥之中都會幫助，所以我們的良心，不自覺得，常常會發現，這時就會改過自新，這就是「同真」。

七者指體：註解上說「菩薩以法界為身，自他不二，故眾生受苦即菩薩受苦，無有異也，故須代苦。」這就是佛菩薩曉得盡虛空、遍法界是自己，是真正的自己，所以眾生的苦，就是自己的苦；眾生的樂，確實就是自己的樂。我們不曉得宇宙人生的真相，處處自私自利；佛菩薩知道盡虛空、遍法界是自己，因此令一切眾生歡喜，就是供養諸佛，就是令諸佛歡喜；叫眾生受痛苦，就是叫佛受苦；叫眾生受難，就是叫佛受難，一定要幫助眾生離苦得樂，故須代苦。

「我皆代受」的意思大家清楚了，若諸眾生，因其積集諸惡業故，這惡業的確是如此，不僅我們這一生一世在造，其實是生生世世都在造惡業。所以是常在六道輪迴中，顛倒夢想的，無明受惑。惑業苦，所以在迷惑造業中受苦，而不自知。無明，是因；苦，就是受果報。受了苦，自己還在「顛倒夢想」中，並不覺悟，還更迷惑，以致於業造得越重，如此的「積集諸惡業故」，來生越苦。就像旋渦，越旋越下，要上來，不知要等到何年何月。如果，這一生不能修行得果，我們的前途必然是一世不如一世。想想看，我們每時、每日的每一刻，起心動念就如地藏經上說的：『無不是罪，無不是業』，惡多善少，所以如果不覺悟，那未來的前途可想而知的。今天我們有幸遇到這個華嚴法門，我們以普賢菩薩的行願為行願，如果還有「無明」，迷惑造業，那有他老人家為我們「代受」，我們要感恩，更要效法老人家，發心代眾生受苦。怎麼代呢？「令彼眾生，悉得解脫；究竟成就無上菩提。」就是幫助眾生開悟。

諦閑法師在浙江寧波頭陀寺擔任住持時，寺裡有一隻公雞，每天早晨，準時的跟著常住做早課。大家念佛時，牠也嘎嘎跟著念。中午過堂吃飯，牠也來，菜飯不小心掉在地上，牠吃得乾乾淨淨。有一天晚課後，大家都走了，公雞不走，還在繞佛。香燈師趕牠走，牠不理香燈師，走到佛堂正中拜三拜，頭點三下，站著就往生。諦閑法師立即依出家人的禮節，將公雞埋在後山。從這個公案，我們就知道公雞也能往生。這次我們在清萊的萬佛慈恩寺，參加早課，就看到一隻貓跟著大家繞佛，還很用力的發出喵喵的叫聲，好像跟著念本師釋迦牟尼佛的聖號。我們今天有緣學佛，若不好好學，那真是連雞、貓都不如。淨空老和尚說這類動物，前世多半是出家人，大概臨終一個錯念頭，墮成畜生身。可見，普賢菩薩這開示人天涅槃正路的願，縱令是墮到惡道的諸眾生，是因為他們因其積集諸惡業故，所感一切極重苦果，我們都願意代受。帶受的目的是教化他們，令彼眾生，悉得解脫；真正的究竟成就無上菩提，這才是我們學佛的本願。

四、菩薩如是所修回向，虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此回向無有窮盡。念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭：

「虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此回向，無有窮盡。」這第十願的總結，也跟前面一樣。假如，虛空界有窮盡的話，眾生界也窮盡，眾生業也窮盡，眾生的煩惱都窮盡了，但我這個迴向的願力，永遠、永遠的沒有止盡。而虛空、眾生、眾生業、眾生煩惱大家都知道是永遠沒有窮盡，縱使種種不能窮盡的都窮盡了，我這個迴向的願王，仍然是沒有窮盡的。我們都讀了好多部的華嚴經，大家都知道萬事萬物，都是「惟心所變，惟識所現」，我們的分別心不能淨除的話，那眾生還是眾生，我還是我，所以「虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡」這個功夫，可是大事。這樣的念力，連綿相續，沒有間斷，我們的身口意業，恆修這十種願，永遠沒有疲倦厭煩，晝夜精進行這願王法門。我們的發心一定要長遠，要真誠。修行要恪守「念念相續，無有間斷。」如此的不懷疑、不夾雜，不管是學經教、還是參禪、念佛、學密，就會有功夫。大勢至菩薩教我們「淨念相繼」，淨，就是是不夾雜，日常的言行生活，若夾雜「名聞利養」，心就不清淨；心，最單純、最精純的，就是「止」於一句佛號。心清淨，二六時中，除一句佛號之外，什麼念頭都沒有，這個人就到功夫成片，到一心，這是真正做功夫，也是「身語意業，無有疲厭」。

五、結語：

我們現在已經明白了普賢菩薩的十大願王，這十種願王，不單單是普賢菩薩自己所修持的，他老人家還教我們一切眾生，都要遵照這十種願王去修行。並且發這種廣大無邊的心，虛空量的心，等法界量的心，把自己所有的功德，都迴向給法界眾生。這樣所有眾生和普賢菩薩的願合成一體，就是所有的眾生都是普賢菩薩了，所有的菩薩，又來教化還沒有開悟的眾生。同時我們講過多次，依照這個普賢菩薩十大願王去修行，我們行普賢行的『行者』，也就是普賢菩薩。

在這一願中，我們的修行功夫如何？檢驗一下，做一件壞事做不成，但是要做善事，立刻會得到三寶加持，馬上成就；做壞事做不成，善事樣樣都能成就，這就是修行已經得三寶加持了，已經得佛菩薩護念了；如果還沒有這種感應，那可要好好的精進了。我們起心動念、一切造作之間，有佛經作依據，做為自我檢驗的準繩，深刻的自我反省，我們就能體會得到感應道交。