金剛經第六講

一、   前言：

上個星期與大家共同研究：「復次，須菩提！菩薩於法，應無所住，行於布施。所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施。須菩提，菩薩應如是布施，不住於相。何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。須菩提，於意云何，東方虛空，可思量不？不也，釋尊。須菩提，南西北方，四維上下虛空，可思量不？不也，釋尊。須菩提，菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量。須菩提，菩薩但應如所教住。」       有所「住」，就有了「濁染」，有了範圍；有了範圍，就有了限制落入框框中。只有不斷的超越，「心」無所住，才能讓自己的心量，一如虛空大到與四維、上下的虛空連成一氣，與整個宇宙生命成為一生命共同體。所以說修行是修心，心一念善，再加以「心」無所住，整個宇宙都是「善」的世界；一念「佛」，整個虛空，四維上下的這宇宙生命共同體，都在念「佛」中，這就是清淨莊嚴的法身世界。

在上次的講義中談到布施，心應無所住，並非不必用心於「布施」，而是「布施」的心態，應該以這樣的心情來用心。六祖能大師在《金剛經解義》中這樣說：「布施應有純淨無染的心，一是不求身相端嚴，二是不求五欲快樂；為內破慳心，外利一切眾生。」可見，布施，不是追求「身相端嚴」，也不是為了「五欲快樂」等福報，自自然然的該做就做，這樣的「布施」就對了。例如很多修行的朋友，希望下輩子長的莊嚴，就專門供花；希望求財，就專門打聽，那裡在建廟，可以供龍柱或是佛像等，如此的情形，大家看了很多，這就有所「住」的布施。六祖能大師說真正的菩薩，布施是「內破慳心，外利一切眾生」，修行就是破除「自私自利」的心，修行是為了度眾，如此的心態舉止，這就是上次說的「但應如所教住」。這「菩薩但應如所教住」非常重要，因為須菩提問：「應云何住？」有「住」，所以佛答須菩提：「菩薩但應如所教住。」可見，一個發菩提心的菩薩，心要有所「住」，應該如佛所說，如佛所教來「依法奉行」的住，這樣才是『超越』。這「依法奉行」，事實上也是「住」，只是心住在上面久了，成了習慣，已內化成自己的「人格」，這就是「無所住」。因為「於法應無所住，行於布施」，在「布施」中自自然然的；如此的，降伏了心中的煩惱，而得安住於菩提心中，「內化」成為「人格」，才能說得不退轉，這就是「如所教住」。

接著繼續探討：「須菩提，於意云何，可以身相見如來不？不也，釋尊，不可以身相得見如來。何以故，如來所說身相，即非身相。佛告須菩提，凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來。」這段文字不長，卻緊緊扣住「無所住」，放下凡夫心的「得失、計較」，將慈悲與智慧，融入宇宙生命的共同體，原來凡所有相的背後，是一個本無生滅，湛然常住的如來法身；儒家稱為『道』，道家稱為『性』，佛門的用語因是翻譯，有的譯為『真如』、有的譯為『佛性』、有的譯為『空』……等等。而這眼前的景物，包含眼前幻化的自我，千方百計所追求的，盡是財、色、名、食、睡，其實只是夢幻泡影而已。人的一生，汲汲營營，用心於這「夢幻泡影」中跳脫出來，真是可笑！而我這一生，花了七十多年的歲月，也還無法跳脫這「如夢如幻」的身心世界，老住在「名」上，實在可憐。

二、須菩提！於意云何？可以身相見如來不？不也，世尊！不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。

佛教導我們「菩薩但應如所教住」，也就是佛教導我們『所教住』，也就是面對眼前的人事物，要離相、發菩提心，以無住，修六度萬行，這樣得福之大，等如十方虛空，不可思量。但是，佛法是講「因果」，如是因，如是緣，如是果；那離相無住之因，結果是「得福之大，等如十方虛空，不可思量」，所以我們修行，以『佛』的教導，無住修六度萬行，得福之大，一如佛之應身。可是六祖大師解釋說「為內破慳心，外利一切眾生」才是修行，想想看，很多修行的人還是貪那莊嚴的身相，如同世俗的女性，貪著那「塑身」「美容」，這就是心生執著。這一陣子過年，很多人拿了壓歲錢，有了年假，因心生「窈窕」之「身材」，一有執著，必然找這家美容院，那位醫生比較專業？花錢美容，反而妄失了可以減壓、可以澄心的機會，失去了『外利一切眾生』這寶貴年假時間。同樣的，修行者執著莊嚴的身相，汲汲於蓋廟，營營於當大和尚，這也會障礙修學。所以佛陀特別先問須菩提，也就是在提醒我們，「可以身相得見如來？」

「身相」，是指佛的三十二相應身；「如來」，是指諸法如義的法身。佛在這裡問須菩提尊者說，可以用三十二相應身、或是報身，來見真性之法身佛？須菩提回答說，「不」！「不」這字要讀否，不可以身相得見如來。色身，是地、水、火、風，加上空、識的假合；而，法身是一種「慈悲與智慧」的精神人格，報身是佛示現人間的八十種隨形好之現象。可見，色身有相，法身只能體會，也就是無相。要用肉眼來看出佛菩薩的言行中，那「慈悲與智慧」的「佛」？那是不可能，所以說愛、精神，只能『用心』感受，那能用肉眼去看？同樣的，父母的愛與及對我們的期待，一如如來法身，那也只能感受，無法以「刻板」的印象去丈量！

菩薩修六度，以「般若空性」，也就是以離相、無住為修因；因此，所證得的果報，不是落在身相莊嚴的應身上面，而是獲得「慈悲與智慧」那無形無相的法身如來上，可見，因果不爽。好像，岳飛的母親在岳飛的身上刺「精忠報國」，這代表的期待兒子能『盡大孝』，這是「因」；岳母對岳飛平日的教導，是身為國民應盡的「盡忠盡孝」之行為，這是孝順的「緣」；而結的果，並不是落於岳飛對岳母「承歡膝下」的鏡頭，而是在前線，拋頭顱、灑熱血，以保家衛國，這「大忠大孝」，並不是「承歡膝下」的相貌，可以「丈量」出來的。

佛應身的身相，只是為了度化一切眾生，所以因應不同眾生，這因、緣等「善巧」所應化出來的身相，也一樣要千差萬別。「它」是從如來『法身』的理體，所開展出來的「隨類應化」所起的妙用身相。「如來」，是「性空」，無法言說；「隨類應化」，是「緣起」，這是屬於因緣生法，有機則應，機盡還滅，生滅去來，如露如電，幻妄不真。所以說，佛的法身是法爾天然，自自然然，本無生滅、去來，淨垢、增減的問題，真實不虛；例如我們談孔子，他率領學生周遊列國，一邊游說諸侯，一邊實施教學，所走過的、所談的修、齊、治、平之道，都是來自於他的『法身』，也就是他的人格，是無法用語言言說，那是言語道斷，心行處滅。

所以學佛者，若執著有個佛，所應化的身相，一定是用甚麼「樣子」，並執著著，以為實有，這就是執相迷性，未能通達諸法實相，當然，也不能得見法身如來。例如「我」這個人，現在在這裡上課，扮演的是「老師」，執著我就是「老師」，那問題就大了。離開了講台，我可能是一位長者，也可能是很累的老頭……我可以扮演許多角色。同樣的，現在各位是上課的學生，可是下課後，立刻又要扮演為人父、為人母，為人兄長、或是為人子女了，可見您現在的「身相」，只是針對某一種時、空，也就是針對某一身份而說的，人的一生，絕非只有一種角色，更何況一位教學者，為了度化一切眾生，所以這句「如來所說身相，即非身相。」這樣，大家就清楚了。

三身，即法身、報身、應（化）身。我們學佛，見到佛有三十二相八十隨形好；這巍巍的丈六金身，就是「示現」佛陀他老人家累劫修行，所感得的莊嚴「報身」。身體，是業報身，既可愛又麻煩，因為有身體，必然有生、老、病、死等現象；有你、我、他等種種的分別，更是期待著如何如何；也會瞋愛、執著，所以，我們說身體是「苦報身」、「業報身」、「果報身」。每個人的際遇不同，身體狀況不同，依報的環境也不一樣，這就是每個人過去無量劫以來，所造作的種種因、緣不同，所以所感得的果不同。佛陀示現人間，就有人的「報身」，而他是累劫修行，曾因「百世修相好」，累劫修行的修行，才有「三十二相八十隨形好」。而我們呢？泰國清萊的萬佛慈恩寺，有一幅對聯：「各有因緣莫羨他」。您的際遇與別人不同，所以「報身」是您無量劫以來，所造作的果報，千差萬別。

《法華經》說︰釋迦是佛。所謂佛，一般世俗人指的是應化身。佛，「千處祈求千處現」，所以每個人所看到的佛，都不一樣。如來，是一種覺性，不生不滅，就是法身。示現人道，就有人的報身。釋迦世尊，示現人道，就有生老病死和修道、成佛、入滅等等的現象，那只是在教化我們時的「權巧」示現，當然不是真佛。真佛是覺性，是無形、無相；要應化時，必須「恆順眾生」，依照眾生的類別、程度、嗜好、能力種種，即哪一類眾生有感，示現跟他一樣的一切種種形相，而給予應化。這與泛神論的「神」，相近而不相同︰泛神論的神是彌漫於一切時空，能夠被人愛，而不能愛人；法身的佛，彌漫於一切時空，即一切時空而不屬於任何一時空之所限，具足一切智慧和褔德的力量，能夠「千處祈求千處現」，接受一切眾生的需求，給予『大慈大悲』，恰如其分的感應，所以「法身」是如如不動，未有任何造作；而應化身，所有的「造作」，都是為了滿足當事人的祈求而示現的。

   佛有三身──應化身、報身、法身，已如上述。化身佛，成佛後還在人間，不斷的示現；報身佛，是隨類示現，因此有「各類」眾生之時空的限制；法身佛，則不受任何時空的限制，可以大到無限大，也可以小到無限小，因為無我，所以一切眾生就是，每個時空，所有的地方都是，凡是明心見性，悟入佛性的行者，隨時隨地，都能面對佛的法身，問題是，我們無法去體會，除非您有了「功夫」去親證。

接著，我們仿照六祖能大師說法的習慣，也以「相對」的方式，稍加解說。「無」就是「性空」，起心動念的「心『頭』」，它無執、無我、無固定形像；「有」則是存在的一切因緣生滅、因果法，之所有各自不同的花花世界。法身佛，就是真如實相，真如法界，例如慈悲與智慧，盡虛空、遍法界，無處不在，可以感覺得到，所以是「有」；但「慈悲與智慧」又不能執著是「有」，因為用肉眼看不到，也無法以科學的方法去「驗證」出來。而「無」，為何是「有」呢？因為宇宙中的這「真如」，開展出「下則為河嶽，上則為日星」，也就是有這『真如』的生生不息之的力量，讓我們的五蘊身心可以『內破慳心，外利一切眾生』，所以我們常說我們是「天生地養」的，有了這花花世界的「法界」；因此，十方三世，一切不離真如，不離這「慈悲與智慧」的力量，所以不能說是「無」。古代禪宗的祖師們，回答弟子所問的「公案」，有的祖師專門講有，有的禪師專門說無，有的禪師則有時講有，有時講無，因不同的對象與時機，而有不同的「示現」，這是以「相對」的方式，來闡明這「絕對」的力量之善巧方便。而事實上，不管講有，還是講無，指的都是「這」同樣的東西。

菩薩皆是垂眉低目，莊嚴肅穆。可是於印度、尼泊爾或是西藏地方，看到的菩薩，可又是另一種威猛萬狀的。其實菩薩的報身，固然是莊嚴的天人相；而菩薩的化身，則為了隨類應化，也隨機攝化，往往化成各色各類的身分。所以，中國人說的羅漢，現的是出家的僧尼，因為僧尼是佛法的住持者，也是佛法的表徵者，所以羅漢、出家眾，都不可隨隨便便，否則有礙佛教的聲譽；菩薩則沒有固定的身分，存在的目的，是為了度化眾生，也不要求眾生知道他是菩薩。因此，菩薩可以示現褔德莊嚴的天人相，如有必要，往往也化身為外道，例如屠夫乃至魔王。縰然如此，也不致於損及佛法的聲譽，這是「權巧」。但是修行，自修自度，如不是發心去度「某一類」特殊的眾生，那可不能因為菩薩可以「權巧」，就隨隨便便。有時，菩薩隨機攝化，務必恆順「眾生」的感應，而「示現」不同的「應身」，這都是「權巧」，因此大家不要執相而求，否則看到了菩薩，也見而不識，那多可惜。真正的如來實相，這「法身」是離相的，是清淨的，離生死涅槃相，不住有、不住無，猶如虛空應物現形，如水中月，捉拿不得。剛剛說過了三十二相是由多劫修行成就，是有為的生、住、異、滅，是隨機之不同，而有增減，所以三十二相八十隨形好，不是法身實相，這是大家應該仔細親證的。

佛陀所證的法身——「慈悲與智慧」，是離一切差別相，是平等無為。不論惡道眾生，四果聖賢，乃至草木含識，都是法身的流露。只因眾生對根塵識生起的貪愛，障礙了般若慧眼，不能自見法身的大光明藏。簡單的說，佛陀的法身，是「無上正等覺」，可惜眾生，就因妄想、執著，所以不能證得。事實上，無論是過去、現在、未來諸佛，都明瞭契入、證悟這法身「如是」之理。因此，能以般若智慧，教化眾生，也是要教導我們這群還在妄想、執著的有情眾生，離苦得樂，契入這法身世界，所以是謂「如來」。法身，本無增減去來，而應化的身相，是佛陀他老人家為度化眾生，說法時的身相，也就是佛陀從無憂樹出生，伽耶城出家，四十九年說法至雙林樹下涅槃等身。本經中，佛陀問須菩提，也是問我們：「可以以身相見如來否？」須菩提回答：「不能」。

三、佛告須菩提，凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來。

「凡所有相，皆是虛妄」，佛應化的身相，只是為了度化一切眾生，這一大事因緣等「善巧」所應化出現的。「它」是從如來法身的理體，所開展出來的「隨類應化」所起的妙用。「如來」，是一種精神，一種大自然的能量，那是「性空」，無法言說；而「隨類應化」，是「緣起」，這是屬於因緣生「法」，有機則應，機盡還滅，生滅去來，如露如電，幻妄不真。所以佛問「可以身相見如來不」？須菩提答不可。因為如來，乃自性，不屬去來。一般說的地水火風等四大色身，本由妄念而生。因此，假若執著虛妄的身相，以為有一個一成不變的「佛」，那是頭上安頭，終無是處的。所以佛告須菩提云：「凡所有相，皆是虛妄」，同時還進一步的詮釋說：「若見諸相非相，即見如來」。

「身相」，是因緣生、緣滅法的現象；「非身相」是「緣生緣滅」的本體，也就是諸法空性。諸法現象，不離本體；同樣，本體自有其「相」、「用」，也就是本體也不離諸法現象。所以如來說，應身的「身相」，這些應化的身相，「即」是「非身相」這個理體所展現出來的作用而已。可見「非身相」的理體，它是應身的「身相」之根本能量。兩者是一非二，身相，是就事相而說；非身相，是據理性而言。事不礙理，相不離性，所以身相，即是非身相；以其性不違相，理不礙事，則非身相，亦即是身相。這是比較簡單的邏輯推論，各位可以試試看，就更清楚。簡單的說，不落入凡夫的見色、聞聲，這些意識現象，而能迴「智慧」之光，返照「自性」。這樣，了知身相，只是隨類示現，而為了扮演好各不相同的角色，怎能執著一個身份？因此「見人說人話，見鬼說鬼話」，只要能「契理」，現慈悲相或是凶猛相，都可以，無形可得。能有這份見地，即是這裡所說的見自性如來了。

從以上分析，瞭解諸法之相妄、性真，『性相不二』。這也即是華嚴經上說的「理事無礙，事事無礙」的實相。佛的應身，是緣生無性，當體即空；即相即性，非在相外，另有一個體性。世間上，凡所有相，一如山河大地，或是聖人、凡夫之眾生相，無一不是緣聚則生，緣散則滅，無常敗壞，虛妄不真。所以佛陀幫我們做一個總結：「凡所有相，皆是虛妄。」但是也不能去妄求真，離相覓性；因為『人道』的特性，是不能離群而居。因此秉持『中道』觀，只要不「執著」現象界這些幻有的「我癡、我愛、我見、我慢」來為人處事，而能從現象界中，洞悉諸法空性的本體，就可以真正的見到如來的法身理體了。

所以佛在這裡，告訴須菩提尊者，也是教導我們世人：「若見諸相非相，則見如來。」諸相，是現象；非相，是本體。諸相，是相妄；非相，是性真。諸相，是假有；非相，是真空。非離諸相現象的假有，另有本體的真空；亦非離本體的真空，另有現象諸相的假有。真空假有，一而二，二而一；因而，諸相便是非相，非相也就是諸相，不落入執著，即性即相，是一非二，可以因相見性，入性現相，這就是法身如來。所以我們修行，起初由初發心，就要運用般若智，發願離相度眾生，一開始是從發願入手，能證我空；再以般若的根本智，行六度萬行，以無住布施，這是重於行，能證法空；最後，照見諸法空性，方得見如來法身，是重於證，能證空空。如是的我空、法空、空亦復空，從因至果，由行至證，這正是成佛的真因。

有心，見到的是有相生滅的世界，那都是為了治一切心，而設一切法。可是，芸芸眾生，就執著著一個有相生滅的世界，那是無法證得「無生法忍」的。所以要知道，佛陀的法身，是沒有生住異滅四相，佛陀於娑婆降生到入滅，那個示現的「報身」，是五蘊和合的身心靈世界，是跟我們一樣，危脆生滅的，而不是佛真正的法身。所以，佛陀一再教導我們這些弟子：「聖弟子如是觀者，觀色如聚沫，受如水上泡，想如春時焰，諸行如芭蕉，諸法如幻術。」如果能如是正觀五蘊是苦、空、無常、無我，就能明白『世出世間』一切法，依正莊嚴，色心諸相，皆是幻化不實的。一如《華手經》上說：「心空如幻，念念生滅。」就如同經文所說：「如來所說身相，即非身相。」如來所示現的三十二相好，也只是為了隨順我們眾生不同的根性之差別，來感應十法界眾生的遊化，千萬不要執著。

四、結語：

   從以上的分析可知，修行只要不斷的超越，不只利益自己，更要利益一切眾生，並且「應無所住，行於布施」。這樣，「超越」了自我的粘縛，解開六根、六塵所加諸的妄相，讓自我的生命，與虛空法界結為一體。如此的，肯定自己，返觀自己，照見自己本具的如來德相，返觀自然，千里外的靈山，其實就在我們自己的心頭方寸間。

    很多學佛者都希望親見佛菩薩，期望佛菩薩的摩頂授記，一定可以得到很多加持和福報，因此，千方百計的打聽，那裡有灌頂？那裡有法會？為的就是求「加持」求「福報」。事實上，佛菩薩是有求必應，會放光顯現，但是那種「加持」，只不過是一時而已。唯有自己能真正斷除妄心的無明煩惱，學習觀世音菩薩那種『千處祈求千處現』的大慈大悲之智慧，自己就可以做個尋聲救苦，大慈大悲，隨力布施，隨喜教化的日日觀音。

有一個商人，平時信佛，只是脾氣暴躁，生氣起來，常常口不擇言叱罵自己的母親。有一天他到寺院去燒香，看到觀世音菩薩那麼莊嚴美好，心裡想：觀世音菩薩有求必應，我如果能親自見到，請菩薩幫忙我生意興隆，做事順利，一定可以賺更多的錢。於是他向住持和尚請求：「法師啊！我要怎樣才能見到觀世音菩薩呢？」

住持和尚說：「你回家去！如果看到衣服穿反了，鞋子套錯邊的那個人，就是觀世音菩薩，他是有求必應！」

商人歡天喜地趕路回家，一路上並沒有見到法師所說的菩薩，心裡正氣憤法師騙他，回到家大力的敲門。母親聽到急促的叫門聲，又急又怕的來開門，結果衣服、鞋子都穿反了。打開門，商人一見母親的樣子，不就是法師所說的觀世音菩薩嗎？他恍然悔悟，身邊的母親，用血乳哺育他，一生終老殷勤的照料他，不就是有求必應的菩薩嗎？商人自此痛改前非，恭敬孝養母親頤養天年。

　　可見，佛菩薩不在天邊，日常生活即是道場。

 