普賢行願品第十講

一、   前言：

上個星期，我們談到「請轉法輪」願時，普賢菩薩要我們「悉以身口意業，種種方便，殷勤勸請，轉妙法輪」，轉法輪中要留意的是「轉妙法輪」，要種種方便的，而方是方正之理，便為巧妙之言辭；但『妙』這自就有特別含意，也就是『妙』具有讓人家特別留意，特別親切，不落入「俗套」才能稱『妙』。可見，講經說法，是要將經典上殊勝之「妙法、妙理、妙果」，以大家有興趣，符合他們的程度需要，才能方便、「善巧」的說，也就是說方便，必須是「理正，言巧」；『契機契理』。所以普賢菩薩特別提出「我常勸請一切諸佛轉『正法輪』，無有窮盡」。這「正法輪」，也就是「妙法輪」，尤其「末法」時代，「附佛外道」之邪師說法，一如恆河沙，所以我們禮請的善知識，一定要「轉」的是「正法」，千萬不能落在「講人情、攀交情」的「邪師」中。因此我也常常跟各位分享，聽經聞法之後，一定要直接讀經，以經典作為『準則』，這就是佛一再交代：「依法不依人」。讀一部經，要讀多遍，讀得多遍，心愈念愈清淨，心清淨了，經典的含意「自見」了，所以具足清淨心，就能開悟。聽經聞法，深入經藏，那當然是最好的、也是最方便的「轉法輪」，但要以經典來檢驗。像六祖惠能大師累世累劫的修行，一聽金剛經，聽到應無所住而生其心，立刻恍然大悟。剛入門，要找一位師父皈依，好好的根著學，這是必要。學了一段時間，別忘了經典，就是最方便的「轉法輪」。好像智者大師讀妙法蓮華經，讀到藥王品的時候，是在經文中，豁然大悟，所以讀經，是最方便的「轉法輪」，更是開悟的增上緣。當代的上淨下空老和尚說過，學佛不在法會，而在經典，這句話希望大家深切體會。

本週我們繼續談「請佛住世」願，原文是：「復次，善男子！言請佛住世者，所有盡法界、虛空界，十方三世一切佛剎，極微塵數諸佛如來，將欲示現般涅槃者；及諸菩薩、聲聞、緣覺、有學、無學乃至一切諸善知識，我悉勸請莫入涅槃；經於一切佛剎極微塵數劫，為欲利樂一切眾生。如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此勸請，無有窮盡。念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭。」

二、復次，善男子！言請佛住世者，所有盡法界、虛空界，十方三世一切佛剎，極微塵數諸佛如來，將欲示現般涅槃者；及諸菩薩、聲聞、緣覺、有學、無學，乃至一切諸善知識，我悉勸請莫入涅槃：

第七大願的「請佛住世願」，這請佛往世，是緊跟著隨喜功德願來的，先淨化自己的「嫉妒」之心，進入自性無緣大慈，同體大悲。接著心量開展之後，法供養為最，所以隨喜之後，請「法師」講經，不但請一切「十方三世一切佛剎，極微塵數諸佛如來，將欲示現般涅槃者；及諸菩薩、聲聞、緣覺、有學、無學乃至一切諸善知識」來講經，還請他們常住在此地，廣為教化。同時，這樣一步進一步的，還要請佛住世。這世，指的是世界；住世，請求佛陀常住在世界上，講經說法，教化一切眾生，不要離開娑婆世界。因為只有佛陀，以及這些開悟證果的善知識，留在我們這個世界上，為眾生講經說法，我們才能聽聞正法，也只有聽聞正法，我們這群芸芸眾生，才懂得宇宙、人生的真相，知道如何解脫三障煩惱，出離這欲、色、無色等三界，可見，請佛住世，來教化我們的重要。

「復次善男子，言請佛住世者」這句，我們先以宗密大師的「大方廣佛華嚴經普賢行願品別行疏鈔」的一首偈來解釋。「十方一切佛，若欲捨壽者，我今頭面禮，勸請令久住。」而針對這一首偈，他解釋說「眾生心淨，見佛常住。眾生心垢，見佛涅槃。佛無生滅，隨機見殊。故知心淨觀佛，是為真勸請也。」可見「心淨觀佛，是為真勸請也」，所以請佛住世，要用清淨心，否則眾生心垢，一如佛教學者，他們雖然學問很好，他們的認知佛在兩千多年前，就入涅槃了，那有佛？所以佛教『行者』，心淨觀佛，才是真勸『請佛住世』。

「涅槃」是對我們凡夫說的，對清淨的修行者，所有的眾生都是佛菩薩，只有我自己是凡夫，所以孔老夫子都說過，三人行則必有我師，擇其「善」者而從之，擇其「不善」者而改之，人人都是學習的對象，所以見佛常住。六祖壇經上說的「若真修道人，不見世間過」也是這個意思。有了這樣的觀念，我們才知道事實上，佛並沒有「涅槃」，入涅槃是屬於「示現」。佛菩薩很慈悲，隨時隨地都示現在人間，藉著周遭的「三人行，則必有我師，擇其「善」者而從之，擇其「不善」者而改之」來教化我們，這才是真勸『請佛住世』。

「所有盡法界虛空界，十方三世一切佛剎。極微塵數諸佛如來。將欲示現般涅槃者」的示現兩個字，大家要留意。示現，既然說「示現」就不是真的，佛沒有真正的滅度，只有示現滅度而已。為什麼呢？佛証得的境界是不生不滅，那有滅度呢？所以菩薩跟佛的涅槃，我們都說是無住涅槃。這個概念，我們現在逐次的分析。

「般涅槃」，又稱涅槃，有的經典上用泥曰，泥洹，泥畔，涅槃那等等。舊譯為滅，滅度，寂滅，不生，無為，安樂，解脫等。新譯為圓寂。圓寂，指的是圓滿諸德，寂滅諸惡的意思。賢首大師在心經略疏中說：「涅槃。此云圓寂。謂德無不備，稱圓。障無不盡，名寂。」可見要稱為「圓寂」，必須開悟證果，諸德圓滿，障無不盡的聖者，才夠資格稱「圓寂」。涅槃有三種，第一種叫「性淨涅槃」，性是真如本性，淨是清淨，真如本性，本來就是清淨的，所以這性淨涅槃是從理上講的，人人具足，一切眾生皆有佛性，一切眾生統統具有這「性淨涅槃」。六祖惠能大師在悟道的時候說：「何其自性，本自具足」，就是這個意思。第二個意思是「方便淨涅槃」，涅槃的說法，從體上說是「性淨涅槃」，從報身上、自受用身來說，就不相同了。「圓寂」，前面說過了，「謂萬德成滿曰圓，眾累永息稱寂。」所以小乘行者，要証到阿羅漢果，才叫涅槃；圓寂，這是從「自受用」的小乘法來說，是功德圓滿了，得清淨寂滅了。大乘的入「大涅槃」，加了一個大字，這個大字是大乘圓教的涅槃，也就是無上正等正覺，自受用、他受用，都萬德成滿，眾累永息。累，就是煩惱、生死，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，統統都斷盡了，這時候，稱方便淨涅槃。第三種稱做「應化涅槃」，這就是我們通常所說的入涅槃，也就是示現。諸佛、菩薩「化用周遍曰圓」，化是教化，在教化的過程中，自受用、他受用，都圓滿，這就是「應化涅槃」。教是因，化是果，因緣果滿，這才是「萬德莊嚴」，真正的成就。化用周遍就是教化眾生，這個大用，是周遍虛空法界，這叫圓。可見，佛菩薩教化一切眾生，不限定在某一個地區，某一類眾生，盡虛空、遍法界，有情的地方，都是他教化的道場，這是圓的意思。今天我們說諸佛、菩薩，示現般涅槃，指的都是應化涅槃、「示現的」第三種。

此外，還有一個觀念我們也要解釋一下，古代稱「滅」，是指滅了「生死因果」的修行人，不再輪迴了。所以翻成滅度，是滅生死之因果，渡生死之瀑流。又稱「寂滅」，寂是無為、空寂、安穩的意思，生死的大患滅了，所以稱「寂滅」。此外不生者，生死之苦果不再生；無為者，無惑業的因緣，不再造作；安樂者，能達到上述的果，必然安穩快樂。所以僧肇大師的涅槃無明論中說：「泥曰，泥洹，涅槃，此三名前後異出。蓋是楚夏不同耳。云涅槃，音正也，……秦言無為，亦名度。無為者，取於虛無寂寞，妙滅絕於有為。滅度者，言其大患永滅，超度四流。」涅槃經四也說：「滅諸煩惱，名為涅槃。離諸有者，乃為涅槃。」圓覺經上說：「以因緣俱滅，故心相皆盡，名得涅槃。」透過這樣的解說，相信大家對「般涅槃」，就有比較清楚的認識。

「及諸菩薩、聲聞、緣覺，有學無學，乃至一切諸善知識。我悉勸請，莫入涅槃。」這是對「般涅槃」的佛菩薩以及善知識，乞請莫入涅槃。諸佛、菩薩、聲聞、緣覺，有學無學，乃至一切諸善知識，剛剛說過，都是禮請的對象，如果他們認為已經盡心盡力的教學之後，要入「般涅槃」，這時我們要「我悉勸請」，設法留住這無盡的諸佛如來，否則沒有人啟請，佛、菩薩、聲聞、緣覺，有學無學，乃至一切諸善知識，就走了，這是我們的損失。

在台灣，講經第一的上道下源老和尚，在一次佛七的開示中，說了一則他親身聽到的故事，他說：「民國十七年，我住蘇州靈巖山時，認識一位比丘，名呼妙性師。二十二年，再到靈巖山。這時妙性師在別院寶藏寺當家。我即下山探望這位離別數年的道友。到了寶藏寺，看見一塊木匾，上面寫著「大休息處」四個字。筆力蒼老古掘！因問這是誰寫的？妙性師先嘆一口氣說，唉！這是我的傷心紀念品啊！於是講起他自己的一段公案；他說：「靈巖山的後面，有一天平山。天平山後面，有一間茅蓬。裏面住一位老修行，名叫大休禪師。我妙性與他談禪，談的很投機。他認為我是一個法器。但根性遲鈍，急切不能開悟。他說：「你能放下一切，一心辦道，我當為你住世三年！否則，我於中秋日就要走了！」我本來很相信他的，可是聽到他這幾句話，反而生起了疑心！因為「預知時至」這步功夫就不容易，何況「延促壽命」！他真的有這麼高的功夫嗎？我倒要等等看，看他到了中秋日，是否真的能「走」嗎？因此一念疑心作了障礙，我終於未去親近他。詎知到了八月十五日，這位大休禪師居然坐化了！我聞訊之下，不勝悲痛！急忙趕到他的茅蓬，哭奠一番。又把他茅蓬門上掛的這塊木匾取回來，留作紀念。唉！談及此事，真是後悔無及了！」我們看到善知識，發心要為學人住世，怎奈一般的學人，竟不肯親近善知識，甚至於還懷疑！當然換成是我們自己，我們何嘗不也如此的懷疑？所以，我們學佛，務必真信，必須要常常發這請佛住世的大願。不但請求諸佛住世，即一切菩薩、羅漢、諸善知識，都要請他們住世。這不只我們自己可以得利益，也可以令一切眾生得到法樂啊。

三、經於一切佛剎極微塵數劫，為欲利樂一切眾生。如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此勸請，無有窮盡。念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭：

請轉法輪，目的是在「為欲利樂一切眾生」。利樂一切眾生，最重要的是開發眾生的智慧，也就是現代教育說的「開發我們的潛能」。潛能開發，自然要先學會除慢法障，也就是上次說的懺悔業障，才能得「戒、定、慧」。可是我們讀書人，遇到佛、菩薩，乃至遇到善知識，不但不會升起仰慕之心，卻因自我的嫉妒障礙，以致於不肯請轉法輪，錯失聞法的機會。例如我曾說過，我最敬佩的教育家之一，劉真，劉白如先生，道德文章，實在是當代讀書人的典範，同時承蒙他老人家疼愛我，經常和我談教育問題；他也很尊重我學佛，但是，每次我勸他老人家讀讀佛經時，他總是告訴我，不要迷信。尤其最近他老人家九十多歲了，又住在醫院療養，我想要親近他，勸他學佛，似乎不可能了，這是我遺憾的地方。像這種「知識份子」，自視甚高，「心中」充滿著他的真知灼見，與佛陀那種「虛懷若谷」的慈悲與智慧，相差太多，以致於無法再接受更多的「異見」。這種例子在中國的讀書人中最多，所以老祖宗常說「文人相輕，自古皆然」。

事實上，佛法就是『世出世間法』，也就是生活在世間，卻能『超越』當時面對一切「人、事、物」時的『情緒』，以『根本智』了知宇宙人生的真相，所以不起心動念的「無為法」，也就是我們說的「空」，那是高度的慈悲、與智慧之結晶。世俗上的修養再多、再高，如果落入有為法，那多是「夢幻泡影」，虛幻不實的。「為欲利樂一切眾生」，必須自己成佛，周遭的有情也成佛，那才是真正的利樂一切眾生。劉真老師對於台灣的現代化教育，貢獻卓著；尤其他的道德文章，在這混濁的台灣社會，實在是一朵出污泥而不染的蓮花。如果他能學佛，將來的品味一定很高，可惜他與佛無緣。

相對的，有些學佛的朋友，一皈依沒多久，參禪打坐稍有「境界」，就自以為了不得，這種現象在佛經上說，是內懷「輕法慢教」的心。一般自認老修行者，率多不肯廣學多聞，於是盲修瞎練，對於他人的請法，也都是閉口不言，這都是慢法障。自己的智慧都障礙住了，如果只是自己障礙自己還好，萬一還教人，以盲引盲，那就不得了的事。佛陀為我們講經四十九年，為我們留下三藏十二部經典，目的無他，「為欲利樂一切眾生」而已。因此，「經於一切佛剎極微塵數劫，為欲利樂一切眾生。如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡」，而我此勸請佛、菩薩、聲聞、緣覺，有學無學，乃至一切諸善知識，常住在世的願，無有窮盡。而利樂一切眾生，首要的事，是開發我們的智慧。

智慧有三，一曰聞慧，也就是依見聞經教，而生起的智慧。第二種叫思慧，依思惟道理，而生起的智慧。第三種是修慧，依修行用功，而生起的智慧。而這三則，在『解、行』中，不斷的交融、互澈、相輔相成，彼此之間自然『水漲船高』。現今的修行人，既不肯見聞經教，又不思惟道理，一味的盲目修行，其不「墮坑落塹」者，恐怕少有了。所以請佛住世，一方面可以除謗法障，另一方面得慈善根。

謗法，我們以前說過，果報相當可怕。佛教以外的人，既不信仰佛教，自然常常毀謗佛法，這是淺而易知的。可是我們信仰佛教的人，卻是常在不知不覺中謗法，其原因，大別有二：一是重行不重解的人，例如有些老修行的人，喜歡參禪打坐，凡是教法，一概輕視、鄙棄，這就是謗法；此外，有些佛門中人，重此輕彼的，經常是重自宗之法，而輕他宗之法，也就是以門戶執見，互相毀謗。要知道三藏十二部，都是佛陀所說的法，「輕他宗之法」既是謗法。有了「謗法」之心，當然不喜聞法，於是與法常相遠離，這便是謗法之障。請佛住世，原為請轉法輪，而且不但請佛住世，並要請一切善知識住世，這謗法障自然慢慢除滅。此一切善知識，自然包括各宗各派，打破門戶執見，自無互相毀謗之罪過了。謗法障除滅之後，即能得種「慈善根」。

從以上的分析，我們請佛住世，就是要有諸佛出世，才有佛法的住世。佛陀不出世的話，我們凡夫就沒有認識真理的能力。法，雖然是客觀存在的普遍規律和真理，但是，如果認識不到它的意義和重要性，它的存在與不存在，又有什麼不一樣。因此，只有佛陀出世，才能指示我們如何認識真理、如何了生脫死和斷除人生痛苦，使我們得到佛法的真正受用。同樣的，請佛住世不要入涅槃，不僅為自己，也為一切眾生。佛陀的一生要度化無量無邊的眾生。但在佛陀的心裏，並沒有一個眾生是他所度的，《金剛經》說：「度化無量無邊眾生，實無眾生得滅度者。」因此，佛陀雖然度了很多很多的眾生，完全是出於慈悲心的感應。這是佛陀的願力和胸襟，我們對任何事件都不要著相，這是心淨觀佛，自己的心與佛的心一致，這才是「請佛住世」。

佛陀在世時，由於眾生的懈怠，有些人就產生一種依賴的心理。有的人覺得，反正佛陀存在，縱使不好好的修行，到時，聽聽佛陀的開示、點化，有可能一下就開悟了。所以佛陀感到他該度的眾生已經度了，如果對這些依賴心強的眾生，不示寂的話，那麼這些眾生，就不會珍惜自己的生命和時間，就不會精進地去修行。所以所有盡法界虛空界，十方三世一切佛剎，極微塵剎數的佛，到了該要入涅槃，現涅槃相的時候，我們就要向這麼多的佛，勸請常住在我們這個世間、世界上，請他們不要入涅槃。我們不僅要請求諸佛住世，而且要勸請一切菩薩、聲聞、緣覺、有學、無學以及善知識常住世界，不要入涅槃。

諸菩薩、聲聞、緣覺，一直到為欲利樂一切眾生，這一段經文是「兼請餘聖」的意義，不但我們要請佛，菩薩、聲聞、緣覺、善知識，統統都請；在家、出家的行者，只要是有修有學的，有証的當然更好，有証的找不到，有修有學的統統要請。遇到一個真善知識決定不放過，自己沒有成就前不能離開，離開了就可惜了，離開之後，必定會迷失方向。所以古人親近善知識最低的限度，都要到得『法眼淨』，才可以離開，開始參訪。所謂法眼淨，就是自己有能力獨立研究，也就是有了『擇法覺支』，能夠辨別是非邪正，有了這個能力，這個時候才可以離開老師；如果沒有這種能力，不能離開老師。

有了這個能力，將來在菩提道上，不難開也不行，善知識也會要你到各處參學以及教學，因為有了能力，是應該幫助別人的，既然可以帶路了，何必要老是跟著善知識走，應該自己要發起菩提心，弘化一方，再去帶一批人。現在也有很多人自以為很聰明，一學佛，自以為找幾本書看看，學一學，也能學好的，善知識可有可無，這是很危險的「邪見」。學佛，我們看善財童子為了修學佛法，參訪了五十三位善知識；但更要以經典來檢驗自己，還要參訪各地的善知識。所以趙州祖師八十猶行腳，這就體現出善知識的重要性。因此，我們能夠請善知識住世，弘揚佛陀的正法，把世間上的眾生，帶上光明、正確的修學路上，功德簡直無量無邊。

修學佛法的第一步，是親近善知識。親近善知識最大的好處，就是能夠聽聞正法，樹立正知正見。然後我們才能依教奉行，依法修行，按佛陀的話去做，少走一些不必要的彎路。我們按照佛陀指示的方法去學習、去修行，才能斷煩惱，證真實，得到佛法真正的利益；反之，如果遇到的不是善知識，喜歡跟世俗的人一樣，隨便按照自己的邪知邪見，給人『開示』，親近了這些不能『開佛知見、示佛知見、悟佛知見、入佛知見』的人，那就要誤入岐途，那就更是可怕。

「我悉勸請莫入涅槃」，就是勸請諸佛、一切菩薩、聲聞、緣覺、有學無學以及善知識不要離開我們，不要入涅槃，請他們常住在世界上，為一切眾生轉法輪，讓所有的眾生都能夠聽聞佛法，離苦得樂。「如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此勸請，無有窮盡。念念相續，無有間斷。身語意業，無有疲厭」。這段經文的意思跟前面還是一樣的，不再重覆了。

四、結語：

諸佛如來的示現，是無處不在，無時不在，盡虛空遍法界；換句話說，諸佛如來本來就住世。但是這種境界，一般說來，修到法身大士才能夠體會得到，像我們初學的人沒有辦法的。所以此地的勸請，就是依智立師，依智不依識，這是一個很重要的原則。智，我們簡單講理智，要有理智，識是感情；我們能夠用理智檢別，而不動感情，這才是與佛就接近了，就相應了。心地清淨，智慧明朗，佛是覺的意思，覺而不迷，正而不邪，淨而不染，就是諸佛如來以及所有善知識示現的樣子。如果我們心迷，知見不正，染而不淨，也就是喜歡感情用事，與佛就沒有感應，那麼這就叫不見佛，這就叫做佛滅度了。

這段既云「示現」，即非「定命」。只要有真正發願請佛住世的眾生，佛一定會應眾生之機，示現住世的。佛臨涅槃時，問眾弟子的一句話，相信大家記得的：「我將涅槃，對於佛法，有疑問者，可速來問。」這已經在暗示「若有請問佛法者，我即暫緩入滅。」不幸，竟無一人請問佛法者！豈不是「化緣已盡，住世無益」了嗎？設若有人請問，佛可以多說一部經了。設若有許多人請問，佛可以多說許多部經，自然延緩涅槃了，可見請佛住世的重要性。