普賢行願品第九講

 

一、   前言：

 

上個星期，我們已經談「隨喜功德」願，大家知道隨喜功德說來容易，其實，並非簡單。為了求佛法，在因地時，不惜自己的頭、目、手、足，這種例子非常多。佛陀的這種行為，就是不惜身命，「勤修福聚」。我們平常所說的「捨身為法」，為了追求佛法，捨去自己的身體和性命，或「為法忘軀」，以獲得真理。這種捨身為法，對於我們現代的修行人來說，簡直難以想像。所以說「如是一切難行苦行」。佛能捨身為法，佛能做到，我們也應該去學習。首先要先做到「圓滿種種波羅蜜門」，波羅密是梵語，我們在解釋心經金剛經的時候，說過多次，翻成中國的意思，是究竟圓滿的『覺』，樣樣「人、事、物」都能修到自覺、覺他、覺行圓滿，這叫圓滿種種波羅密門。

 

本週我們繼續談「請轉法輪」願，原文是「復次，善男子！言請轉法輪者，所有盡法界，虛空界，十方三世一切佛剎，極微塵中，一一各有不可說不可說佛剎，極微塵數廣大佛剎；一一剎中，念念有不可說不可說佛剎，極微塵數一切諸佛，成等正覺。一切菩薩海會圍繞。而我悉以身口意業，種種方便，殷勤勸請，轉妙法輪。如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我常勸請一切諸佛轉正法輪，無有窮盡。念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭。」

 

二、復次，善男子！言請轉法輪者，所有盡法界，虛空界，十方三世一切佛剎，極微塵中，一一各有不可說不可說佛剎，極微塵數廣大佛剎；一一剎中，念念有不可說不可說佛剎，極微塵數一切諸佛，成等正覺，一切菩薩海會圍繞：

 

首先我們先談「言請轉法輪者」這句。法輪的法，古大德的註解是「法者，軌持義，通教理行果。」軌，就是軌道，我們今天講的原理、原則，就是一個原則。持是保持，就是守住這一個原理原則，守住這軌道，這個就是法的意思。一切法的緣起，成、住、壞、空，一定有個道理，而且生起的時候，它一定有程序、有過程，絕對有條不紊，絲毫不亂的。一粒種子，我們種下之後，它一定先生根，然後再長出芽，而後有枝、葉、花朵，一定是這個程序的，不會種子種下之後，先結果後開花，所以軌道就是這一定的程序、過程。這個程序，「通」教理行果。通就是貫穿教法、理法、行法、果法的，也就是說教理行果，統統都是有軌持的意思。教法就是教科書，我們今天講教科書、教學法，這都是屬在教法裡面。佛陀在世的時候，每一天給大家講開示、講經，都是以音聲為教法。佛滅了之後，大德們結集下來，把它記錄下來稱之為經典，所以經典變成我們的教科書，我們依照這個來修學。教是文字，中國的文字，不管是「象形、指事、行聲、會意、轉注、假借」等等，都有軌持，它也有一定的次第。同樣的一本書，它有綱領、有次第，有條不紊，例如我們讀佛經，從如是我聞到信受奉行，這裡面分章、分節、分段，清清楚楚，這個就是軌持。果，就是心得；從教、理到真正的行，合而為一了，這時的「教、理、行」跟自己整個生活合而為一，那就是果。

 

輪，是印度古書上記載的一種輪寶。古代的大德說「輪者，所成義」，也就是成就的意思。輪，實在是人類文明最重大的發明，有了「輪子」，就有了馬車，接著汽車、還有飛機、太空梭等等，都是因為「輪子」的發明，讓我們的生活改善。所以在古印度傳統的聲聞跟緣覺修行，就用「輪」來作比喻，從煩惱之此岸，我們乘著「車」運載我們，到菩提的彼岸，也就是由生死之此岸，輪運到涅槃之彼岸，我們要了生死、証涅槃，斷煩惱、得菩提，就要用車乘，靠「輪」轉這個工具，就可以達到。這個「輪」就是教理行果的佛法。因此，不管說「輪」，還是用「車乘」這個名相，都具有五個意思。第一個是「輕快、速疾義」，就是輕鬆、快速；第二個意思就是「取捨義」，在人生的旅程中，一站一站地路過，形形色色，必須有所選捨。要當凡夫，選擇的是財、色、名、食、睡，下一輩子還要當人，就要守「五戒」，要升到天上享天福，就要修「十善」，要成菩薩就要修六度等等，輪是動的，不是停在一個地方的；第三「降伏義」，例如轉輪聖王的輪寶，不但是飛行的交通工具，同時，也是「降伏」的武器，佛法，也是「降伏」我們煩惱的武器；第四「鎮已伏義」，鎮就是鎮壓，已經降伏了，還要常常去巡視、去安撫，所以修行是無上正等正覺；第五「上下轉義」，學如逆水行舟，不進則退。具足這五義，名為法輪。同樣的，就大乘來說也有四義，第一個是「圓滿義」，輪子的結構，非常之圓滿，是一個非常圓滿的工具；第二個意思，「摧壞義」，輪所走過的，地都壓平了；第三個意思，「鎮遏義」，鎮遏也是鎮伏；第四個意思「不定義」，輪是不定義，跟前面所說的上下轉義，取捨義，是相同的。它能摧毀一切，降伏一切，所以佛陀的說法，能夠摧毀世間的邪見，解脫眾生的煩惱，因此我們說法輪為寶。

 

以法輪，比喻為佛法的意思，從上面的分析，主要的有三：(一)催破：佛法能摧破眾生的煩惱、罪惡，猶如轉輪聖王之輪寶，能輾摧山岳巖石，所以比喻為法輪。(二)輾轉：佛之說法，不停滯於一人一處，猶如車輪輾轉不停，故稱法輪。(三)圓滿：佛所說教法，圓滿無缺，故以輪之圓滿喻之，而稱法輪。法輪又稱作梵輪，諸經論對於此一異稱，舉出了各種理由，賅括之，有下列數種說法：(一)梵，即清淨之義，而佛之說法清淨。(二)謂佛是大梵，以梵音演說法。(三)謂佛陀初成道時，梵天來勸請轉法輪。(四)謂佛以慈、悲、喜、捨四梵行心，也就是四無量心，宣說大法。

(五)古代印度世人貴梵天，為隨順世人，故而稱梵輪。這種異稱，大家瞭解就好。佛陀最初的說法，我們叫初轉法輪。憍陳如等五比丘，最初跟隨悉達多太子出家，苦修了六年，用當時印度修行人的各種苦行，折磨自己，這期間，憍陳如等五比丘是忠心耿耿地陪著他修行。後來，大家都知道，這苦行並沒有為佛陀證得解脫，反而是骨瘦如柴，氣息奄奄。因此佛陀接受了牧羊女的乳糜，恢復了精力，以中道的修行，證得阿耨多羅三藐三菩提。當時憍陳如等五人，以為太子已放棄了修道，走回頭路了，於是離開了太子，到幾百里外的婆羅奈國的鹿野苑去繼續苦修。當悉達多在菩提樹下，夜睹繁星，證悟成佛後，他想起他的誓願，單身跋涉到鹿野苑找憍陳如等五比丘他們。憍陳如等人，遠遠看見佛陀走來，相約採取一致態度，不站起來向他敬禮，要坐、要走，隨他的便吧。沒有想到，當佛陀真的走近他們時，這幾個人都不自覺地站起來迎接他，頂禮他，並侍奉他，但神色很不自然。這時佛陀對他們說道：「你們不要用凡夫淺顯的智慧，輕率地衡量我的道業，成就了沒有。」佛陀提出中道主張，教導他們四諦法門，苦、集、滅、道，使他們證得阿羅漢果，這就是「初轉法輪」。以後，佛陀說法就稱為轉法輪。

 

「所有盡法界，虛空界，十方三世一切佛剎，極微塵中，一一各有不可說不可說佛剎，極微塵數廣大佛剎；一一剎中，念念有不可說不可說佛剎，極微塵數一切諸佛」這段，我們在前面已經說過多遍，就不再贅述。

 

「成等正覺，一切菩薩海會圍繞」，等正覺，梵語的音是三藐三菩提，譯成中文是等正覺，又叫三藐三佛陀，意思是等正覺者，遍知者。所以如來的十種德號之第三，叫「正遍知」，覺，即是知的意思。覺知遍於一切，是遍也；覺知契於理，是正也；所以正遍知，是說遍正覺知一切法。三世諸佛的覺知，是平等清淨的，所以又稱「等」，離邪妄，故曰等。證悟一切諸法之真正覺智，即如來之實智，故成佛又稱「成正覺」。

 

    「成正覺」是每一位學佛者努力的目標。從現在修行，到成佛的生命過程，也就是說要成就「等正覺」，有四個真理是不可能改變的，也就是「四聖諦」。四諦的內容，我們以前講「心經」的時候，已經說明過，主要包括二重因果。第一重是有情生死流轉的因果，這是指苦、集二諦。苦，是我們現有的生命狀態；集，是造成生命痛苦的原因。我們生在這個世界上，為什麼有這麼多的痛苦和煩惱，讓我們想不開？苦集二諦，就是佛陀針對這個問題，解說了這個道理。第二重因果，是還滅清淨的因果。滅，是斷除煩惱，證得「諸法實相」。道，指八正道，也就是開發我們智慧，證得真理的途徑。簡單的說我們要成佛、菩薩，要解脫人世間的痛苦和煩惱，就是要依這八正道的修行。

 

苦，一般說有三。苦苦，指的八苦：生、老、病、死這是生理上的苦；以及愛別離、求不得、怨憎會這三種心理上的苦；再加上身心交雜的，身心活動都是造業，聚集各種痛苦的根源，而且也是痛苦連續不斷、永無止期的五陰熾盛苦。這一類的苦，學佛的同修都知道得很清楚，這裡就到此打住。

 

壞苦，「成住壞空」這是必然的。佛法並不否認「久旱逢甘霖，他鄉遇故知，洞房花燭夜，金榜題名時」的人間樂事，只是這種樂，都是「緣生緣滅」之夢幻泡影，有成、有住，就會壞、空，所以這壞苦，是依樂受而產生的痛苦。生活中的任何一件令人快意的事，何嘗不是「成住壞空」。例如快樂這件事，是「空性」的，假如是客觀存在的，那麼它應該在任何時候、任何情況下，都是快樂的；假如不是這樣的話，足見這種快樂，並非客觀的真實。在買了一支翡翠的手鐲，這時正在享受快樂這「手鐲」的時候，一不小心，手鐲調到了水泥地上壞了，這手鐲從買的那一刻，是生，跟好朋友分享快樂，是住，調到地上壞了，是壞，一切又回歸塵歸塵土歸土，是空。所有的相，「緣起、緣滅」的現象，都有時間、空間的「緣」，是變化相續的，所以快樂這件事，一執著，一旦成了嗜好，又要付出很多的時間、很大的力量，去創造條件，來滿足這種需要，而在不能滿足的情況下，情緒又是痛苦的；要改變它，又不知要花多少力量才能戒除，例如「飯後一根煙快樂似神仙」，「花間一壺酒」，何等快樂；可是抽煙、喝酒一上癮，可是後患無窮。由此看來，欲望帶來的快樂，雖有，也是幻化；一執著，也是後患無窮，因此，樂受為壞苦。

 

第三種叫行苦。行，是遷流轉變的意思，因為行，所以有「壞」。行苦，是依捨受而建立，壞苦，則是就樂受而說。行苦本身並不是苦，只是因為人有了錯誤的認識和執著關係，才有了行苦。行是指世間一切因緣和合的現象，都是變化無常、遷流生滅、不遑安住的。《金剛經》說：「一切有為法，如夢幻泡影」。當我們希望自己的生命永恒，就無法去面對絕症和死亡；當我們希望事業成功，就無法面對挫折和失敗；當我們希望愛情永恒，就無法面對愛人的變心和離去。事實上，世界上沒有任何一件事物是永恒的，一切都要受到無常的支配。無常是無始無終的，從人的生老病死，到整個世界、一切事物，在在都在經歷著成、住、壞、空，周而復始，相續變化的過程。在生滅變化的時光中，才見冬去，春又來臨，今日花開，明日花謝，美好的事物，往往曇花一現。因為有「遷流」，無常的變化，本是正常的，可是我們不認識，執著我們想要的，就給我們帶來了很多的痛苦。

 

可見「成正覺」是要知苦，才能離苦。要解決人類的痛苦，不能只從外界的環境，去尋找原因，要求改善外在的環境而已。真正解決人生痛苦的辦法，要從人的生命內在著手，找到痛苦的根源，才能解決問題。

 

導致我們人生痛苦的根本原因，就是「集諦」。集，是我們身心的各種貪嗔癡，交雜在一起。內有「貪嗔癡」生起痛苦的根本「病毒」，再加上外面物欲的「引誘」，交雜在一起。這樣的交集，也就是生命內在的無明煩惱，加上社會的各種財色名食睡的諸多引誘，使我們日常的生活，不能「安住」。

 

要解決生命內在的無明，解脫生命的煩惱，根本的辦法，佛陀教導我們有八正道，三十七道品，這就是「道諦」。

 

道，要怎樣修，有很多人以為念幾句佛號，或者念念咒，誦一誦經，拜拜佛，就是修行。雖然，這也屬於修行的一種方式，但學佛修道，不僅僅止於如此。修行，是修正自己的身口意等言行舉止，也就是要改變自己的思想，改變自己的行為，以及改變自己的語言，也就是上一回說的身、口、意「恒住淨戒，一切功德」。所以簡單的說，修行，就是對自我生命的改造。把自私自利的想法看法，透過讀誦經書、念佛、拜佛的淨化生活，超越世間的煩惱，提升自我的品德，讓平常的生活更好，懂得更有效率的為人處事，服務一切人事物，也就是「禮敬諸佛」。

 

如果不按照佛陀的教導，一天到晚也稱為佛教徒的朋友，我們常會發現，有的人在日常生活中，越修越是依然故我。他們自認學佛很久，可是，他們的煩惱、不良的習氣，比起那些沒有學佛的人，好不到那裏去，甚至更差，這就是盲修瞎練，坦白說不能算是修行。我們檢驗一下自己，人家說我們一句，我們照樣嗔恨人家，這那能算是修行？看到美好的事物，我們照樣起貪心，貪的心還很強烈，這當然不算什麼修行。我們只有確實的按照佛陀的教導，把自己的貪嗔癡，把身口意中一切不良的行為，「降服」以及「轉變」，真正的捨掉自己的缺點，和「轉變」過去錯誤的想法看法，才談得上修行。

 

「八正道」的道，指道路、途徑、方法。所謂的八正道，就是八種滅除痛苦，證得菩提的八種途徑。《中阿含經》說八正道指「正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定」。也就是以『正見』為何心所開展的八個主要的修行內容，有『正見』，所開展的思維，才是『正思維』；如此身口意的造作，才有『正語、正業、正命』；這樣的努力不懈，才叫『正精進』；而如何『正精進』？這又牽涉到唯識的一念生三細，念而無念，才有『正定』，道理太多，深奧無比。而這普賢十大願王的內容，老實說也就是道諦的內容，我們依《普賢行願品》修行，便能斷煩惱，證菩提，成就無上佛果。這時，煩惱滅盡，這種「常、樂、我、淨」的境界現前，我們就稱為「滅諦」。

 

這整個過程，我們稱為「成等正覺」。可見這成等正覺的覺字，就是透過這樣的修行，我們有所「體悟」，有所覺悟的意思，覺悟到宇宙虛空，一切萬事萬物的一切法，這個道理，原來是如此的高度智慧。這裡加「等正」二字，是說這種智慧，是沒有邪見、偏見的智慧。法界沒有窮盡，虛空界也沒有窮盡。十方三世一切佛剎，都像極微塵那麼的多，在每一個極微塵裏邊，又各有不可說不可說的佛剎。這種極微塵數廣大佛剎的每一個佛剎裏頭，念念中，有不可說不可說佛剎極微塵數的佛陀在成佛。動一個念頭，就有這樣多的佛成佛。還有無量無邊的菩薩，圍繞著一切諸佛，勸請一切諸佛，來轉法輪，說法救度眾生。

 

三、而我悉以身口意業，種種方便，殷勤勸請，轉妙法輪：

 

     「而我悉以身口意業，種種方便，殷勤勸請，轉妙法輪」這句，請法，身要禮敬，有禮貌；口要誠實，把自己求法的四弘誓願望，說出來；意要真誠，求法的殷切，這是「求法」在身口意三業上應該具備的態度。我們中國一向尊師重道，師嚴而後道尊，道尊而後民之敬學，也只有人人尊敬老師，教育才會成功。我們看古代的讀書人，要進學堂，先要拜孔子以及老師，還要三跪九叩；同樣的，家裡拜祖先要拜天、地、君、親、師，所以求法，也就是請老師說法，悉以身口意業，「種種方便，殷勤勸請」。

 

       種種方便的「方便」，有二種解釋：一是對般若而釋；另外則是對真實而釋。對般若而釋，也就是要『契理』，達於真如之智，這是般若方便，另外是屬於『契機』，這是屬於權道之智的方便。權道，乃利益他人的手段、方法，依此釋，則大小乘一切之佛教，概稱為方便。方者方法，便者便用，便用，要契於一切眾生之機的方法。又，方為方正之理，便為巧妙之言辭。對種種之機，用方正之理與巧妙之言，這是方便；此外，方者眾生之方域，便者教化之便法，應諸機之方域，而用適化之便法，謂之方便。可見這是通一大佛教而說的。往生論下有句：「正直曰方，外己曰便。……般若者，達如之慧名，方便者，通權之智稱，達如則心行寂滅，通權則備省眾機。」嘉祥法華義疏四曰：「一者就理教釋之，理正曰方，言巧稱便。即是其義深遠，其語巧妙，文義合舉，故云方便。此釋通於大小。二者眾生所緣之域為方，如來適化之法稱便。蓋欲因病授藥，藉方施便，機教兩舉，故名方便。此亦通於大小。」

 

      所謂真實，是能達於究竟之旨，歸為真實，假設暫廢，為方便。故又名善巧，或曰善權。也就是入於真實，能通之法也。利物有則，云方；隨時而施，曰便。法華文句也說：「又方便者門也，門名能通，通於所通。方便權略，皆是弄引，為真實作門。真實得顯，功由方便。從能顯得名，故以門釋方便，如開方便門，示真實相。」法華義疏四曰：「方便是善巧之名，善巧者智之用也。理實無三，以方便力，是故說三，故名善巧。」法華玄贊三曰：「權巧方便，實無此事，應物權現，故言方便，謂以三業方便化也。此對實智名為方便，利物有則曰方，隨時而濟名便。」

 

      「妙法輪」的妙，是梵語，音譯作薩、蘇、曼乳。意譯是不可思議、絕待、不能比較者。殊勝之經典，稱作妙典，例如，我們稱的法華經，就稱為妙法蓮華經，這部經典是無法比較，不可思議之法，稱作妙法；此外深妙不可思議之道理，稱作妙理；不可思議之境界，稱作妙境；依妙因妙行，而得之佛果，稱作妙果。

 

可見，講經說法，是就這些殊勝之經典，將這「妙法、妙理、妙果」，以方便來說，而方便，必須是「理正曰方，言巧稱便」。一提到「講經說法」，上淨下空老和尚常常在講經的時候說，方東美老師說今天的「學生不像學生，先生不像先生」，師與資，道不合，所以下一代成就的人才，太難太難了。我們讀經，不能深解，需要有人演說，這就要「契機」。例如我們要想學華嚴經，華嚴經是「理」，方便的方，是契「理」，老師講經，還要「契機」。可是今天的環境，是重功利的社會，騙人這樣做，會如何如何的好，大家立刻趨之若鶩。好像高雄市長謝長廷，貴為公眾人物，又是知名的知識份子，他「拜」妙天，期望的是有好處，妙天是他的禪師，但妙天後來被他的信徒檢舉為騙人的，這件事成為當年的社會新聞。我們要勸人讀經，告訴他們佛陀當年的開示，成佛之道，他們覺得這沒有甚麼「功利」的，因此，淨空老和尚說現在的人「聽騙不聽勸」。所以說到「種種方便」，在今天的社會，我們可以讀經，讀古大德的註解，把古大德當作我們的善知識。或者每天訂一個時間，把志同道合的同修聚在一起，我們共同讀經，每天在一起共修兩個小時，這樣做念久了，佛菩薩也會化身到此地，所謂感應道交，這也是「種種方便」，我們只要有誠心去感，佛菩薩一定有應，這些都是「種種方便」。

 

「而我悉以身口意業，種種方便」，這請佛、菩薩轉法輪，不是嘴上說請，心裏沒有表示；也不是心裏想，語言上沒有虔誠地表示。真正的虔誠，是整個身心都投入，這就是「我悉以身口意業」。用盡種種方便，想盡種種辦法，非常熱情地去請轉妙法輪。請佛、菩薩以及善知識給我們說法。佛在世，我們可以恭恭敬敬的前去佛前，請轉法輪，現在佛已涅槃了，那要如何請轉法輪呢？請轉法輪，不是請一尊佛轉法輪，乃是盡虛空，遍法界，塵塵剎剎，一切諸佛。現在十方世界，住世的佛無量數，就如同孔老夫子在「述而」篇中說的「三人行必有我師焉，擇其善者而從之，其不善者而改之」，這正是請轉法輪。同時，現在的佛，固然要請，未來的佛也要請，一切菩薩、羅漢、善知識，都是未來佛，學有專精的，皆應虛心的請其轉法輪。

 

我們只要常常發此大願，隨時隨處依願起行，看到了善知識，修行功夫好，