清靜經第三章

夫人神好清，而心擾之。

人心好靜，而慾牽之。

上一章我們談到：「人能常清靜，天地悉皆歸」。人是群居的有情，當然無法自外於這個世間，隨時隨地都要與一切有情互動。個人有五蘊身心，能產生五蘊身心能量的，是我們清靜的「佛性」。當我們隨順外境的變化，「隨緣」之後，要即時「安住」在自己的佛性上，這就是「不變」。如此的「應化」世間，立刻回到清靜、無染的「涅槃」人生，這才是自在。可是我們知道之後，為何做不到呢？原因即是：

夫人神好清，而心擾之。

「夫人神好清」的神，「神」字，是「示」字邊加「申」。「示」，是象形字，有兩條橫線，表示天；「申」字，表示垂象，意思是說上天垂象，陰陽不可測，謂之神。我們的「神識」，可好可壞，如同佛門所說的「性」，有本善、也有本惡。「而心擾之」的擾，是攪亂的意思；心，是能啟動心意識的妙真如佛性。「人心好靜，而慾牽之」的慾，是縱容慾望之各種理性以及感性上的追求。我們講心經、地藏經時，談過「心性」，曾引用現代心裡學的說法說，我們的心理有「佛性、人性以及生物性」。我們的身口意的造作，縱容人性以及生物性的貪嗔癡，即是這裡說的慾。牽，是牽動、牽引的意思。

 我們的本性，道家所說的「元神」，本來是純潔無染，虛空無礙的。可是經常受到「人性以及生物性」的擾亂，便將「佛性」，也就是道家所說的「靈明的元神」給矇蔽住了。大道無私，而我們人剛剛出生的心，本來是無嗜、無慾，清淨、安靜的。長大以後，「貪、嗔、癡、慢、疑」，隨著父母師長以及同儕團體的影響，逐漸沾染。例如「不讓小孩輸在起跑點上」的「邪知邪見」，人們從小就開始您爭我奪，有了「我執」的私慾；同時五光十色的社會惡習等物慾的牽動引誘，使我們「神好清，而心擾之」，輪迴不已。

 我們本具的佛性，本來清淨，我們的元神，也本就好清、好靜。無奈我們的慾望無限，因而「貪、嗔、癡、慢、疑」主導我們的元神；本具的佛性，被「風塵」埋沒，明而不明。三教聖人，同具大悲心，就如同孔子說的：「民吾同胞，物吾同與。」我們不忍一切有情眾生，迷失自性，在物欲的橫流中荼毒、受苦，因而面對這「苦難」的「有緣」，大家必須「普渡有情」。依照佛陀的教導，好好教化有情眾，讓迷失的人心，受到物慾引誘的有情，破除我執、法執，早日放下。所謂「苦海無邊，回頭是岸」，這是大家的責任。因而，老子期待我們：

常能遣其慾，而心自靜。

澄其心，而神自清。

自然六慾不生，三毒消滅。

「常能遣其慾」的遣，是格除、降服慾望的意思；「澄其心，而神自清」的澄，是「自性」由濁，入清靜的意思，整句話就是儒家所說的「格物致知」。「自然六慾不生，三毒消滅」的自然，是無「功」用行，不會勉強。至於「六慾」，牽涉到佛學名相，所以在這裡要稍做說明。「六慾」又稱「六欲」，一是色欲，二形貌欲，三威儀姿態欲，四言語音聲欲，五細滑欲，六人相欲。「色欲」，見青、黃、赤、白及男女等色，諸如藝術創作，而生貪著，叫「色欲」。「形貌欲」，見到容端美貌，而生貪著，例如帥哥美女，讓人想多看一點。「威儀姿態欲」，見言行舉止，很有威儀，心生愛慕，想要親近。「語言音聲欲」，於巧言、美語，或音韻優美、音聲清雅之歌詠，讓人想聽，樂於心靈交流。如對一場音樂會，心生喜悅，久久不能自己。「細滑欲」，於男女皮膚之細軟、滑澤等，心生耽染。這裡除了男女之接觸外，中國人還喜歡玉的溫潤，絲質衣飾觸身都屬於這類。「人相欲」，夜深人靜，看到男女之人相，特別親切。另外，指眼、耳、鼻、舌、身等五官，以及意識所產生之欲望。也叫「六欲」。「三毒消滅」的三毒，是貪、嗔、痴。

我們一生，將一切的精神，忙忙碌碌的經營這些私慾上，而不自覺。縱然是「人神好清」、「人心好靜」，但是「眼見色、耳聞聲……」，尤其是「順受的」，總是希望「加多一點點」。老祖宗告訴我們：「五色令人目盲，五味令人口爽，五音令人耳聾」。我們生活在這些「聲色犬馬」的社會上，要「常能遣其慾」，是多麼不容易，所以顏回夫子教我們：「非禮勿視、聽、言、動」。想想看，每天追逐這些『令人目盲、令人口爽、令人耳聾』的「色、聲、香、味、觸、法」的「心」，何時才能止息？道德經上告訴我們：「不見可欲，使民心不亂」。同樣的，我們遷流不息的雜念，必須格除了，自然『神』安。人，心安了，自能平靜，這就是能遣其慾，而心自靜。

佛陀告訴我們：「心生種種法生，心滅種種法滅」。六慾不生，這就是儒家所說的「克己復禮」，領導的人有這種胸襟態度，天下自然歸仁。我們這些凡夫眾生，累世壘劫，早已被聲色所迷，見到可欲，「輾轉反側」，苦苦追求；稍有違逆，便生嗔恚。如此的昧於六慾、三毒，著於色相，故不得見如來……。楞嚴經警惕我們：「菩薩見慾，如避火坑」。我們修行要「離苦得樂，轉迷成悟」，時時「轉識成智」，「澄其心」，心靜、神清，三毒也就無所用力了。

可見，我們要追求靈性的開展，特別要學會「清淨」，必須「遣其慾、澄其心」，儒家也提到「格物致知」，「格物」，就是向「物欲」格鬥，降服我們心中那屬於生物興的慾望；「致知」，就是「澄其心」的功夫，可見聖人的看法殊無二致。不過，人，既是生物，當然有生物性，所以眼要貪色，鼻要貪香，舌要貪味，耳要貪聲，心觸俗情，意生貪求……要「斷」欲，那是不可能，所以佛陀教導我們，剛開始要「降服」其心，但有了功夫之後，更要懂得用「轉」，而不是用「斷」。這也是大乘菩薩與小乘羅漢的分野。我們學習菩薩的行者，不「斷」煩惱，而是要「轉煩惱成菩提」，不停留在「眼、耳、鼻、舌、身、意」的追逐，而要「轉識成智」。但要「轉」之前，要先能「澄其心」。世間的物欲，都是「如夢幻泡影，如露亦如電」。這時，污濁的「包袱」，就如同「污泥」一般，慢慢沈澱。「六識」不妄動了，「心自靜」。所以「可欲」的，那是「得之我幸，不得我命」；「不可欲」的，該來的就來，該轉的時候自然會轉。如此追逐的心，不再如浪濤般的妄動，元神，自能洒洒陀陀。這樣的人生，不用再去造作勉強，自然而然的，六慾不生了。