大方廣佛華嚴經疏鈔第二三三講          楊永慶
ㄧ、前言：
   上一講中，我們介紹了羅睺阿修羅王，所證得的法門是：「現為大會尊勝主解脫門」。所以這『十方所有廣大眾』的「眾」，是指佛事的「大會尊勝主」，簡單的說是『諸佛如來』；但「人能弘道，非道弘人」，所以「大會尊勝主」的修行，當然一定要能進入『解脫』，這樣的修行才有意義，但要有一點的貢高我慢，就入了「阿修羅道」，這相當可惜。想想看要成就一場法會，必須要有很多的「護法居士」，所以，我們也常說這些「護法」叫「功德主」，所以修行一定要讓他們受益。因而後面說了：「如來往修三世行，諸趣輪迴靡不經，脫眾生苦無有餘，此妙音王所稱讚。」善音阿修羅王代表「阿修羅王」的修行，必須普入「一切趣，決定平等行解脫門」。因而鍛鍊能「普入一切趣」這是佛的境界，因為諸佛菩薩往昔的修行，在「諸趣輪迴靡不經」，也就是諸佛菩薩還沒有成佛之時，示現跟我們凡夫一樣，在「諸趣輪迴」中。成了佛之後，修行亦不中斷，因為所有的開悟者一定是「學不厭，教不倦」的一直在幫助眾生。為了教導這十法界的眾生，所以說『諸趣輪迴靡不經』，所謂「經」是經歷，這就如前一首偈所說，「處處現身充法界」。六道中任一道都去，地獄道最苦，只要是佛菩薩一定常常去教化。我們接著看下一段：
二、經文、疏鈔及合論：

三、解釋與消文：
（一）、註解：
   1、「復次，示現宮殿主晝神，得普入一切世間解脫門」這句，清涼大師註解說：諸神眾，計有十九眾。現今一開始，談「主晝神」，表的是十法︰
「宮殿主晝神」，清涼大師說「智了物心，如空『入』色」，也就是說根本智讓我們了知物我之關係，就好像諸法空相，映現種種色、聲、香、味、觸、法，如是空中妙有。清涼大師又說「光照身器，如日合空」，也就是說一如陽光照耀看似虛無的世界，卻是具有種種行，種種人、事、物；好像我們的根本智，照見我們的起心動念、以及色受想行識等五蘊身心的造作。清涼大師又說：「身遍器中，如像在鏡」我們的身心運作，一如鏡子一般，是甚麼？照的就現出甚麼。
清涼大師解釋說，「世間」主力能攝此身，此身之性等「世間」故，「世間」主力能攝此身，隱喻佛德，也就是說有了根本智，就能如佛的境界一般，了知因緣和合而成「五蘊假身」；而透過五蘊假身的認識，了知「五蘊身心」的性。因而能「入」觀機，故名「普入」；所入之處，即為「宮殿」。針對這點，清涼大師補充的說：疏【智了物心，如空『入』色】者，取下偈意。偈中「如空」是喻，「光」明之言，含於法、喻；餘皆是法。法、喻相對，略有三「入」︰一、以初句「佛」「智」為能入，第三句眾生「心」行為「所入」。「入」者，了達義。故八十經上說：「佛智廣大同虛空，普遍一切眾生心，悉了世間諸妄想，不起種種異分別」，此即「智了物心」。至於說到【如空『入』色】這句，到出現品上說：「譬如虛空遍至一切色、非色處」故。二、言【光照身器，如日合空】者，即以第二句「光」明為能入，第四句為「所入」。「一切世間」即「眾生」「世間」及「器」「世間」，所以說「光照身器」，即取上「空」喻為「所入」，取「光」明上法、喻皆為能入。「光」通二種︰「身」「光」「照」事，「智」「光」雙「照」事理。三、【身遍器中，如像在鏡】者，即唯取第四句。自有「能」、「所」，則無不「入」。言通三種「入」︰一、「光」「入」，二、「智」「入」――，如上已說――，三、「身」「入」。
 但是這裡只說無不「入」，不揀「身」故，而言【如像在鏡】者，將上「如空」「普」遍喻此，也是相通道理。今傍出一喻，以喻「身」「入」。質來對「鏡」，「鏡」中見「像」，「像」是質「像」；機感對剎，剎中見「佛」，「佛」是「心」「佛」。從【『世間』主力】下，上是「佛」德，今「攝」歸就「神」，故云【能攝此身】。從【此身之性等『世間』故】者，彰「入」所以。「智」「身」「色」、「身」，皆「等『世間』」。大智度論上說「智性、色性，皆相即故。」如此「皆『入』觀機」，彰「入」之意；並釋「普」字的含意，結歸長行。【所入之處】以下，則是結歸「神」名。以難見故，所以偏結。
 2、「發起慧香主晝神，得普觀察一切眾生皆利益令歡喜滿足解脫門」，清涼大師註解說「義圓稱機」，簡單的說就是「契機契理」，故而「滿」心成益。
 3、「樂勝莊嚴主晝神，得能放無邊可愛樂法光明解脫門」，清涼大師註解說『身「法」二「光」，皆「可愛樂」』，意思是說照見五蘊皆空所現出的「根本智」，以及菩薩的中道行，皆以「後得智」的利他，如此的自利利他，皆「可愛樂」。
 4、「華香妙光主晝神，得開發無邊眾生清淨信解心解脫門」，註解上說『法雨』潤『種』，已含實者，自然「解」「開」一切苦集；而善根未芽者，也能因「信」，「發」願，成就佛道。
 5、「普集妙藥主晝神，得積集莊嚴普光明力解脫門」這句，指『無法不悟，名「普」「明力」；曠劫修「集」，成智「莊嚴」』。也就是說證得無法不悟，所以稱為「普」「明力」；同時長久劫以來，修「集」，也就是心經上說的「無眼耳鼻舌身意」、「無色聲香味觸法」，自然成『智』「莊嚴」。
 6、「樂作喜目主晝神，得普開悟一切苦樂眾生，皆令得法樂解脫門」，註解上說：『方便「開」示，世「樂」亦「苦」，令其「悟」入，見理「法樂」。如歡喜地也』。
 7、「觀方普現主晝神，得十方法界差別身解脫門」這句，清涼大師說：『如來「身」雲，就體，則非有、無』也就是如來的法身，一如雲彩般的變化多端，從其體性上看，非有、無。若是從應化的眾生之不同根基而說，則「千差萬別」遍於「十方」，所以不可說是『無』；從佛的境界來看，則稱真「法界」，所以不說是『有』。此，則隨緣非有之法「身」恆不異事而顯「現」，以化寂滅非無之眾生恆不異真而成立。即無「差別」之「差別」也』。清涼大師補充的說：疏文中說【隨緣非有之法『身』等】，我們等到第五經，當詳細解釋。
 8、「大悲威力主晝神，得救護一切眾生令安樂解脫門」，這句是指處危者，「護」之「令安」；有「苦」者，救之「令」「樂」。意思很淺顯，不再解釋。
 9、「善根光照主晝神，得普生喜足功德力解脫門」，大師解釋說『眾生暗於多欲，故沈淪長夜；以法開曉，「喜足」為先』，也就是眾生無明，追逐五欲六塵，以致沈淪不已，如是以法開曉，「喜足」為先。「喜足」我們說過，樂以實實在在的修行。有般若的引導，這就是「喜足」智俱，是「功德力」，這樣方能能令離苦得安樂故。
 10、「妙華瓔珞主晝神，得聲稱普聞眾生見者皆獲益解脫門」。清涼大師 疏說「有覺」德行，所以稱名「普聞」。既然福德廣大名高，故不虛其「益」。清涼大師這樣說，是引毛詩註中說︰「覺，大也」。所謂毛詩註，指的是孔穎達負責編著的詩經，而詩經有四個版本。漢代《詩經》學分為四家，為《齊詩》、《魯詩》、《韓詩》、《毛詩》四家。後僅《毛詩》獨傳於世，今本十三經中之《詩經》即為《毛詩》。其中『毛詩註』疏文說：“覺之為訓，為大為直“，故《禮記》註云：覺，大也，直也。因為古老的註解中有「傳」，側重文辭之美；以「箋」，貴於調直其義。” 註疏之解，意謂二者所解都對，但傳、箋各取其意之側重而已，而後有『正義』。 ...我們就不再多談。
（二）、消文：
   首先我們先複習一下，上次介紹到「主晝神」的晝，表達的是於「晝」攝化，也就是在白天中的「正規」教化工作，來彰顯行德中的「恒」明。所以十尊「主晝神」的德號中，先修正「解」，後「勤」正行。因為有「信」無「解」的話，那是迷信，反而增長無明；但是有「解」而無「信」，還是會生起邪見。「信」是因「解」了才會清淨，而要「解」得深入，必須藉助於「信」之深，以上這些就是這「晝」字的含義。相對的，主夜神就是『默默』的點燃眾生的自性光明之教化。不追求名利，不計代價的為了因應眾生的不同需要、興趣與能力，以各種善巧方便，度化他們，令他們走上正路。這種教化真的是廣積陰德，默默行善的長者，更是我們行者的「榜樣」。其實在我們四周，幫助一切眾生而不願意讓別人知道的，太多太多了；例如慈濟功德會的會員，全世界很多宗教或是公益學會的參與人員，他們並沒有掛名，也沒有地位，甚至於好多人在在社會上並沒有地位，也沒有權力的弱勢族群，但是他們做的都是真實的功德。所以「主晝神」是佛事現在這一道，給我們做『榜樣』，清涼大師也註解說是表於「晝」攝化，來彰顯「角色」行德中的「恒」明。既是白天就要負責教化的工作，所以『主晝神』，這是在社會上我們看得到有身份、有地位的專責人員，有正式的職位、權責專門負起這種教化工作，例如寺廟的住持、常住；學校的老師、教授，有權、更有責任要去承擔弘法利生的業務，而有德行的各界領導人物，這就屬於主晝神，這是佛在定中所示現給我們的。好了，有此認識我們看：
「復次，示現宮殿主晝神，得普入一切世間解脫門」這句，復次，指的是接著談諸神眾，計有十九眾。現今一開始，談「主晝神」，表的是十法︰「宮殿主晝神」，主晝神的教化，特別重視：「智了物心，如空『入』色」，也就是說行者在角色扮演時，以根本智了知物我之關係，就好像諸法空相，映現種種色、聲、香、味、觸、法，如是空中妙有。這樣「光照身器，如日合空」，也就是說一如陽光照耀虛無的世界，卻是『生機盎然』的長著種種動植礦物，以及種種人、事、物，森羅萬象；好像我們的根本智，照見我們的起心動念、以及色受想行識等五蘊身心的造作。而「身遍器中，如像在鏡」我們的身心運作，一如鏡子一般，「是甚麼」？照的就現出甚麼。
 「發起慧香主晝神，得普觀察一切眾生皆利益令歡喜滿足解脫門」，主晝神，指的是清清楚楚的教化工作，這教學是『慧、香』起用，能契機契理，讓佛陀說的妙法，「義圓稱機」，「滿」心成益。「樂勝莊嚴主晝神，得能放無邊可愛樂法光明解脫門」，主晝神的教化，本著「樂勝莊嚴」，也就是在教學中，『身、口、意』都是善的，讓人願意接受的，所以所教導的「法」，都是以智慧為導，都是「可愛樂」，學生當然樂以學習。能本此「照見五蘊皆空」所現出的「根本智」，以及菩薩的『中道行』，皆以「後得智」的利他，如此的自利利他，皆「可愛樂」。這樣的教學，方能「華香妙光主晝神，得開發無邊眾生清淨信解心解脫門」，不管是根本智還是後得智的教學，一如蓮花，散發清香，以此『法雨』潤『種』，已含實者，自然「解」「開」一切苦集；而善根未芽者，也能因「信」，「發」願，成就佛道。這樣的「普集妙藥主晝神，得積集莊嚴普光明力解脫門」，也就是經過教學，自然『無法不悟，所以名「普」「明力」；如是曠劫修「集」，成智「莊嚴」』。簡單的說證得無法不悟，所以稱為「普」「明力」；同時長久劫以來，修「集」，也就是心經上說的「無眼耳鼻舌身意」、「無色聲香味觸法」，自然成『智』「莊嚴」。
 「樂作喜目主晝神，得普開悟一切苦樂眾生，皆令得法樂解脫門」這句，指的是主晝神的教化，本著「樂作喜目」，也就是教學的效果是讓眾生在歡樂中，開展『喜目』，喜，是正面的功能；目，是「五眼」具足的智慧。所以清涼大師說：方便「開」示，了知世「樂」亦「苦」，令其「悟」入『出世間』，如是見理「法樂」。一如歡喜地的喜樂也。教學不是知識的記憶，是『人格的內化』，所以「觀方普現主晝神，得十方法界差別身解脫門」，也就是說主晝神的教化，要『觀方普現』，本著平等心，依照眾生的能力、興趣、嗜好，以『同理心』『普現』，所以清涼大師說：『如來「身」雲，就體，則非有、無』也就是指如來的法身，一如雲彩般的變化多端，從其體性上看，非有、非無。若是從應化的眾生之不同根基而說，則「千差萬別」遍於「十方」，所以不可說是『無』；從佛的境界來看，則稱真「法界」，所以不說是『有』。此，則隨緣非有之法「身」恆不異事而顯「現」，以化寂滅非無之眾生，恆不『異真』而成立，也就是教學縱有再多的善巧，其結果都是『契理』。這就是即無「差別」之「差別」也。如此的「大悲威力主晝神，得救護一切眾生令安樂解脫門」，也就是說主晝神的教化，以「大悲威力」讓眾生得大慈悲，轉迷成悟，處危者「護」之「令安」；有「苦」者，救之「令」「樂」。教導的結果，總在於讓眾生，開展『善根』，能以智慧來為人處事，這就是「善根光照主晝神，得普生喜足功德力解脫門」，清涼大師解釋說『眾生暗於多欲，故沈淪長夜；以法開曉，「喜足」為先』，也就是眾生無明，追逐五欲六塵，以致沈淪不已，如是以法開曉，「轉迷成悟」，務必落實在日常生活中，因此說「喜足」為先。「喜足」我們說過，樂以實實在在的修行。有般若的引導，這就是「喜足」智俱，是「功德力」，這樣方能能令離苦得安樂故。最後佛為我們示現：「妙華瓔珞主晝神，得聲稱普聞眾生見者皆獲益解脫門」，也就是主晝神的教化，讓師生共同具足『妙華瓔珞』。妙，指的是不可思議；華，因果同時俱生。瓔珞，以珠玉綴成的頸飾。說清涼大師說「有覺」德行，所以稱名「普聞」。既然福德廣大，社會自然繁榮安定。
四、經文、疏鈔及合論：

五、解釋與消文：
 底下的偈頌，清涼大師認為：偈文可知，也就是淺顯清楚，所以不再解釋。那我們就一一的順下來。爾時示現宮殿主晝神，承佛威力，普觀一切主晝神眾，而說底下的十句頌：
「爾時示現宮殿主晝神，承佛威力，普觀一切主晝神眾而說頌言」：『承佛威力』是學習的態度，也就是我們佛門說的『上求』，學習一定要謙虛恭敬，對於自己現有的成就，無有絲毫傲慢之心。『普觀一切主晝神眾』，也就是對他的同伴或是晚輩，要照顧，這是下化。「佛智如空無有盡，光明照曜遍十方，眾生心行悉了知，一切世間無不入。」「佛」的意思是覺悟；佛心，就是覺悟的心，也就是對一切人事物，因為有著高度，所以明明瞭瞭，也就是心經上告訴我們「照見五蘊皆空」，這時的智慧一如虛空，而能以『中道』的心，以後得智濟世，如此「心合虛空法界，身融國土眾生」，所得的結果就是眾生心行悉了知，一切世間無不入。《楞嚴經》上說得好，我們凡夫眾生把色受想行這能分別、能想像的、能執著的當作『心』。如果我們能「照見五蘊皆空」，那我們本自具足的般若智慧，就自然如同虛空一樣，無窮無盡。這個境界就是『看就是看，聽就是聽』。我們頻陀學院有一位同學，問我說，老師常說：『看就是看，聽就是聽』，但是台灣最近幾個月，一連發生三次的『毒油』事件，而這連續三次『摻』「有毒油」、「工業用油」、「地溝油」，竟然都是那幾家台灣赫赫有名的大廠商……而我們的政府，從前年的塑化濟開始到現在，只會配合廠商睜眼說瞎話之外，一點也不能保障平民百姓飲食的基本安全，難過我們學佛的人只能『看就是看，聽就是聽』嗎？我告訴他們，既然政府的作為失去我們的「信心」，我們應該有『智慧』的發動親友，主動積極的『抵制』這些惡劣廠商的產品，因為主人是我們自己；此外，學佛的大誓願是但願眾生得離苦，因此遇到不能真正為人民做事的政治人物，記得我們手中有選票，下一次投票時，要真正『選賢與能』，這就是『應無所住，而生起心』。總之，『看就是看，聽就是聽』這是根本智，一如陽光、空氣，眾生的心行，無不照到，所以悉了知，所以「一切世間無不入」。而為這國家、社會的發展，必須做出菩薩的『中道』，所以選出有智慧、有能力、有擔當的政治人物，來為人民的福祉，做出貢獻，這就是後得智。
 「知諸眾生心所樂，如應為說眾法海，句義廣大各不同，具足慧神能悉見。」這是「發起慧香主晝神」的法門，前面已經說過，是「普觀察一切眾生皆利益令歡喜滿足」。第一句是『知諸眾生心所樂』，這個「樂」是「愛好」，也就是能力、興趣、與嗜好，也就是教學的起點，要從這一句，懂得『觀機』，我們生活在現代社會，對於現代人心中「興趣、嗜好」以及所追求的「時尚」不能不知道，古時候的游牧社會，以及農業、工業社會，和現在的資訊時代，每一個時代的變更，社會人心「所樂」也都有變化，所以在教學時「因應社會的潮流」，這也是「樂」，這都是切入教學的『點』。當然，每人的能力更是不一樣，因此「如應為說眾法海」，如此的回應眾生的需要，說出眾生聽得懂得『眾法海』。在教學時還要留意「句義廣大各不同」，因為言語、文字，都會隨著時間以及不同的地區，常常會改變。中國文字，從秦始皇開始，「車同軌、書同文」，所以在國內雖然種族很多，方言更是多得不得了，但我們老祖宗讀的古書，比如詩經、四書、論語、孟子都跟我們現在的文字是一樣；而佛教的思想進入中國以後，為了讓一般平民百姓也能讀的懂「佛經」，所以除了文言文之外，又有了「語體文」，使得中國的文字從象形、指事，多了形聲、會意、轉注、與假借；同時還有『聲韻學』，因為唐、宋的詩、詞，就受到佛經偈誦的影響很大。所以要懂得中國典籍的『句義』，就必須讀得懂「文言文」，也要瞭解語言文字會「成長」，因而文字的意思變與不變之間，還要留意文化背景、生活方式、思惟方法也各不相同，這樣才能了然「句義廣大各不同」。最後一句『具足慧神能悉見』，也就是說發起慧香主晝神他老人家，就是具足如此的『慧神』，才能有這種善巧方便的方法，幫助眾生覺悟，有效的幫助一切廣大眾生「離苦得樂、轉迷成悟」。
 「佛放光明照世間，見聞歡喜不唐捐，示其深廣寂滅處，此樂莊嚴心悟解。」樂勝莊嚴主晝神，前面說了：「得能放無邊可愛樂法光明解脫門」。清涼大師的註解說佛放身光、智光兩種光明，身光指的是好的『榜樣』；智光是以智慧教導眾生清淨、寂滅之法。所以「佛放光明照世間」，身是色相，智光是透過音聲，色相、音聲，都是「上帝粒子」之波動的現象，而且，這種波動現象，根據九月份的「Nature」雜誌的報導，宇宙星系中任一音聲都是「通天徹地」，確確實實周遍法界，也遍過去、未來。此『世間』就是法界，「世」指時間，過去、現在、未來，「間」就是空間，四方、四維、上下，這宇宙，就是世間。以『榜樣』或是智慧的教學，要讓「見聞歡喜不唐捐」，只要看到『佛放光明』，從身上學的，或是透過教學，都很有收穫。這收穫是：『示其深廣寂滅處』，這一句才把佛法教學真實的宗旨、義趣，給我們顯示出來。首句『佛放光明』，放的光明是「寂而常照，照而常寂」。什麼是寂而常照？寂就是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲這種根本智，不起作用是時一如空氣樣光，靜靜的、自然存在；照，「無住生心」，也就是說一起作用，自然以『中道』來幫助眾生，離苦得樂，轉迷成悟，這就是「寂而常照。照而常寂」。與一切人事物交往清清楚楚、明明瞭瞭，絕不著一切人事物，這就常寂。寂與照一體，寂是體，照是用，我們也可以說照是體，寂是用，這是一不是二。所以照中有寂，寂的當中有照。反過來說寂而不照，那就枯寂，入了斷滅。而照而不寂，那就亂了，那就會造業。所以要「隨緣不變，不變隨緣」，隨緣是照，不變是寂。寂而常照，就是不變隨緣，照而常寂，就是隨緣不變，我們細心體會。
 「佛雨法雨無邊量，能令見者大歡喜，最勝善根從此生，如是妙光心所悟。」在長行中，我們知道華香妙光主晝神，所證得的是：「開發無邊眾生清淨信解心」。「開發無邊眾生」指的是社會教育，也就是重視環境教育以及媒體的影響來，來『淨化人生』的社會教育，營造一個互助互利、和諧安樂的的社會。所謂「佛雨法雨」的「雨」，要念去聲，動詞用，這是比喻世尊講經說法，教化眾生。經文所示雖是主晝神的身分，但偈頌第一句是『佛雨法雨無邊量』，我們就知道這一位主晝神是佛陀應化的，正是應以什麼身得度，佛就現什麼身；對於十法界的眾生，現的是主晝神的身分，來說一切的法，有效的教化一切眾生。不管在哪一道，佛的教學『能令見者大歡喜』，眾生從聞法中得到法喜，一如大地有了雨水的滋潤。『最勝善根從此生』，最殊勝的「善根」，根據三十七道品中說的，根，即能生之意，此五根，能生一切善法。是信根，篤信正道及助道法，則能生出一切無漏禪定解脫。精進根，修於正法，無間無雜。念根，乃於正法記憶不忘。定根，攝心不散，一心寂定，是為定根。慧根，對於諸法觀照明了，是為慧根。這「五根」，就是最勝的善根，是從聽經聞法『能令見者大歡喜』。這真實相是「華香妙光主晝神」深心體會證得的。
 「普入法門開悟力，曠劫修治悉清淨，如是皆為攝眾生，此妙藥神之所了。」這是「普集妙藥主晝神」所證得的法，前面說過是「積集莊嚴普光明力解脫門」。『普入法門開悟力』的「普」，是『離四相、四念』才能做到。所以要『普入法門』，必須無我、無法。當然要達到這這境界，一定要真正的跟佛學，也就是聽經聞法，慢慢瞭解宇宙人生的真相，這時又能『行深波若般羅密多時』，自然『照見五蘊皆空』。世出、世間學問，無論哪一種，都要『老實』的學佛，從佛法中追根究柢，慢慢的除去微細惑，如此「徹法底源」。因為世出、世間法同是一個根生，這個根就是自性，真心、本性、自性、法身，中觀學派叫「第一義諦」，都是說此一事，名稱儘管不同，意思是一個。所以我們要懂得，我們要幫助別人，只有徹法底源，不論是什麼法，佛法、世法都一樣，真正找到根源，才曉得是一不是二。怎樣才能開悟，才能徹法底源？底下這句：『曠劫修治悉清淨』，「曠劫」是長時間。「一門深入，長時薰修」，這不是短時間。所以聖人的教學，尤其是佛法，是教我們生生世世永無止境的在學習。這一階段的「分段生死」，要懂得學無止境，也就是「活到老，學到老」；還有來生，生生世世的學習，永無止境，這就是佛所證的「無上正等正覺」，再沒有比他他老人家更上的，那就是圓滿。同樣的，時代在變，圓滿之後還要『學無止境』。也就是我們常說的『學不厭，教不倦』，所以《梵網經》上，佛告訴我們，這一次他老人家到此世間示現，這就是是第八千次。可見，教學只有為了眾生求安樂，沒有一絲一豪是為了自己，這就是『曠劫修治悉清淨』。我們老老實實學佛，懂得長時間修行對治自己的煩惱習性，就都是為了『如是皆為攝眾生』，菩薩的學、教，目的都是為了普度眾生，都是為幫助眾生斷惡修善、破迷開悟。
 「種種方便化群生，若見若聞咸受益，皆令踴躍大歡喜，妙眼晝神如是見。」樂作喜目主晝神，所修的法門是：「普開悟一切苦樂眾生皆令得法樂解脫門」。清涼大師註解：「方便開示，世樂亦苦，令其悟入，見理法樂，如歡喜地也。」首先我們看『種種方便化群生』這句，指的是教化眾生用各種「善巧方便」，諸佛現身是方便，說法也是方便，既是方便就不究竟，所以不可以執著，不可以分別，甚至於不可以『作意』，這樣才能夠從權巧方便中體會到真實義。所以《金剛經》上說，「法尚應捨，何況非法」。這一句話的意思我們要正確的理解，「法尚應捨」，不是『法』不要。從初發心到等覺菩薩，我們的修學都不能離開法，法怎麼可以捨？所以這個「捨」是捨分別、捨執著、捨妄想；不可以曲解佛的意思。學佛，要學不執著，先從此處下手，然後再往上提升，不分別，沒有作意了，就像《壇經》中，永嘉大師對六祖所說的，「分別亦非意」，這是真正契入法門。我們今天的分別都是意識，沒有離開意；只有佛菩薩，一切妄想分別執著都不是意，而是權巧方便的教學之所需。我們凡夫用的是意識心，佛菩薩轉識成智，轉意識為妙觀察智，轉末那識為平等性智，轉阿賴耶識為大圓鏡智，那叫方便，這是以四智來應化，才叫「大開方便之門」，佛菩薩在十法界現身說法，無一不是方便，所以「種種方便化群生」，也就是以方便的契入眾生的根機，學習起來自然「若見若聞咸受益，皆令踴躍大歡喜」，因此普賢十大願，特別強調『恆順眾生』，這是『妙眼主晝神』所體會的，也是他老人家之微密觀照。
 「十力應現遍世間，十方法界悉無餘，體性非無亦非有，此觀方神之所入。」這是觀方普現主晝神的偈誦，所證得的法是：「十方法界差別身解脫門」。諸佛如來對於九法界眾生所現的千差萬別之身相，實實在在不可思議，我常說單單麻雀，就有那麼多的品類，可是佛菩薩卻能一一示現各種法身、報身、應化身，真是不可思議。諸佛菩薩完全隨順真實智慧，現身作物就叫做隨緣，所以說『十力應現遍世間』。所謂『十力』指的是如來果地十種特殊的能力，在前面講過了，這裡就不再贅述。「應現遍世間」這句著重在遍字，如來無處不現身，無時不現身，眾生有感，立刻應，所以說『十方法界悉無餘』。諸佛如來無時無處不現身，就好像陽光、空氣遍照大地，可見，諸佛菩薩永恆的在護念、照顧一切眾生，可惜，我們很多人卻不能感恩，還隨意污染這空氣，河流，甚至於濫墾濫採地球的資源，以為自己的『事業』很成功，還自以為了不起，隨順自己煩惱習氣，還『官商勾結』掌控政治人物，造作無量無邊罪業。其實要是瞭解『體性非無亦非有』，我們人是依靠大地而生，肆意破壞大自然，挾財團的力量，荼毒民生，是真的『成功』嗎？佛告訴我們「非無亦非有」這是從體性上說，「非是有無」的。有無是「因緣生滅法」，所以惠能大師在壇經上說：「有無是二法，二法不是佛法，佛法是不二法」。今天的成功，如果是建立在污然河川，破壞空氣，以工業用油、餿水油、地溝油荼毒人民的健康，那這種財富不是帶給自己的家人幸福快樂，反而是造作無量無邊的罪業，何榮耀之有？有的是下無邊地獄去受苦而已。今天我們有緣學佛，應當要學習菩薩的「正觀法界」，所謂『正觀』就是要懂得『行深般若般羅密多』，日積月累，懂得放下妄想、分別、執著，久了自然有功夫『照見五蘊皆空』，不再被『五蘊假身』的情緒『制約』，這就是『觀方普現主晝神』所證的方法。
 「眾生流轉險難中，如來哀愍出世間，悉令除滅一切苦，此解脫門悲力住。」這是「大悲威力主晝神」法門的偈誦，是「得救護一切眾生令安樂解脫門」。這一陣子我們台灣接連有三次的『食安』問題，前面已經說過這些企業仍然依照他們的『習性』，任意破壞大自然，製造有毒的食品，荼毒百姓；而政府有權力的人又因為被財團『綁架』，根本不敢面對他們背後的『金主』，以致於毫無作為。老百姓只能透過網路發起抵制，但抵制的結果，發現不吃這些有毒的食品，又有甚麼好吃？所以苦不堪言。這真是這句『眾生流轉險難中』最好的註解。還好『如來哀愍出世間』，而真正的「如來」在哪裡？這些企業大財團又都是某大宗教機構的『委員』、『義工』，所以當媒體沸沸洋洋的大談如何抵制某企業，但我們發現唯有這家媒體隻字未談，也沒有看到我們敬愛的「宗教人士」，出來講幾句話。可見要期望我們心靈的導師出來撫慰我們，那是『緣木求魚』。我們有幸聽聞佛法，所以佛教導我們成為『無依』，還要出來教導眾生如何離苦。因此要瞭解剛開始學佛，一聞法就要發心學如來、發心作佛，而佛在哪裡？在我們的『自性』，因此佛教徒出來抵制這些不良的廠商，一直到他們無法、也不能在我們台灣社會存在，這叫真正學佛。我們看清涼大師對這句偈誦註解說：「處危者，護之令安；有苦者，救之令樂。」這才是菩薩發心，菩薩的事業。因此這首偈最後說『悉令除滅一切苦，此解脫門悲力住』，我們讀這首偈頌真的感慨很深，尤其現前台灣的二千三百萬同胞，確確實實是『流轉險難中』，這是台灣有史以來所沒有過的危險，以及魔難，大家務必為我們自己的子孫能永續的在台灣生存發展，大家扮演起『如來哀愍出世間』，打倒惡質廠商，不再縱容政治人物的『不作為』。
 「眾生暗覆淪永夕，佛為說法大開曉，皆使得樂除眾苦，大善光神入此門。」這是善根光照主晝神，修學的法門是：「普生喜足功德力解脫門」。清涼大師說：「眾生暗於多欲，故沉淪長夜。」佛菩薩應化在世間，為眾生講經說法，教導眾生，而做種種開導，這裡特別提出了一句話：「喜足為先」。也就是教學要懂得契機、契理，契機就是「喜足為先」；契理就是「喜足智俱，是功德力」，才能夠令眾生懂得『真實相』，也就是讓學生瞭解宇宙人生的真相之後，才能『無眼耳鼻舌身意』，這才是離苦得樂。首先我們看第一句，『眾生暗覆淪永夕』的「暗」，就是無明、愚痴。煩惱中，最嚴重的就是不能瞭解「宇宙人生的真相」，以致於追逐『五蘊假身』的『色受想行』，所以有無量無邊的「見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱」，其中無明最不容易斷。戒、定可以伏斷見思、塵沙，而要真正的了悟唯有『智慧』才能破無明煩惱。因此，佛講經四十九年，說了三百餘會，教導我們離苦得樂，轉迷成悟，這就是「佛為說法大開曉」。為了幫助我們「皆使得樂除眾苦」，這「得樂除眾苦」的修學，祖師大德幫我們歸納為：戒、定、慧三學。戒學，幫助我們「止惡修善」，伏斷我們追尋「五欲六塵」等見思煩惱，讓我們可以不墮三惡道。定學，讓我們在『逆水行舟』的修行過程中，精進不懈，有功夫斷見思煩惱，能伏塵沙煩惱。慧學，也就是照見五蘊皆空，大徹大悟宇宙人生的真相，明本心、見自己本性，得『大自在』，這時習氣不能起作用，自然能斷塵沙煩惱、以及無始以來的能斷無明煩惱，而『觀自在』了。得「金剛經」上說的好：『修一切善、離一切相』現前，這就是大善光神，所入之戒、定、慧三學的門。
 「如來福量同虛空，世間眾福悉從生，凡有所作無空過，如是解脫華纓得。」這是妙華瓔珞主晝神，所證得的法，是「聲稱普聞，眾生見者皆獲益解脫門」。清涼大師在疏文中說：「有覺德行，故名稱普聞。既福廣名高，故不虛其益。」我們看第一句：「如來福量同虛空」，經文一開端，不用「諸佛」，而是稱「如來」，這意思我們以前已經說過，用「佛」字，多半是從相上而說，說「如來」，則是從性上講。說「佛」，我們知道諸佛之成佛，那是前面說過『曠劫修治悉清淨，如是皆為攝眾生』，如此的『學不厭教不倦』，所以在果地上的福量，確實同虛空法界，我們常念「心包太虛，量周沙界」，這是如來的福量，也是我們自性本具的，我們自己的心與佛的心，我們的量與佛的量，沒有差別，因此『皈依佛，兩足尊』，福德與智慧，與佛完全相同，都是盡虛空法界的。『世間眾福悉從生』的「世間」指的是十法界，也因為諸佛如來為了幫助所有苦難的眾生，示現在十法界中不管是哪一道，都有大智慧、大福報。諸佛如來所有的福報，都懂得惜福、造福，不像我們凡夫都是留著自己享受，這叫做『惜福、造福』，因此福報永遠享不盡。如何『惜福、造福』呢？『凡有所作無空過』，這一句話非常重要，我們要牢牢的記住。「凡有所作」，也就是無時無刻，不管是在甚麼地方，身口意的造作，從起心動念到言行舉止，都在幫助一切眾生覺悟，幫助一切眾生離苦得樂，社會上的每一個人，都能從名聞利養的追求，轉過頭來幫助別人。從自己做起，念是正念，語是正語，行是正行，如此的正精進……佛陀所教導我們最基本的「八正道」，不可須臾離也，如此念茲在茲，這就是「妙華瓔珞主晝神」自行化他所示現的榜樣。
六、結語：
 在寫這一講中，剛好遇到台灣連續發生塑化劑、混合油等食安的問題，沒想到最近幾個月，更是一連發生三次的『毒油』事件，而這連續三次『摻』「有毒油」、「工業用油」、「地溝油」的事件，都是台灣知名的廠商，而政府卻是配合財團想要利用台灣人的善良本質，找各種理由拖延、不予處理。沒想到連我們敬重的宗教人士，也以「宗教」的外衣，幫他們找理由，姑息養奸，以致於本人有兩次以本講義呼籲大眾，抵制惡類廠商的所有產品，一直到他們無法、也不能在我們台灣社會存在，更說這才叫真正學佛。其實佛陀一直告誡我們，起心動念皆善念，都是為了眾生，都是為了社會。今天，決不為自己，也決不為我們自己的佛教徒而已，而是為台灣的永續發展以及天下國家的利益，這就是『中道』，也才是菩薩行。