金剛經第四講    

一、   前言：  

在第三講中談到，佛陀說修行：就如『他』平日一樣的「如是住」及「如是降伏其心」而已。而這些，身為出家人，都是在乞食、著衣、持缽、入城、洗足等，那樣自自然然的安住，那麼自然的「如是」降伏其心；而我們在家的居士，不管是工作、居家生活以及與人交往，也一樣是「如是住」及「如是降伏其心」而已。本經從這一品開始，我們可以看到佛陀很慈悲地教導我們，『修行』是在「過」日子當中，如何的在衣食住行，為人處事中，樣樣「離相無住」，『處處自在』的道理、原理、與方法。只要做到「般若無住」，同時又能「應無住，而生其心」，不取諸相、非相，則生實相，功夫自然得力，這是「大乘正宗」的功夫，所以昭明太子標為「大乘正宗分第三」。 

這一品的經文是：「佛告須菩提：諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心。所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想、非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故，須菩提，若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」

二、   大乘正宗分第三：  

（一）     佛告須菩提：諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心。  

須菩提問說，如果那些具備善根、福德、因緣的善男子、善女人，發心要追求無上正等正覺的「菩提」誓願，那麼要如何才能進入覺悟的境界？又如何能降伏自己的凡心，從而在日常生活中，以「覺悟」待人，以「覺悟」處事？佛陀的回答，也是針對這兩個問題而開示的。  

首先，先談一談菩薩摩訶薩。摩訶薩譯為大，所以菩薩摩訶薩，即是大菩薩。在「大般若經」四十七說，菩薩摩訶薩，於大有情眾中，定當為上首，故名摩訶薩。菩提薩埵，譯義為「覺有情」，「覺」即是證得「如來正覺」的有情。摩訶薩埵，譯義為「大有情」。修行一定要「放開心量」，要「打開心胸」。學佛，發大願，修大行，斷大見，趣求大果，才有功夫。發大願，並不是但求一家溫飽，或是這個社會安和樂利而已，它是對六道眾生，一切情與無情，「同圓種智」的菩提心。因此，必須真正打開心量，如地藏菩薩的誓願一般，「地獄未空，誓不成佛。」世俗人都知道，量大福大，所以學佛成佛，必須『量大』，心包太虛、量週沙界，那福報，自然大。而佛度化的所有眾生，是盡虛空、遍法界，必須心量大，才能有成就，所以這「大道心」的有情，稱為摩訶薩埵。同時，心量廣大，就沒有分別、親疏等對待。例如觀音菩薩是「千處祈求千處現」，對眾生的救度，沒有親、疏；也沒有只限在人道，一切六道眾生，盡虛空遍法界，只要有感，他老人家就有應，這才是「大」。  

有時學佛者，稱為「菩薩」，這是指已經覺知，要學佛濟眾的人，但說菩薩摩訶薩，是指『地上』「果位」的菩薩而言，這就不能隨便稱呼了。這裡還要附帶說明，菩薩之所以名為菩薩，就在於攝受正法，修習般若波羅蜜，並發願廣度眾生，才能名為菩薩。人、天、聲聞、緣覺、菩薩、佛，都不離正法，以正法性為本性，也稱為「佛性」。所以在修行發願上，菩薩除了是攝受正法的修行者之外，還要普為苦難的眾生，教化他們，使能「攝受正法」，離苦得樂，才稱「菩薩」，並不是說有了學生，也教他們一些『自以為是』的道理，就可以稱『菩薩』的。所以，「覺有情」有兩層含意：一方面指「攝受正法，修習般若波羅蜜」之『覺了』的大道心眾生；此外，還必須是「攝受正法，並以正法，教化苦難的眾生」才稱菩薩。一些以慈悲濟世的慈善家，只能稱為慈善家，不能稱為「菩薩」的道理在此。凡有生命活動的，有情識作用者，在生死輪迴中的，不論是天、人、鬼、畜、地獄，通通是有情。菩薩有高度的智慧，也是有「覺」分的有情，還「攝受正法」，教化苦難的眾生，所以稱「覺有情」。  

可見有些修行人，不能「攝受正法」，不修習般若波羅蜜，而只想發願，廣度眾生，那不管是佛門之內，還是之外，都是外道，這要分清楚。所以名為菩薩，必須在修學過程中，一方面要『上求佛道』，另一方面『下化眾生』，還要與時俱進，才有能力以當下的語言、文字、科技善巧度化眾生，才稱「無上」，這才是正等正覺。面對眾生的無邊苦痛，也唯有菩薩肯發大心，伸出垂救之手，給予援助、救度、教育，使每一位眾生，因時因地的獲得清涼法味。  

這段經文中只說「諸菩薩摩訶薩」，云何降伏其心，而未答覆應云何住呢？這大家要細細體會，剛剛說了，菩薩摩訶薩必須是『初地』「果位」以上的大菩薩，才可以稱「菩薩摩訶薩」；至於「因地」上的，只是名字菩薩，不再這段文章之內。所以入地的菩薩，以「無住」為住，所以，不說應如何住。「諸菩薩摩訶薩」是隨時隨地，都在上求與下化，千處祈求千處應，處處展現智慧與慈悲，因此除了上求與下化，沒有「云何住」的問題，這才是真正的「菩薩摩訶薩」，這是大家要先瞭解的。  

（二）所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想、非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之：  

佛教認為所有的生命，有四生六道，「四生」指的是胎生、卵生、濕生、化生等四種生命結構與成長的方式；「六道」指的是天人、阿修羅、以及人道；加上畜生、地獄、餓鬼等六種生命存在的境界。這四生與六道的眾生，皆是有情生命，菩薩必須幫助他們得到解脫，才算是完成了自己的使命。  

所有四生與六道的眾生，可以分為三個類別：  

（一）、從眾生產生的方式，有四種：  

卵生：例如雞、鴨禽類，龜蛇類，以及古時候的恐龍等，產下無生命形體的蛋卵，之後經由孵化，由卵中孕育出生命的形體，孵化完成，最後啄殼而出。  

胎生：比如人類，和牛、馬、走獸等動物，主要是指生物學家所說的哺乳類動物，其生產的方式，主要是胚胎，在母體中，就已經孕育成形。在母體懷胎成長，但不離母體，一直到肢體完成，才離母體而生。  

溼生：如魚、蝦以及水中、空中靠濕氣而存在的生物等。先由母體生卵，離母體後，祗攝受一些水分及溫度，如藻類、蜉游生物等；或者是空中的濕氣中的病毒，衍生出來的生命，比如細菌以及颱風前，有燈光就會發現的飛蛾等。只要有繁衍的環境條件，就會大量地進行繁殖。  

化生；天界的天神、阿修羅道的有情、以及鬼道的眾生，憑著生前的「業力」，習氣，出現各式各樣的生命現象，與人道不同，人類無法以肉眼看到其生活的空間。  

佛教將世界分為三界，即是欲界、色界和無色界。「色」，就是能夠被看到的並且有質礙的物質。這欲界，充滿了「六根追逐六塵」之慾望世界，這慾望有食、色之欲，安全感的慾望，愛的慾望，隸屬感的慾望以及「自我實現」的祈求。生存在欲界的眾生，包括欲界天人還有地獄、畜生、餓鬼諸有情，都是貪食而好色。雖然欲界的天人，只有「習氣」，沒有這些慾望的生活，但終究還是離不開「慾望」的貪求。  

色界在欲界之上，是離開了食、色等欲的眾生，雖具有物質，比如說有男女的區別，有消化的系統，但卻已無這些需求了。通過四禪，所得到的色界十八層天都是色界。其生命形式，是從欲界，到無色界的「過度」階段。  

無色界，又超出了色界，所生存的是一種既無欲，又無形色的生命，是由八定所得到的境界。其中包括四層天，叫做四無色天，即空無邊處天，識無邊處天、無所有處天，非想非非想處天。主要是有精神生命的眾生，非常神妙，所以稱之為天神。但是，他們雖有福德，享受福報，也照樣是屬於沒有覺悟的眾生，所以照樣需要菩薩的救度。  

（二）、接著是從眾生自體的有無色法來說，也就是剛剛說的，以物質的有無來說，有二類：有色的，如欲界、與色界的眾生。無色的，是無色界眾生。關於無色界，有說是沒有麤色，細色是有的。有說：細色也沒有，僅有心識的活動。究竟為何，那必須入定之後，有了功夫，自證自悟。  

（三）、從眾生的有無心識來說，有三類：有想的，如人類及一般的天趣。無想的，這是外道無想定的果報，名無想天。這無想的眾生，有說：只是沒有麤顯的心識，微細的心識是有的。有的說：什麼心識也不起。非想非非想的，是無色界，非想非非想處的眾生。根據佛經的說法，是有想的，但印度某些宗教師，以為到達非想非非想處，就是涅槃解脫了。所以，佛法中稱之為非想非非想，即是雖沒有麤想──非有想，但還有微細的想──非無想；還取著三界想，沒有真正的解脫。以上，卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想、非無想，這一切，都稱為所有一切眾生。

 有情，是生死死生，生生不已的。一旦「本有」的生命結束，即轉為另一新生命──「後有」的創生。從一切有情新生，長育的形態來分別，已如前述四類，胎、卵、濕、化──四生。而生到西方極樂世界的，都是蓮花化生。是基於自己的願力，加上佛菩薩的悲願，不須父母為緣，就能化生於蓮華中。看到的佛菩薩聖像，都是處在蓮華座上，這都是佛菩薩自己的願力化生。蓮花出於淤泥，而仍然清淨的，這也代表修行，要在日常生活中，出於淤泥，離了一切煩惱，而仍身心清淨，成為聖者。修念佛法門，基於自己的願力，而生淨土，所以也是化生於蓮花中的。  

極樂淨土中，不但身無老病死苦，連心上的貪瞋癡之煩惱也沒有。初生淨土的眾生，煩惱習氣當然未曾斷除；但由於環境的殊勝，雖有煩惱，而緣缺不生。黃金在淨土上，一如路上塵土，任您自由取給，還生什麼貪心？諸上善人，共聚一處，和樂融洽，那裏會起瞋心？正信正行，當然不會起邪見等癡心。起煩惱的因緣沒有了，當然不會有煩惱，所以身心都非常清淨。  

「覺有情」，即是讓一切有情的眾生覺悟。這一切有情眾生，指的是剛剛說的一切四生六道的生命。也就是說，菩薩的使命，要度化一切有情。發願做菩薩，就必須讓所有的有情生命，都得到解脫。所以地藏王菩薩說：「我不入地獄，誰入地獄！」，「地獄未空，誓不成佛！眾生度盡，方證菩提。」這才是真菩薩。  

如何度？「我皆令入無餘涅槃而滅度之」。  

滅度，就是涅槃，或者叫做泥洹，即讓眾生滅掉了胎、卵、濕、化四生的習氣，而不起貪嗔癡之想，從而超越到極樂的涅槃境界。這就是菩薩的使命，因而早晚課上發四弘誓願，就是在鍛鍊那菩薩心力。所謂：  

眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，  

法門無量誓願學，佛道無上誓願成。  

但是，菩薩讓無量無邊無數的眾生得滅度，和證得涅槃清淨之後，菩薩的心中，並沒有「我幫助一位眾生」的感覺，也沒有滅度煩惱眾生、讓眾生都證得涅槃的想法。沒有一個眾生因為我，而得到解脫和滅度，因為那是他們自己本有的本性，本來都應該做佛。如果沒有他們『本有』之「內因」的「覺知」在起作用，菩薩的本領再大，也是無法讓他們得到覺悟，而成佛的。更重要的一點，菩薩之所以能夠度人，就因為他有覺悟之心，比別人早明白了人生的道理，和宇宙的規律，去掉了無名和糊塗。而這「無明」最大的表現，就是懷有四相，以致於心有牽掛。四相就是四種形相，也就是四種生命的「四種偏執」：我、人、眾生、壽者。

首先先討論「涅槃」的意義。「涅槃」是無為法，可以說是契「入」聖性，也就是進入了涅槃。佛法說涅槃，有二：（一）、有餘涅槃：是指通達一切法的寂滅性，如此離煩惱，得到內心的解脫，即是有餘涅槃。但是，由前生惑業所感的果報身還在，因此從身體而來的病痛，還是未能解除。所以看到阿羅漢，仍然有饑寒老病的身苦。（二）、無餘涅槃：修行進入無量無邊的法性，知道宇宙萬物，原來是一個自己，不再有物我、自他、身心的分別、掛礙，這樣就名為無餘涅槃。  

瞭解此，菩薩發願度眾，就是要使每一位眾生，都獲得無餘涅槃，達到究竟解脫，所以本經說：「我皆令入無餘涅槃而滅度之」。學佛發菩提心，就必須具有廣大的心量，自己的一言一行，不但不是為自己一人，也不只為了自己的親友這些人，甚或不只為了某一類眾生，而是以一切眾生為救拔的對象。同時，這份菩提心是徹底的。眾生的苦痛無邊，所以菩薩以人飢己飢，人溺己溺的襟懷，以解除眾生的痛苦為己任。