楞嚴經略說第十六講

一、前言：

上週我們談到佛對波斯匿王說：『汝面雖皺，而此見精，性未曾皺。皺者為變，不皺非變。變者受滅，彼不變者，元無生滅。云何於中，受汝生死？』在「現象」的生滅中，有生老病死；可是這能讓我們生滅、生老病死的「能量」，是「盡虛空、遍法界」，是「不生不滅」、「本來清淨」。而這清淨法身，是我們眾生本具之常住真心，這性淨明體，簡單的說是「本來清淨」；而「不清淨」，隨因緣生、隨因緣滅，是「色受想行識」的雜垢，只要我們以「般若」力，斷惑證真，真如妙性，自然顯現。清淨，指的是『性』清淨；無明，指的是『相』無明。而非清淨中，會產生無明，這是大家要留意的。我們舉一個例子，比如日光普照，而盲者不見；而盲者雖不見的當下，日光並未消失。有一天盲者就醫之後，恢復視力，能見到「日光」了，而這日光也非恢復視力之後，才有的；好如我們現在有的已經七十幾，有的才六、五十幾，但不管您幾歲了，太陽，不是您出生當天才有的。我們今天研讀楞嚴，大家要知道，我們本具的見聞、覺知的作用，是日用而不知。有一天，我們一如盲者，恢復視力時，才了知光明，原來老早就存在；同樣的，當一個修行人證得本來清淨之理時，也會了悟「本來清淨」這道理，不是待他證得時才有的，「這道理」本來如此。

二、阿難即從座起，禮佛合掌，長跪白佛：世尊！若此見聞，必不生滅；云何世尊名我等輩，遺失真性，顛倒行事？願興慈悲，洗我塵垢。即時如來，垂金色臂，輪手下指，示阿難言：汝今見我，母陀羅手，為正為倒？阿難言：世間眾生，以此為倒，而我不知，誰正誰倒。佛告阿難：若世間人，以此為倒，即世間人，將何為正？阿難言：如來豎臂，兜羅綿手，上指於空，則名為正。佛即豎臂，告阿難言：若此顛倒，首尾相換，諸世間人，一倍瞻視！

 這時，「阿難即從座起，禮佛合掌，長跪白佛：」這就不再解釋了。但阿難的疑問，相信您我都一樣。「世尊！若此見聞，必不生滅；云何世尊名我等輩，遺失真性，顛倒行事？願興慈悲，洗我塵垢。」世尊阿！假定如您所說的，我們觀恒河的「見、聞」覺知的性，既然是沒有「童、耄」之分，也不生滅，那為什麼世尊，剛剛還稱我們這群凡夫，是『遺失真性，顛倒行事』？今此見性，既無生滅，那我們平日的為人處事，怎會遺失真性，以致於顛倒行事？關鍵就在這裡，我們的「真性」雖不會遺失，可是我等的二障未轉化，不能消除，不是被「色」所纏，就是心理的「受、想」所左右，表現在言行舉止上，造業不止，以致不明所以的「顛倒行事」。因此，阿難祈求：「願興慈悲，洗我塵垢。」但願我佛，興慈悲雲，降甘露雨，來洗滌我們的煩惱、塵垢。

 佛陀很慈悲，立刻用現代教育的名詞來說，就是拿出教具來，用實物來輔助思維之不足。所以他老人家「即時如來，垂金色臂，輪手下指，示阿難言：」也就是拿起手臂，輪手下指，即是以千輻輪手，下指於地，而問阿難。為何會有這動作呢？平常佛說法時，手常結印，來表與所說之法相應。這裡的「手印」，大家不要立刻想到神通，其實他只是我們說話時自然有的「手勢」而已。人類的語言雖有千差萬別，但是意思的表達幾乎相同，而表達某種意思通常會有相同的動作，這也就是現在「手語」的基礎。現今，佛看出阿難等因「見性」不失這道理難懂，所以拿出手臂之正、倒，這現象，讓我們看到手臂之正、反，那只是「手勢」，指正，指倒，都是這隻手；來彰顯心之正、倒，那只是「心態」，但我們見性不失。所以當阿難疑請之時，佛立刻垂金色臂，以千輻輪手，下指於地，而問阿難，這種教學之靈活，連我這「教育老兵」，都自嘆弗如。

 「汝今見我，母陀羅手，為正為倒？」母陀羅，是印度話，翻譯成中文叫寶印。佛陀問阿難，您看我現在的「手勢」，是正？還是倒？「阿難言：世間眾生，以此為倒，而我不知，誰正誰倒。」阿難現在學乖了，不表示自己的看法，推說以「世間眾生」來說，佛陀現在的手勢指的是「倒」！但我現在「超越」這些世間人的習慣，我不知，誰正誰倒。談到這裡，雖然阿難一時未明佛意，為了避免再次被佛陀呵斥起見，乃借世人的意見答說：世間眾生，以此為倒，而我阿難，則不知何者是正，何者是倒？佛陀還是順勢阿難的答復，立刻追問：「佛告阿難：若世間人，以此為倒，即世間人，將何為正？」世人以「垂手」為倒，那麼世間有情，手勢應該怎麼比，才是指上呢？「阿難言：如來豎臂，兜羅綿手，上指於空，則名為正。」阿難回答說，如來豎兜羅綿手臂，以兜羅綿手上指於空，則名為正。「兜羅」也是印度語，意思我們也解釋過，這裡就不再贅述。這時「佛即豎臂，告阿難言：若此顛倒，首尾相換，諸世間人，一倍瞻視！」也就是佛陀按照阿難說的，立刻豎起手臂，上指於空，然後對阿難說，「若此顛倒，首尾相換，諸世間人，一倍瞻視。」想想看，豎手、垂手，不過是指上、指下，彼此相換而已。真的，我們一般人，以垂手表示倒，但佛的手，並不曾減；同樣的，世人以豎手為正，但佛手還是這隻佛手。大家注意到沒有？同樣這隻佛手，「手勢」有上下，看法雖二；但手臂不曾增減，手原無倒正，但世人以為手有倒、正，已然是迷；若更執著著上指為正，下垂為倒，豈非更是「加倍」的著迷。所以佛在這裡說，諸世間人，只是手上、手下，調換一下而已，立刻又加倍的瞻視。我們就是這樣，任令見性隨染緣，而有三界生死，如此遺失真性，落在現象界上，顛倒行事，自然「集」交加，「苦」不堪言。

三、則知汝身，與諸如來，清淨法身，比類發明。如來之身，名正遍知；汝等之身，號性顛倒。隨汝諦觀，汝身佛身，稱顛倒者，名字何處，號為顛倒？於時阿難，與諸大眾，瞪瞢瞻佛，目睛不瞬，不知身心，顛倒所在。

 好了，手有正、倒，但手臂不失；意有萬千差別，但見性不生不滅。有了這層認識，就知道我們與佛一樣，今日的我們，佛本具之清淨法身，雖迷了，看不到了，但卻不失。因此，佛為我們做個小結：「則知汝身，與諸如來，清淨法身，比類發明。如來之身，名正遍知；汝等之身，號性顛倒。」我們現在雖背覺合塵，在名利中打滾，那是迷真逐妄；而佛則是背塵合覺，熔妄純真。拿甚麼來說明呢？拿剛剛的例子，手勢有「上、下」，這手並沒有增減、生滅，因此拿這二者來比較，就可以比類發明。接著佛為我們說：「如來之身，名正遍知；汝等之身，號性顛倒。」大家的佛性雖然一樣，沒有增減生滅，但如來之身，有經過這樣的「斷惑證真」的訓練，所以不再迷惑，因此名正遍知；而我們這些迷惑在色身需要的追逐者，求不得、怨憎會、愛別離……打轉，「佛性」雖然在，但被障礙了，就號性顛倒。這裡補充說明一下，佛之清淨法身有二：一是自性清淨法身，這即是我們眾生本具之常住真心，性淨明體；第二種叫做離垢清淨法身。這是諸佛以般若力，斷惑證真，所顯之真如妙性。現在所指的，正是這種斷惑證真的如來清淨法身。

 「隨汝諦觀，汝身佛身，稱顛倒者，名字何處，號為顛倒？」佛，這時要阿難「諦觀」，也就是要我們用心的以般若智慧來『觀』，「汝身、佛身」本來都是「清淨法身」。現在方便說為顛倒，這何名為顛倒呢？汝身，指阿難父母所生之色身。佛陀慈悲，現今以阿難父母所生之色身，來合剛剛如來垂手之倒；又以佛清淨法身，合豎手之正，來舉例解說，讓我們清楚。手有正、倒，而臂不失；指正、指倒，都是這隻手在運作而已。可見生、佛，也只是這現象的不同，但本具之清淨法身，並沒有不一樣阿。所以我們常常說，佛性是迷之不失，悟之不得。佛，背塵合覺，熔妄純真，是一種現象；眾生，背覺合塵，迷真逐妄，又是一種現象。但二者之比較，我們能類通否？發明了我們本具的清淨法身否？正知，是實智；遍知，是權智。前者是如如理，後者名如如智。權、實不二，理、智互融，名一切種智。而法身是體，正遍知是用。我們如能體用不二，名正遍知；但落在於無常、苦、空之身，妄計常樂我淨，由顛倒業，感顛倒之身，這樣的眾生，故號性顛倒。「於時阿難，與諸大眾，瞪瞢瞻佛，目睛不瞬，不知身心，顛倒所在。」本來是似懂非懂，但聽到這裡，我們自然又如同阿難一般，「瞪瞢瞻佛，目睛不瞬，不知身心，顛倒所在。」雙目直視，叫「瞪」；昏悶不解，曰「瞢」。這樣，似懂非懂，迷迷糊糊的瞻仰於佛，目不轉睛的，等待佛陀的教導。真的，我們真的不知身心，顛倒所在。

四、佛興慈悲，哀愍阿難，及諸大眾，發海潮音，遍告同會：諸善男子，我常說言，色心諸緣，及心所使，諸所緣法，唯心所現。汝身汝心，皆是妙明，真精妙心中所現物。

 「佛興慈悲，哀愍阿難，及諸大眾，發海潮音，遍告同會。」這是佛不忍心阿難以及我們這群大眾，不知宇宙人生真相，顛倒造作，亟待佛陀慈悲的聖教之教化；因而起慈悲心，要拔眾生之「無明」苦，給與「正知」之樂。這裡用「海潮音」是海潮兩個字，住在海邊喜歡觀浪的朋友就知道，海潮兼有普遍、而不失時的「特質」；這「特質」，一如佛音常圓，例如今天阿難等有了疑問，佛立刻發起教導的心，這「殊勝因緣」好像「海潮」一般。

 「諸善男子，我常說言，色心諸緣，及心所使，諸所緣法，唯心所現」之諸善男子，實際上泛指「學佛」的四眾弟子。五戒十善是善，而能「學佛」的四眾弟子，將來能做佛，這才是真善。「我常說言」，是佛陀經常自「引」昔日說過的言教。「色心諸緣，及心所使」這句，需要好好解釋。色，以「質礙」為義，有形體、佔空間，無法讓其他物質「共同」佔有相同的空間，這種有形體的，我們稱為「色」，舉如色、無色界。我們身內之五根，與外六塵，一「受」，就會產生八識之「相分」，所以說凡走過，必留下痕跡。

 心，指八種識心，屬於「見分」。「色心諸緣」的意思，諸緣，是能生色、心二法的緣，也就是能生色、心法之諸因緣。有：因緣，等無間緣，所緣緣，增上緣。因緣，指的是六根為因，六塵為緣。如眼根對於色塵時，識即隨生，餘根亦然，這就是名為因緣。二是次第緣，指的是心心所法，念念生滅，次第無間，相續而起。三稱緣緣，謂心心所法，由託緣而生還，是自心之所緣慮，簡單的說對境生起情想，例如我們說：『觸景傷情』，猶如：「去年今日此門中，人面桃花相應紅；人面不知何處去，桃花依舊笑春風」，這名為緣緣。四是增上緣，指的是六根能照境發識，有增上的力用，例如修一切善，諸法生時，不生障礙，名增上緣。這能生心法之因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣，又稱「心所使」。心所使，是唯識的基礎，又名五十一心所法。它為八種心王之所使，共分六位：（一）、遍行有五，即作意、觸、受、想、思，這是遍於八種心王。（二）、別境有五，即欲、勝解、念、定、慧。（三）、善法有十一，即信、進、慚、愧、無貪、無瞋、無癡、輕安、不放逸、行捨、不害等。（四）、根本煩惱有六，貪、瞋、癡、慢、疑、邪見。（五）、隨煩惱有二十，即忿、恨、惱、覆、誑、諂、憍、害、嫉、慳、無慚、無愧、不信、懈怠、放逸、昏沉、掉舉、失正念、散亂、不正知。此二十種煩惱，是隨根本煩惱而起，所以又稱隨煩惱。（六）、不定法有四，即尋、伺、掉舉、睡眠等。以上這五十一種心，是被「八識妄心」所指使，所以稱為「心所使」。而我們日常生活中，之所以『知道，卻做不到』，因為又有「諸所緣法」，也就是指凡夫的行為，又有二十四種與佛道不相應的心行。這二十四種與佛道不相應的心行是：得、命根、眾同分，異生性，無想定，滅盡定、無想依、名身、句身、文身、生、住、老、無常、流轉、定異、相應、勢速、次第，時、方、數、和合性、不和合性。這些名相雖是繁瑣，卻是佛法的精髓，各位要多聽、多練習這二十四種與佛道不相應的行法，才能『知道』，又能『做到』，這裡就不再贅述。此二十四法，不與心法相應，因為它非能緣之心；亦不與色法相應，以無質礙，所以非所緣境；更不與真如相應，因為它是生滅法。古德有一句句頌：「色法十一、心法八，五十一個心所法，二十四個不相應，六個無為成百法。」加上六無為法，指的是：虛空、擇滅，非擇滅，不動，受想滅，真如等無為法。此百法，括盡世出、世間一切諸法。

 這百法，「唯心所現」的唯心所現的『心』，是指真心而非妄心。此真心，為一切諸法之所依，也就是說一切諸法，無不依此真心而幻現；我前面常舉例說一如所有的電器產品，有冷氣、電扇、麥克風、電話、手機……各有各的功能，但基本材料都是『地水火風』這四大，也因為我們的『心識』之需要，所以才會發明這麼多的電器產品，但是電器產品雖有萬千，離開『電』都是廢物，所以這『電』就是一切電器產品的能量；而這『能量』是所有電器產品之所依，卻是電器產品中部管是冷氣音響所找不出來的。我們常說的正遍知，性顛倒，也皆依心而現，並無實體。了知百法、千法、萬法……，都是唯心所現，而於色、心，於身、心世界，都是『真心』之化現而已。如此的，不執我、執法，不住、不著，即名正遍知。若於唯心所現之法，妄生取著，橫起遍計，這就是性顛倒。因此佛感慨的「我常說言」，也就是佛常說此理，目的是欲令眾生，了知萬法唯心，不起我法二執。佛告訴我們，一再地提醒我們，色心諸緣，及心所使，諸所緣法，都是唯心所現。

 「汝身汝心，皆是妙明，真精妙心中所現物。」的汝身、汝心，都是「皆是妙明」，也就是唯心所現。一切法，都是唯心所現，而阿難以及我們這些無明的大眾，色身以及心，也同樣的無非是「真心」中所變現之「幻化」現象而已。底下這句「真精妙心中所現物」的真心，指的是這清淨本然，不可思議的真心，所以說是「妙」，它能朗照法界，所以稱妙明；它本無生滅，所以說真；而其性，純而無雜，因此稱精；如此的，隨緣不變，不變隨緣，謂之妙心；一如心經上說的：「不生不滅，不垢不淨，不增不減」。妙明，是超越了五蘊的情緒，『根本智』現前，所以不再被妄識所使。所有的修行是要眾生離苦得樂，轉迷成悟，因而作用上稱為『後得智』，如此以真心應物，這是般若德；真，是理體，不可言說，是法身德；精，是千錘百鍊，了無雜染，是解脫德。可見一心，圓具三德，所以這裡一再說『妙心』。此妙心，為能現；諸法，為所變現；所以佛在這裡說汝身、汝心，皆是妙明，是我們在日常生活中幻化的一切現象，也只不過是「真精妙心」中，所現之身心爾。

五、云何汝等，遺失本妙，圓妙明心，寶明妙性，認悟中迷？晦昧為空，空晦暗中，結暗為色；色雜妄想，想相為身。聚緣內搖，趣外奔逸，昏擾擾相，以為心性。一迷為心，決定惑為色身之內。不知色身，外洎山河，虛空大地，咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海，棄之，惟認一浮漚體，目為全潮，窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人，如我垂手，等無差別，如來說為可憐愍者。

 這句「云何汝等，遺失本妙，圓妙明心，寶明妙性，認悟中迷？」正是顯示我們一般眾生的「顛倒」。云何，看起來有責備的意思，但其實，這口氣也是一般老師上課時，常有的語詞，並不是真正的責難。汝等，指的是阿難以及我們這些迷糊的大眾。「遺失本妙、圓妙明心、及寶覺明性」，這是三句連成一氣。剛剛說過，真心圓具三德，所以說『妙心』。妙明，是般若德；真，是法身德；精，是解脫德。所以這三句，強調的是本妙圓，本妙明；也就是說我們為什麼「迷失」了本妙的解脫德，本妙明的般若德，以及「寶覺明性」？寶覺的寶，我們知道覺性一起，妄念頓消，可見覺性喻如金剛，這本妙圓，本妙明的金剛心性，這寶覺妙性，本是不生不滅的法身德，怎麼迷失了？我們心地本有的寶，怎麼會迷失了！想想看，阿難以及我們眾生等，無始來迷真、逐妄，攀這攀那，經常是順著情緒過日子，以致於光明本性，三德不顯，非失似失，錯認此真心所幻起之身心，為實我；所幻化的依報環境，為實法，真的是「認悟中迷」，該悟而不悟，反而一再執此迷情，以為真心。如此的迷上加迷，顛倒夢想中，倍加顛倒。

 因此「晦昧為空，空晦暗中，結暗為色；色雜妄想，想相為身。」晦昧，指最初一念，一念起，立刻落入業相轉相以及境界相，這時不覺，以致於妄動，輪迴不已。「晦」，是暗，無明業相；「昧」，梵音sama^dhi，舊稱三昧，心定於「境界相」一處，還以為這就是定慧等持的定中。這時，我們一般人經常是將識心定在「財、色、名、食、睡」或是「名聞利養」等晦暗之中，不斷造作無明業。眾生由於不覺，使本有的智光，為「色受想行識」等能見之能見相所弊，又因能見相，而欲有所見，致使性空，變為頑空，而成境界相，所以說晦昧為空。由於能、所相對，而於晦昧頑空之中，結晦暗境，以致於有四大之色法，這就是「結暗成色」。如是「色雜妄想，想相為身。」也就是由心取境，因境引心，心境和合，而成有形相、有思想之眾生。其實，色法本無知，今反而有知，例如前面說的把「浮塵眼根」，與「見性」弄顛倒了。而心法無形，今反而有形，例如現代的科學，講求可驗證的，才叫真，使得「愛」，也必須一如物質般被驗證，這是多麼荒謬。所以佛陀在這裡說「色雜妄想，想相為身」，就是這個意思。

 接著「聚緣內搖，趣外奔逸，昏擾擾相，以為心性。」聚，謂積聚，我們的第六、第七識，終日揀擇、攀緣於前「色、聲、香、味、觸」等五塵，所落下的影子，這叫做「聚緣內搖」。而前「眼、耳、鼻、舌、身」等五根，終日攀緣於色、聲等五塵，契而不捨，如此的「趣外奔逸」。也由於聚緣內搖，終日迷迷糊糊的揀擇，加上趣外奔逸，終日擾擾不休。這樣的昏擾、擾相，還把這昏擾之相，當作自己的心性。

 讀到這裡，真的感慨很多，以往的我，哪天不是如此呢？我們日常生活中，悟中不覺，幻現著能見、所見，卻不能體會能、所，本就是虛妄不實阿！圓覺經上說的好：「妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相。」我們這群迷迷糊糊的眾生，認五蘊之色受想為己，迷真起妄，以妄想為真心。所以，前面阿難就這樣說過：「一切世間，十種異生，同將識心，居在身內。」我們自己何嘗不也如此？

 如此的「一迷為心，決定惑為色身之內。不知色身，外洎山河，虛空大地，咸是妙明真心中物。」迷失了「真心」就顛倒了，一如阿難說的，「同將識心，居在身內。」殊不知，「不知色身，外洎山河，虛空大地，咸是妙明真心中物。」也就是說，一切眾生均皆不知，內在的色身，以及外在的山河大地，以及虛空大地，都是「妙明真心」所幻化、變現的物象。底下佛陀為我們舉例說：「譬如澄清百千大海，棄之，惟認一浮漚體，目為全潮，窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人，如我垂手，等無差別，如來說為可憐愍者。」是佛陀以譬喻的方式，來幫助我們不再顛倒。「澄清百千大海」，大海，乃眾流之總匯，深不可測，而且廣大無涯。這裡加上澄清百千大海，是比喻我們的真如妙心，一如澄清百千大海般的豎窮三際，橫遍十方，寂而照，照而寂。棄之，這種澄清百千大海的真心，我們不要了，丟掉它。這句「惟認一浮漚體，目為全潮，窮盡瀛渤。」指的是一般人，把澄清百千大海這樣的真心，放棄了，不要了，「惟認一浮漚體」，只認定那捲起來的「浪花」是自我；把這一波一波的浪花，當成全部的「海朝」。「瀛渤」這兩字的意思，瀛，指大海；渤，指的是渤海，形容「渤海」，只是澄清百千大海中的一個小小海域。所以整句話的意思，是把澄清無涯的大海不要了，只認定那小小的「浪花」是自我。可見，我們這些眾生遺失真性的可憐性，反以昏擾、擾相當作心性，這已是認悟中迷了；現在再將妄心當為真心，錯認一浮漚體，而目為全潮，更是迷上加迷，所以佛陀感慨的說：汝等即是迷中「倍」人。就如同「如我垂手，等無差別，如來說為可憐愍者。」我的手，就是如此，本無正、倒之分，如果認為手有正倒，已屬迷情；現在，又堅執手要上豎才叫正，下垂就叫倒，所以如來說我們是可憐愍者。

六、結語：

 的確的，我們在日常生活中，由於悟中不覺，色心幻現著能見、所見，卻不能體會能、所，本是虛妄不實，以致於追逐順逆境界，輪迴不已。圓覺經說的好：「妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相。」我們這群迷迷糊糊的眾生，認物為己，迷真起妄，以妄想為真心，甚麼時候，方能不再顛倒。