楞嚴經略說第十三講

 

一、前言：

 

我們在上一講中說到，阿難想要「發妙明心，開我道眼」，也就是知道要捨妄求真，真正成佛；而如來答應為阿難，建大法幢，令十方，一切眾生，「獲妙微密性，淨明心，得清淨眼」。其實，若就眾生而說，要指出那「妙微密性」的純真、無妄之心，那是不可能。所謂純真之心，清淨本然，那是體性，未涉「事、用」之時，並無眾生之相，所以根本沒有名字。但是，佛為了教化眾生，當然只得將「依惑造業，依業受報……的眾生，」隨順眾生之妄想分別執著，善巧方便的以「妄」顯「真」。這裡所顯之真，即是八識精明之體，也就是還沒落入「心意識」的「真心」，也就是佛在前跟阿難說的「識精元明」。識精，本是妙明真體，因最初一念，無明妄動，這不生不滅的「真心」，與「六根」面對「六塵」一『受』，「心意識」的生滅，立刻開展，經第七識之執我結合，成阿賴耶識。可見「識精」，即是眾生認識外境之根，未『受』之前處染不染，隨緣不變。而眾生在日用之中卻迷不自覺。故佛向阿難指出，捨識心，用此根性；明白了這處染不染，隨緣不變的元明「識精」，這才是體悟淨明心，得清淨眼。

 

二、阿難，汝先答我，見光明拳。此拳光明，因何所有？云何成拳？汝將誰見？阿難言：由佛全體，閻浮檀金，赩如寶山，清淨所生，故有光明；我實眼觀；五輪指端，屈握示人，故有拳相。

 

 首先，這句「阿難，汝先答我，見光明拳。」依照中文的解釋，是「見光明拳」，不要再落入意識的思維，當下「汝先答我」，這是世尊的苦心，要訓練阿難用「識精元明」的真心作答。「此拳光明，因何所有？云何成拳？汝將誰見？」連續三個問題。一問此拳光明，因何所有？二問云何成拳？三問汝將誰見？這三問看起來好像三個問題，其實目的只在要阿難參究，見者是誰？這是禪門常有的參究方式，也就是我們常說的直指人心，見性成佛。現在我們看到宗門的看話頭，即源於此。「阿難言，由佛全體，閻浮檀金，赩如寶山，清淨所生，故有光明」這句，所謂閻浮檀，中文的意思是勝金。我們知道須彌山南面有洲，多長檀樹，而檀樹的果汁一入水，水中的沙石，立刻成金。傳說中此金一粒，置放在普通的金子中，所有的金子都黯然失色。又有傳說，只要拿此「閻浮檀」的金子方寸，放置在暗室中，立刻照曜如晝，應該就是所謂的「夜明珠」。更何況「由佛全體，閻浮檀金」來看，整個佛身，金色如此，當然赩如寶山。所以佛的「光明拳」，那是佛身猶如一座寶山，加上「清淨」所生，沒有欲愛的雜染、扭曲，以致於光明無量。接著這句「我實眼觀」，是針對「汝將誰見？」相信佛聽了，一定很失望。要「獲妙微密性，淨明心，得清淨眼」的阿難，佛講了半天，本以為阿難稍有悟見是心，如今還是「我實眼觀」。各位想一想，阿難於「識」，雖知是妄，但對於「見」，仍是不自覺的落在意識中，誤認屬眼。殊不知，眼根乃是色法，為眼識所依，是「見性」所託，但是「能見」這件事並不是眼阿！因此「五輪指端，屈握示人，故有拳相。」這一答，都是落在意識，仍然沒有找到「識精元明」的真心。

 

三、佛告阿難：如來今日，實言告汝：諸有智者，要以譬喻，而得開悟。阿難，譬如我拳，若無我手，不成我拳；若無汝眼，不成汝見；以汝眼根，例我拳理，其義均同也否？阿難言：唯然，世尊！既無我眼，不成我見；以我眼根所成見。例如來手所成拳，事義相類。

 

 世尊看見阿難仍然認為眼為見，想一想，我們修觀音法門很久，我們也常說：「反聞聞自性」，但還是一入耳根，立即落入『耳識』之中。平常眼有形，我們易於看破；但是識心無形，很難放下。其實眼有限，只能看到眼前，不能見到後頭，而識心則前後左右，皆能遍緣；不過眼也有礙，遇到質礙的「隔開」，就形成障礙，例如牆壁為障，牆壁之內的東西可見，牆壁之外的東西就看不見，不若識心，遠隔千山，只要能想，皆能緣到。因此，我們一般眾生，很容易認「識」為心，以致於迷卻本有的真心。現在阿難示現給我們，認眼為見，迷卻眼中見性；認耳為聽，迷卻耳中之聞性。

 

 佛很有智慧，為了要告訴我們這些道理，於是說：「佛告阿難：如來今日，實言告汝：諸有智者，要以譬喻，而得開悟。」我現今不與汝談玄說妙，「實言告汝」這句是但就現前的真實事，以每個人都具有智慧善根，以喻明的方式，來開導您「悟入」這見性、聞性…。

 

 佛開始要以「譬喻」的方式來引導阿難，首先問阿難說：「譬如我拳，若無我手，不成我拳；若無汝眼，不成汝見；以汝眼根，例我拳理，其義均同也否？」也就是先以無手則無拳，與無眼就無見，這樣來比喻，讓阿難來思維。假定沒有這隻手，自然沒有這拳頭；同樣的，您假定沒有眼，就不能見，這種以您的手來與我的手做比較，您覺得相同媽？這個問題，初看似同，但以悟見來說實異。我們看阿難如何回答。

 

 「阿難言：唯然，世尊！既無我眼，不成我見；以我眼根所成見。例如來手所成拳，事義相類。」阿難說「唯然」，簡單的說是對的，阿難已經同意如來的第一個比喻。既無我眼，不成我見，這「事義相類」，是就事上來說，就義理上來說，都相同的。其實我們一般凡情的見解，皆是如此，很多人都是如此的迷迷糊糊的。以我們的眼根所成見，無眼則無見，這道理還不簡單，但其中卻是大有問題。

 

四、佛告阿難：汝言相類，是義不然。何以故？如無手人，拳畢竟滅；彼無眼者，非見全無？所以者何？汝試於途，詢問盲人：汝何所見？彼諸盲人，必來答汝：我今眼前，惟見黑暗，更無他矚。以是義觀，前塵自暗，見何虧損？

 

 的確的，如無手，無則拳相，畢竟以手外無拳。但是，無眼，也就是我們常說的「瞎子」，眼球雖壞，但是見性可還在阿！所以「佛告阿難！」您說相同，也就是文言文說的：「汝言相類」，但是其「義不然」，從義理上來探討，是不對的。何以故？佛陀在這裡就說得很清楚，「如無手人，拳畢竟滅」，沒有手，當然不能握成拳；可是「彼無眼者，非見全無？」也就是說，盲人雖盲，但是仍然可以看到阿。

 

 「所以者何？汝試於途，詢問盲人：汝何所見？彼諸盲人，必來答汝：我今眼前，惟見黑暗，更無他矚。」這句為什麼？各位要仔細看。「汝試於途，詢問盲人」假若不信，您可以在路上，試著詢問盲眼人，就可知道。您可以問他們：「汝何所見？」彼諸盲人，必來對答，他們會告訴您：「我今眼前，惟見黑暗，更無他矚。」也就是盲胞會告訴我們，他們獨獨的看見黑暗，除了黑暗之外，「更無他物矚」的矚，即看，也就是除了黑暗之外，沒有別的。

 

 底下這句：「以是義觀，前塵自暗，見何虧損？」我們六根，面對六塵，而有六識。明、暗，是意識之覺知，既有能見明暗之覺知，這即是見性。眼是根，這見性未施，從這道理來說，也就是「以是義觀」，就知道底下的意思了。「前塵自暗」的前塵，指的是眼前的塵境是暗的。眼根所對，有明、暗二塵，所以從這道理，也就是以「是義」觀，盲人矚暗，這矚暗，也是覺知，可見能見之體，跟明眼人見到光，同樣是相同的見性之體阿，所以世尊說有何虧損呢？可見阿難剛剛回答說「相類」，這是錯的。

 

五、阿難言：諸盲眼前，惟睹見也黑暗，云何成見？佛告阿難：諸盲無眼，惟睹黑暗，與有眼人，處於暗室，二黑有別？為無有別？如是世尊：此暗中人，與彼群盲，二黑較量，曾無有異。

 

 佛這樣說，阿難有點不服，所以「阿難言：諸盲眼前，惟睹見也黑暗，云何成見？」也就是置疑的說，諸盲眼前，本來就是一無所見，這樣「惟睹見也黑暗」也就是惟獨看見的是黑暗，這怎能說「見」？我們一般人真的是「無明」，自以為一黑暗，看不見東西，就是無見，殊不知其見性根本沒有消失。例如我們上電影院一進去，黑壓壓的，但坐了幾分鐘，旁邊的座位、人慢慢又看得見，這見性不因為明暗而有區別，怎能因為一無所見，便認為是云何成見？

 

 佛陀很慈悲，接著又問阿難：「諸盲無眼，惟睹黑暗，與有眼人，處於暗室，二黑有別？為無有別？」這是從「黑」的角度來譬喻。他問盲人與有眼人，同時處於暗室，這二種黑暗有別？還是無有分別？阿難說「如是」，還尊敬的叫世尊說：「二黑較量，曾無有異」。盲人見暗，與有眼見暗，在心意識上的覺知都是「黑」可見，能見明相的見性，都未曾消失過。最近醫學發達，有些盲人經過手術後，重見天日，這就證明「見性」並不會隨著眼球組織之好壞，而有區別。

 

六、阿難聞已。重復悲淚。五體投地。長跪合掌。而白佛言。自我從佛發心出家。恃佛威神。常自思惟。無勞我修。將謂如來惠我三昧。不知身心本不相代。失我本心。雖身出家。心不入道。譬如窮子。捨父逃逝。今日乃知雖有多聞。若不修行。與不聞等。如人說食。終不能飽。世尊。我等今者。二障所纏。良由不知寂常心性。惟願如來。哀愍窮露。發妙明心。開我道眼。

 

 這時，「阿難聞已。重復悲淚。五體投地。長跪合掌。而白佛言。」也就是聽罷如來的說法之後，阿難「心開意解」，非常感動，「重復悲淚」，又悲泣起來；同時，伏地禮拜如來，合掌長跪，表達他的感恩，並對如來說出下面的話語。「自我從佛發心出家。恃佛威神。常自思惟。無勞我修。將謂如來惠我三昧。不知身心本不相代。失我本心。」阿難說，自從我發心追隨如來出家以來，秉持了佛的威德神明，常隨左右，因此常常自己這樣想，不須我自己艱苦修行，以如來是我的親哥哥，加上我的常隨左右，佛的威神就會惠賜我，讓我獲至無上正持正定正覺的智慧。殊不知我的身心，與佛的身心，本來就是各自獨立，不可以相互代替，以致於反而失卻了我的真實本心。「雖身出家。心不入道。譬如窮子。捨父逃逝。」也就是說現在，我身雖然已經披著袈裟出家了，但是我的心，卻沒有真正進入佛的聖道，這就像兒子捨棄了父現留給我們無窮無盡的財富，自己不知珍惜，反而向外各地乞討一樣的窮小子。「今日乃知雖有多聞。若不修行。與不聞等。如人說食。終不能飽。」直到今天，我才知道，我雖然常隨在佛陀左右，對於佛陀的教誨從不漏失，縱然博學多聞，但是不自己行持，腳踏實地的修習佛法，那就與愚昧無知，與無緣聽經聞法的人一樣。一如只聽別人說吃飯，自己不吃，終不能飽一樣。「世尊。我等今者。二障所纏。良由不知寂常心性。惟願如來。哀愍窮露。發妙明心。開我道眼。」所以阿難在這裡又叫世尊，說「我等今者。二障所纏。」像我這樣的修行人一定很多，無始來一直被世間的煩惱、和認知之意識，阻礙與糾纏著。「良由不知寂常心性。」究其原因，實在是不知道「寂常心性」是在哪裡？如何把握？以常住真心。「惟願如來。哀愍窮露。發妙明心。開我道眼。」這句話我們已經說過，也就是祈願如來，垂憐我們這一群有心修行的人，那種頑劣無知，為我們指示妙覺圓明之心，開示我們能觀真妄，以及能抉擇分明的道眼。

 

七、即時如來。從胸卍字。湧出寶光。其光晃昱。有百千色。十方微塵。普佛世界。一時周遍。遍灌十方所有寶剎諸如來頂。旋至阿難。及諸大眾。佛告阿難言。吾今為汝建大法幢。亦令十方一切眾生。獲妙微密。性淨明心。得清淨眼。阿難。汝先答我見光明拳。此拳光明。因何所有。云何成拳。汝將誰見。阿難言。由佛全體閻浮檀金。赩如寶山。清淨所生。故有光明。我實眼觀。五輪指端。屈握示人。故有拳相。佛告阿難。如來今日實言告汝。諸有智者。要以譬喻而得開悟。

 

 「即時如來。從胸卍字。湧出寶光」。前面說了，如來從面門上放光，是表示破「妄想心」，因為我們眾生，愛面子，以致於身口造作，都是落在「妄想、分別」的五蘊識心。現在說世尊從胸間卍字上放光，這又是顯示『真心』。卐字，是東西方古人佛家信仰的標誌。遠在佛教產生、並傳入中國之前，卍字元已出現在距今5000多年前的中國古老的馬家窯文化的彩陶上。同時卍字元也出現在中國漢代通行的五銖錢幣上。到了佛教傳入中國後，鳩摩羅什、唐代高僧玄奘都將卐翻譯為「德」。而北魏菩提流支在《十地經論》中，譯為「萬」字，一直到中國唐代武則天，將卐定音為「萬」，義為「吉祥萬德之所集」。所以湧現出無量寶光，代表的「妄想、分別」的五蘊識心破了之後，『真心』現前。「其光晃昱。有百千色。十方微塵。普佛世界。一時周遍。遍灌十方所有寶剎諸如來頂。旋至阿難。及諸大眾。」意思是說從世尊的胸卍字，這『真心』放光晃耀，有百千種顏色，不只照耀此娑婆世界，同時還周遍十方微塵普佛世界。這寶光在同一個時期內，又遍滿十方所有諸佛寶剎，諸如來頂上，然後再從十方，迴旋至阿難及諸大眾頂上。可見從胸卍字，湧出寶光，是表示根本正智，能圓照法界。遍灌十方，諸如來頂，是表示上齊諸佛，再次的旋至阿難及諸大眾，表示下化眾生，這根本正智，性淨明體，是眾生和佛都具有，沒有欠缺的，只是眾生愛面子，找各種理由欺騙自己，理由化自己，以致於根本智不能放光。

 

 這時「佛告阿難言。吾今為汝建大法幢。亦令十方一切眾生。獲妙微密。性淨明心。得清淨眼。」簡單的說，佛告訴阿難，也是對我們說：「吾今為你建一大法幢」，這法幢指的是現在所說的「大佛頂首楞嚴王經」，可以摧伏邪妄。目的要令十方一切眾生，「獲妙微密性」的「獲妙」二字，再連貫下句，即是表示獲妙淨明心。而「妙微密性」，即是指識精元明，人人本具，但因太微太密，所以不能自覺，所以禪門常告訴我們：『日用而不自知』。因此性淨明心，即是我們本具的清淨圓明真心，本覺正智，個個本有。奈何妄識障蔽，不能發現，因此佛在這裡慈悲的指示我們，才能明白。

 

八、阿難。汝先答我見光明拳。此拳光明。因何所有。云何成拳。汝將誰見。阿難言。由佛全體閻浮檀金。赩如寶山。清淨所生。故有光明。我實眼觀。五輪指端。屈握示人。故有拳相。佛告阿難。如來今日實言告汝。諸有智者。要以譬喻而得開悟。阿難。譬如我拳。若無我手。不成我拳。若無汝眼。不成汝見。以汝眼根。例我拳理。其義均不。阿難言。唯然世尊。既無我眼。不成我見。以我眼根。例如來拳。事義相類。

 

阿難！佛再問：「汝先答我見光明拳。此拳光明。因何所有。云何成拳。汝將誰見。」也就是說你現在先答復人，你見我之光明拳，為何有光明？又怎樣能成拳？你是用什麼來看見的？阿難說：「由佛全體閻浮檀金。赩如寶山。清淨所生。故有光明。我實眼觀。五輪指端。屈握示人。故有拳相。」阿難說是從佛的全身來看，好像閻浮檀。所謂閻浮檀，是梵語，譯為勝金，經典記載，須彌山南面有洲，多此檀樹，果汁入水，沙石成金，此金一粒，置常金中，悉皆失色。同時，如將此勝金取一方寸，放在暗室，其光照耀如白晝，故喻佛身金光如檀樹，而且其焰如寶山。阿難又說了，佛身清淨，這絕非愛欲所生，故有光明。而我阿難現在是用眼觀見，又世尊屈五輪指，示我等及大眾，所以有拳相。各位要留意，如來一追問，見者是誰？要阿難悟見法性，能見性成佛。可是阿難仍然囿於識，雖知是妄，但於見，仍認為是屬眼，不知眼根，乃是色法，為眼識所依，為見性所托，所以我們一定要瞭解，『能見』並不是專門靠眼而已。

 

 「佛告阿難。如來今日實言告汝。諸有智者。要以譬喻而得開悟。」也就是佛告訴阿難：「我現今老老實實告訴你，也就是在告訴我們大家，談到『法』，如果不明白的時候，就要用譬喻。尤其，對於一切有智慧的人，更需要用譬喻，才容易證得到開悟。「阿難。譬如我拳。若無我手。不成我拳。若無汝眼。不成汝見。以汝眼根。例我拳理。其義均不。」好像，我現在的拳頭，若是無有我手就不能成拳。如果沒有大家用以眼睛為主要的視覺神經來觀察，也不能成見。所以現在用我們的眼根之見來，來比喻我之拳相，這道理是否相同呢？「阿難言。唯然世尊。既無我眼。不成我見。以我眼根。例如來拳。事義相類。」阿難立刻同意的說：「世尊，這是對的。既然沒有我的眼睛，便不能成見，所以以我的眼根所成的『見』，來比喻如來的手所握成的拳，就事相，就義理，這比喻是相同的類比的。」可見，阿難仍然是以凡夫的識心，用類比推理的見解，來思維，還不明白『見』這不單單屬眼之理。

 

九、佛告阿難。汝言相類。是義不然。何以故。如無手人。拳畢竟滅。彼無眼者。非見全無。所以者何。汝試於途。詢問盲人。汝何所見。彼諸盲人。必來答汝。我今眼前。唯見黑暗。更無他矚。以是義觀。前塵自暗。見何虧損。阿難言。諸盲眼前。唯睹黑暗。云何成見。佛告阿難。諸盲無眼。唯觀黑暗。與有眼人。處於暗室。二黑有別。為無有別。如是世尊。此暗中人。與彼群盲。二黑校量。曾無有異。

 

 「佛告阿難。汝言相類。是義不然。何以故。如無手人。拳畢竟滅。彼無眼者。非見全無。」這些句子都很淺顯，所以不用特別解釋。簡單的說，佛告訴阿難：「你說這是可以類比的，也就是相同，但義理不是這樣的。為什麼呢？因為無手之人，當然沒有有因緣可以成拳，但無眼珠之人，並不是能見之體全無。為什麼呢？佛接著說：「所以者何。汝試於途。詢問盲人。汝何所見。彼諸盲人。必來答汝。我今眼前。唯見黑暗。更無他矚。以是義觀。前塵自暗。見何虧損。」這是什麼緣故呢？如若不信，我們可以試試在路途中，詢問盲眼的人：「你看見什麼？」那些盲人，必定是回答說：「我現在眼前，只見黑暗，除暗之外，便無其他的物可見。」用這些道理來推測、觀察，就知道眼前塵境，自有一番暗塵，而這暗塵，盲人也能看見，所以證明能見之體性，是沒有虧損的。目前這種情形由於科學的進步，大家知道瞎子，有全盲以及弱視等區別，可見佛陀在兩千五白年前，就很清楚的告訴我們，「拳」是要有手臂，那是必要條件；而『見』，是整個身心面對外塵的覺知，「眼」只是其中的因緣之一，當然不能說相同。「阿難言。諸盲眼前。唯睹黑暗。云何成見。」阿難說了，那些盲人眼前，一無所見，只是見外塵之境是「暗境」，那又怎能說能「見」呢？「佛告阿難。諸盲無眼。唯觀黑暗。與有眼人。處於暗室。二黑有別。為無有別。」見，明，有光，所以看得清楚，就是能見；見，暗只是沒有光，所以看得的境是黑暗，阿難還不清楚，所以認為不能叫做能見。這時，佛再問阿難說，那些盲人沒有眼睛，故而只能看見黑暗，但如果和有眼睛的人，同處在暗室裏，一樣是黑暗的，但是您告訴我，有眼人看見黑暗時，這二種黑境，是否有分別呢？阿難立即說：「如是世尊。此暗中人。與彼群盲。二黑校量。曾無有異。」是的，世尊，這些處在黑暗中的人，雖有眼睛，也只能看見黑暗，和那些沒有眼睛的盲人，只能見暗，這兩種黑暗，應該是沒有什麼不一樣的。可見，所謂見性，顯然了知自有離塵之體，全不因塵而見，所以是明來見明，暗來見暗，明暗雖不同，但見性，卻是無阻礙的。

 

七、結語：

 

 我們人是活在世間的有情眾生，所謂「世間」的世，指的是時間，例如過去世、現在世與未來世；間，指的空間，例如台灣、中國、美國。不同的空間有不同的氣候、人文，這大家容易感覺得出來；可是時間的變化，這一刻，又已經成為過去世，接著又面對未來世，這過程都是瞬間、瞬間而已。這一念之前的「識精元明」，起這一念，立刻經過我們的感官之作用，成為「意識」，以致於我們經常將「意識」當作「心」，並順著這「意識」，左右我們的身體之感官神經系統、神經系統的作用，這就是『錯用心』，而有許多迷迷糊糊的「口」的造作，以及衍生而出的行為。使我們錯將「意識」當作『真心』，也習慣順著「意識」的感覺走，以致於「感情用事」，這就是「錯用心」；卻不能如實的了知能起這一念的識精，本是元明的佛性。今天佛陀為我們解說這道理，還以譬喻來說明「感官」與「佛性」，我們聽了，怎不會一如阿難般的「重復悲淚。五體投地。長跪合掌」？以最虔誠的心，表達對「慧命」父母的重恩？

 

 

 

 

 

 

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