楞嚴經略說第十一講 

一、   前言：

 我們上星期談到：「若此發明，不是心者，我乃無心，同諸土木？離此覺知，更無所有，云何如來，說此非心？」假若我們平日的能思維、能推理得心，一如佛陀的發明，認為那是「虛妄相」，所起的一種妄想，那不是心的話，那我不是無心了嗎？我豈不是與土塑、木雕的偶像一般？現今離此覺知，真的是一無所有。因此，阿難再問：「云何如來，說此非心？」同時，如來會說，用的「這個」如果不是『心』？那實在「我實驚怖！兼此大眾，無不疑惑。惟垂大悲，開示未悟。」的確的，「聞此非心」，沒有不疑惑重重的。因此阿難請求世尊：「惟垂大悲，開示我等未悟。」

二、爾時世尊開示阿難，及諸大眾，欲令心入無生法忍。於師子座摩阿難頂，而告之言：如來常說：諸法所生，唯心所現；一切因果，世界微塵，因心成體。阿難：若諸世界，一切所有，其中乃至草葉縷結。詰其根元。咸有體性，縱令虛空，亦有名貌。何況清淨，妙淨明心，性一切心，而自無體？

 「爾時世尊開示阿難，及諸大眾」這句，是世尊的大慈大悲，為了撫慰我們這些凡夫，以為「無心」，產生的驚疑，所以對我們先予以安慰，接著告訴我們：「欲令心入無生法忍」，也就是底下的話，是針對如何「入無生法忍」，所開示。欲令「真心」能入，就是說「悟」見性，也就是我們常說的「明心見性」。簡單的說，為了能入這無生法忍，應該怎麼修呢？我們知道證無生法忍，不管是於三界的六凡法界，還是三界外的四聖法界，就如同金剛經上說的：「不生法相」，這才是「證無生」。六根面對六塵，不見有少法生，有少法滅；如此的，於一切法，當體如如，而忍可於心，簡要的說，只有覺性朗照，不生法相，是謂無生法忍。

 要指導我們入「無生法忍」之前，世尊是這麼的慈悲，他老人家「於師子座摩阿難頂，而告之言。」世尊坐在講經台上，先舒金色臂，摩阿難頂，接著才說。「如來常說：諸法所生，唯心所現；一切因果，世界微塵，因心成體。」意思是如來常說的，一切現象，都是「諸法所生，唯心所現」。例如華嚴經上說：「唯心所現，唯識所變。」而《大乘起信論》上也說：「心為一大總相法門體。」也就是說，十法界之正報，不管凡、聖；染、淨；或是因、果，與依報大之世界，小之微塵，一一皆是，因心成體的。因此佛陀他老人家說：「一切因果，世界微塵，因心成體。」古德有一句話我很喜歡：「天地與我同根，萬物皆吾一體。」這就是先安定了我們剛剛以為「無心」，所產生的驚疑，因此佛陀就先給我們打了一劑強心針。

 接著佛陀又叫著「阿難！」也是在叫我們。「若諸世界，一切所有，其中乃至草葉縷結。詰其根元。咸有體性，縱令虛空，亦有名貌。」這「若諸世界，一切所有」，指的是唯心所現之世界，舉如山河大地，萬象森羅，一切所有，乃至微細之一草、一葉；「縷結」，縷指的是絲，絲線，結，或單單一個結。「詰其根元。咸有體性」，意思是說追詰其根本的元由，同樣的都具有體性。「縱令虛空，亦有名貌」，縱然至大的虛空，也同樣的有名貌。「何況清淨，妙淨明心，性一切心，而自無體？」更何況是我們本具的「清淨，妙淨明心？」清淨，是相對於我們習慣的妄想而說；妙淨明心的意思，也就是說妙淨、妙明之心，既是相對於「妄想」，可見這「清淨，妙淨明心」，指的是離開了妄想，所出的「真心」。好了，「清淨，妙淨明心」是我們的心體，那實在很難解釋。古德說：「出障離染，叫妙淨；寂照含空，曰妙明。」我們常說性，根性，佛性，都是指這體性，此性平等，「不生不滅」，所以能為一切法之所依，但是各位要知道，性雖為一切法之所依，卻不為一切法所變，就好像我們說過，「眼睛」可以看一切東西，卻看不到自己的眼睛。而一切諸法，都是依此心性為體。而真心所現的一切物，皆有體；同樣的，能現之心，豈反無自體？從這樣來說，真心一定有體，不會如阿難所說的「無心」了。可惜，我們習慣將心意識當心，看不到自己真正的「心性」，還一直執「此心意識」，這妄心為心，所以迷了真心，也就是迷失了這真心之體。

三、若汝執吝分別覺觀，所了知性，必為心者，此心即應離諸一切色、香、味、觸諸塵事業，別有全性。如汝今者，承聽我法，此則因聲，而有分別。縱滅一切見、聞、覺、知，內守幽閒，猶為法塵，分別影事。

 「若汝執吝分別覺觀，所了知性，必為心者，此心即應離諸一切色、香、味、觸諸塵事業，別有全性。」我們先看「若汝執吝分別覺觀」這句，天臺山灌頂大師說過：「粗心初念名「覺」，細心後念名「觀」。」也就是我們剛開始修行，心很粗，所以我們的意根，就會「隨」著念頭，一個念頭接著一個念頭，這第一念稱為「覺」；慢慢的心微細了，我們的意根，就不會「隨」著念頭，接著又一個念頭的攀緣，以清淨其心，「細心」觀照，這稱為『觀』，所以常說『止觀』，而不是妄想紛飛，念頭一大堆。執，固執著我的想法、看法等思維推理，這「妄識」為心；還吝，指的是吝惜著，不肯放捨這隨緣推理之心。「分別」，即心之第二、第三念等功能，也就是對境起「分別」念。「所了知性」這句，這思維、分別能了知之性。我們已經知道這是「心意識」，正屬妄本，不是真心。「所了知性，必為心者」，反過來說，我們一定要認為這「心、意識」，能感受、能思維是真心的話，那此心，應當要離塵有體阿！也就是「此心即應離諸一切色、香、味、觸諸塵事業，別有其他的法性。」假若，一定要堅執不捨能分別，能覺、能觀，能瞭解知道一切的性，就是心。那麼，這個心，應當離開了一切色、香、味、觸，一切六塵事業之外，單獨有一個完整的體性阿！如若不然，這個意識妄心，必須攀援外境，才能顯出它的作用來。也就是一切色、香、味、觸等六塵事業，都因為有真心的體性，方能存在。

 「如汝今者，承聽我法，此則因聲，而有分別。」就好像現在，我們正在講經，這是因為耳根，聽見佛陀說法的聲塵，再由心裏，分辨、了知這聲音裏的含義。如此的見色、嗅香、嘗味、覺觸、知法等諸心，皆屬對境起念，這是不能離塵有體的。此心，則因有所分別之聲，纔有能分別之性，所以離塵，畢竟無體。「縱滅一切見、聞、覺、知，內守幽閒，猶為法塵，分別影事。」縱然我們消滅一切見、聞、覺、知，內守於幽深閑靜的當中，仍然是外界法塵，由分別心中所顯現出來的影像。簡單的說，縱使把前五識，及同時產生的意識，不緣外面五塵境界，滅其見、聞、覺、知之用，但，由定中的獨頭意識，這時內守幽閒，寂靜之境，而此境，即凡外在定所守之境。

 談到這裡，我們囉唆一下，心意識有兩種：一是「明瞭識」以及「獨頭識」。「明瞭識」，即是我們平時的思維活動，在思維的過程中，是與前五識〈眼、耳、鼻、舌、身〉同時俱起的，不可分離，所以又稱為「五俱意」。二是「獨頭識」，「獨頭識」又分為四種：第一是「散位獨頭」，就是在沒有用心去思維時，不自覺中，心中自然會顯現的影像，我們常說做白日夢；第二是「狂亂獨頭」，就是發顛狂，會亂說、亂講，這都是被獨頭意識所支配；第三是「夢中獨頭」，也就是夢中，所顯現的影像；第四是「定中獨頭」，這是專指修行人，在定中眼不見色，耳不聽聲，而前五識完全不動，但心意識，或稱為妄想，並沒有真正消滅。因為是在定中的境象，依然有微細的前塵往事，依稀存在，好像，我們說非想飛非想天就是這樣的境界。因此「內守幽閒」，縱然進入幽深閑靜，已有定中的境象。這個境象，雖然微細，但仍是法塵；雖然綿密，仍然不離分別心。可見，它離了法塵，還是找不到單獨的體性存在。這就稱為「定中獨頭」。一些外道的修行者，不知此能守境之覺觀，雖離外塵分別，但仍非真心，猶屬定中之獨頭意識，仍有微細分別。所以佛陀說「猶為法塵，分別影事。」影事，我們說過，法塵，乃是前五塵所落下的「虛妄相」之影子，它是意識分別，屬於緣影之心。

 在這裡我們也補充一下，根、塵、識者大家知道是三，但是它們的差別，大家要辨析明白，才能避免疑誤。首先，同樣的見、聞、覺、知，有根性與識性的分別。六根對境，如鏡照像，如實的，如如的，本無分別這是「根性」；六識緣境，則有順、逆之分別，這就是「識性」。同樣的見、聞、覺、知，即此有「分別、與無分別」，這就是根、識之分。而法塵境界，有「生塵，滅塵」之異。至於第六意識，有「明瞭識、與獨頭識」之別，這已經說過，不再贅述。因此在唯識上有一句話：「愚者難分識與根。」因根、識同有見、聞、覺、知之用，以「根性」來起用，這是成所做智；以「識性」來起用，就是古德所說的：「見、聞、覺、知，無非妄想。」因此，有僧人問：「如何是佛性？」答曰：「在眼曰見，在耳曰聞，在鼻嗅香，在舌嘗味，在手執捉，在足運奔。」這是從六根的「根性」來說的，不是用意識而言。所以我們可以說識性虛妄，故名妄想；根性真常，故稱佛性。

 法塵境界，有生、滅的差異。法塵，即是五根對境，五識起時，落入了我們所思、所感受的「順、逆」境界。這是有明了意識與某一識其同時而起，而「意性」自然「緣」五塵之性境，接歸意地，而成「意識」。所以「意地」的見聞覺知，本是「根性」起用，但「緣」合「五塵」之識性，接歸意地，落落為法塵。一如照像之攝影，機器是自然而然的有「根性」，但如何取景，是加入了攝影者的「意識」，而成為影事。這些生塵，是散位獨頭意識所緣，會起計度、分別；放下這些「影事」，有一分滅塵，這就是內守幽閒，但這還是定中獨頭意識所緣的。可見「順、逆」分別，所串起的妄想是多麼繁複可怕。一不分別，境即沈沒，這種定境，分別甚細，如無波之流，望如恬靜；但，流急不住，非實無流。因此能用「菩提涅槃」的真心，才是「首楞嚴大定」。大家要注意，定中獨頭，還是「識」，因為緣定中所住境，所以這種幽閒之境，雖屬定境，卻因有守境之心，以及所守之境，所以佛陀說此為法塵分別影事，道理在此。

四、我非敕汝，執為非心，但汝於心，微細揣摩，若離前塵，有分別性，即真汝心。若分別性，離塵無體，斯則前塵，分別影事。塵非常住，若變滅時，此心則同龜毛兔角；則汝法身，同於斷滅。其誰修證，無生法忍？即時阿難，與諸大眾，默然自失！

 「我非敕汝，執為非心。但汝於心，微細揣摩。」意思很簡單，佛陀並不是強迫阿難說，「心意識」這不是心，它是「心」的一部份，是工具，而不是全部，佛陀說我們應當對於「心」，仔細的去揣摩、體驗，觀照，所以佛要提醒我們不要認錯「心」、錯用「心」。因為真正的「心」之體，必須「若離前塵，有分別性，即真汝心。」我們的心，假如離開了六塵境界，仍然有能分別、覺知的體性之存在，那才是我們的真心。反之，這個能分別的體性，假若離開了六塵境界，就不存在，那明顯的是「識性」。因而這留在「心地」上的一切『法』，不過是六塵境界的分別影像，顯現而已。可見，「若分別性，離塵無體，斯則前塵，分別影事。」也就是說這種「分別性」，離開了「六塵」，體也不在了，所以說斯則前塵，分別影事。

 這道理，佛陀再次的解釋：「塵非常住，若變滅時，此心則同龜毛兔角。」也就是說六塵境象，不是永遠固定不變的。因為一切都是因緣和合，虛妄有生，因緣別離，永遠是在生滅變化當中。「若變滅時」，假若六塵境象變滅時，那麼我們的心假定是立在「識性」上，這時的心，豈不是等於烏龜身上的毛，兔子頭上的角，完全是不可能的事。假定我們的心，是在意識上，「則汝法身，同於斷滅。其誰修證，無生法忍？」這句話是說，假定我們認緣影為真心，心即法身，當然是屬性具，因而依之修習，證無生忍，這是屬於修得。心既然是「龜毛兔角」，那此心隨塵變滅，所以說：「則汝法身，同於斷滅。」可見，塵不是常住，是生滅的幻化現象，假若對塵，而有分別心；不對塵，而無分別心。那六塵現象變滅時，心當然要跟著消滅，這樣我們的心，豈不同於龜毛兔角，只有其名，而無其體？既然沒心，那是用誰的心，來修證無生法忍呢？

 聽了佛陀的這些開示，「即時阿難，與諸大眾，默然自失！」也就是佛陀為我們勘破妄識無體之時，阿難與諸大眾，已聞妄識無體，既不知何者為真，又不敢依舊認妄，至此辭窮，默然無語，悵然若失。

五、佛告阿難：世間一切諸修學人，現前雖成九次第定，不得漏盡成阿羅漢，皆由執此生死妄想，誤為真實。是故汝今雖得多聞，不成聖果。

 「佛告阿難」這句，是此段的結歸語。「世間一切諸修學人，現前雖成九次第定，不得漏盡成阿羅漢，皆由執此生死妄想，誤為真實。」現在的一切修學者，這包括凡、外，權、小等，他們都是錯用「心意識」這妄本，而修的。「現前雖成九次第定」，他們的修行由一定、一定，次第而入，故名九次第定。前八定即是四禪一一初禪、二禪、三禪、四禪；四空一一空無邊處、識無邊處、無所有處、非非想處，等八定，這是凡位所修；後一滅盡定，這是聖位所成。假若滅了六識，名叫無心定；兼滅七識，就稱為滅盡定。在滅盡定中，能令染末那識所相應之受、想，伏住而不行，名滅受想定。既得此定，於小乘法中，已為漏盡。但，「不得漏盡成阿羅漢」，也就是還未成就阿羅漢的果位。《法華經》上說：「汝當觀察籌量，所得涅槃非真實。」可見既非真涅槃，那能名真漏盡。因此依識心修，縱成九次第定，超出三界了，但「皆由執此生死妄想，誤為真實。」也就是執此生死妄想等第六識，誤為真實的常住真心，而枉受輪迴之苦，而不自知。因此佛陀說「是故汝今雖得多聞，不成聖果。」也因此，阿難至今，雖得多聞第一，但不能成就聖果羅漢。

六、結語：

 佛告訴阿難，世間一切諸修行人，錯用真心，以致於雖能修成九次第定，但縱使證得了這九次第定，已是難能可貴，卻是連證得漏盡通的阿羅漢聖果，都沒摸到，想一想我們自己，怎能不慚愧？