清靜經第五章

 上次我們說過，能遣之者，「內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物。三者即悟，唯見於空。」如此的無心，如何起「真實」的慾念；如此的無形，一切法都是無常，何必杞人憂天？如此的無物，自然沒有「真實」的「名利」可以貪求。三者都沒有了，看開了，體悟了，這宇宙真是「真空妙有」阿！眼前的幻化，一切的山河大地，無非唯心所造，唯識所變現的。老子曾說過：「吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？」臨濟禪師也說：「真佛無形，真性無體，真法無相。」世間事，都是「性空」，所有的法，都是偶然與必然假合的「緣起」而已；而所有「緣起」的假相，都是「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。世俗人一輩子活在您爭我奪，都只不過是為了不實在的功名利祿而已，爭到最後，還不是一場空？放下這些無謂的困擾，何不做一個悠游任運的自己？

 有了這些體會，老子要我們進一步的：

觀空亦空，空無所空。

所空既無，無無亦無。

無無既無，湛然常寂。

寂無所寂，慾豈能生。

慾既不生，即是真靜。

「觀空亦空，空無所空」以及底下的「空、無」這些名相，一般說來，有這幾種意思：「無所有」，「無牢、無實、無有堅固」，「空虛」，無「常、恆、住、不變易法」，「不自在、無獨存」，「無我、無人、無壽、無命、無士、無夫」，「無貪、無瞋、無癡」，「涅槃」、「空寂」等等這些意思。「觀空亦空，空無所空」是指內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物。如此的三者都只是「當處出生」，「因緣」和合的假相；「因緣」改變了，又立刻「隨處滅盡」了。例如男女，一看「來電」，有了交往，成了戀人；結婚了，男女相愛這樣的「緣」，立刻參雜了「柴、米、油、鹽、醬、醋、茶」，加上公婆觀念、孩子的教育問題……「您儂、我儂」的戀意，立刻「隨處滅盡」。可見，天底下的事，如「戀人」，是無牢、無實、無有堅固，心是如此；色身，也都時時在「新陳代謝」之中，八十年、九十年甚或百年，此身還是無所有，有此「無無」既然是「無」之體悟，唯見於一切法都是「虛妄」，都是「空」；連「空」亦「空」。這境界，要用俗話來說，就是「湛然常寂」。

「湛然常寂」的湛然，用通俗的話是極「清幽」的心理現象。寂，是安然、清靜的意思。剛剛說了，「三者既無，唯見於空」的「空」，乃是認清宇宙人生的真相之後，放下「心中塵勞」，那種「空寂」的境界。能「空寂」到極點，無所再空了，煩惱已經盡除，心中已「無」所掛礙，連「無」也空了。「無無既無」，連「無」的感覺，也不「住」，這就是「湛然常寂」，也就是佛門所說的，入「涅槃」的功夫。六根面對外塵，有所住，就有煩惱，就不是「湛然常寂」。而這「湛然常寂」不要以為就像石頭一樣，一點感覺都沒有，那不是真空，因為它雖然不住在「色受想行識」上，但「覺性」卻是清朗常照，因此在形容「常寂」這句，特別加了「湛然」兩個字，意思在此。如此的「寂無所寂，慾豈能生」，寂靜到了極點，五欲六塵自然無所「著力」。此時的心性，攀緣塵俗的私慾、雜念，再也生不起來。「慾既不生，即是真靜」，這種入了「涅槃」的心，出了三界，這纔是真實的清靜。

「空」不是「頑空」；「無」也不是執著有個「虛無」可住；「寂」更不是單指靜坐觀空，常坐不臥的呆板。了知「真空妙有」，懂得從虛幻不實的「感情、知見」中出離，纔是真靜。所以修行人，認為修行必須遠離一切人情，杜絕正常的人際交往，那已是偏見。因為佛經談到「真空妙有」，有一句話很重要，那就是「緣起性空」，放下的目的，是放下「塵勞」，但是既生為人道，一定要扮演好自己的社會角色。佛經上有一尊「無邊身如來」，我們一下子，生為「人父、人母」，一下子生為「兄長、師長」，一下子生為「子女、學生」……，當甚麼「緣起」，就把當下的角色，演得「稱職」。所以放下，是為了「提起」，提起心中的良知良能，這才是金剛經上所說的：「應無所住而生其心」的真靜。六祖能大師說：「無念念即正，有念念即邪」，不存有常寂之念，方是真實的常寂，希望大家有所體會。

所以老子進一步為我們詮釋：

真常應物，　真常得性；

常應常靜，　常清靜矣！

如此清靜，　漸入真道；

既入真道，　名為得道。

雖名得道，　實無所得；

為化眾生，　名為得道。

能悟之者，　可傳聖道。

「真常應物」的真常，真，也就是佛門說的「一真」；常，是佛門中「常樂我淨」的常。宇宙是由因緣緣起的，隨著時空，無常變化，遷流不息。因此緣起緣滅，夢幻泡影，一點也不能認真。瞭解這「無常」，不被這無常變化迷惑，進而包容無常，這才能真實的掌握宇宙虛空的自然法則，這就是「真常應物」。應物，指的是面對、處理、與放下周遭的一切人、事、物。「真常得性」的性，大自然所賦予人的自性，人之所得至於天的「共同一法身」之佛性，叫性。「常應常靜，常清靜矣」，掌握「緣起性空」，以真心真意，就事「應」事，不攀緣，不複雜的，以慈悲智慧，饒益眾生；一旦事情處理過後，立即「放下」，使心地永遠保持在那靈明的清淨上。所謂「事來則應，事去則靜」，但問耕耘，不計較得失，心中如虛空無礙，寂然安止，恆在定中。

 「欲既不生，即是真靜」，看是靜，卻生萬物，原動力是來自於「真常應物」的『真』。中庸上說：「唯天下至誠，為能盡其性。能盡其性，則能盡人之性。能盡人之性，則能盡物之性。」『真』，也就是至誠，在人來說，是盡人之性。能盡人之性，則能盡物之性。本乎「至誠」，也就是宋明理學所說的「良知良能」，為人處世，那自然而然可以在「瞬息萬變」的社會中，「游刃有餘」。「真常應物」，在無常中「如如不動」，但如何掌握「如如不動」的良知良能呢？中庸說得好：「唯天下至誠」，以至誠的心，如此「真常得性」，也就「盡物之性」，看出事物間問題的焦點，因此所作所為，都是以慈悲智慧利人利己，這才是真靜。真靜，不是「頑空」，是揉和慈悲與智慧的「覺」，所以面對問題，處理問題，都是秉持般若智慧，圓圓滿滿，即是「常應常靜，常清靜矣」的真意。

「如此清靜」的清靜，就是「常應常靜，常清靜矣」。「漸入真道」的漸，是由淺入深，由點而面、由部分而整體，如此有次第、有步驟的不斷自我提升。「既入真道，名為得道」，對道有認識、體會之後，不斷的積功累德，有了「功夫」，這就是「既入真道，名為得道」。「雖名得道，實無所得」，這句與心經的「以無所得故，菩提薩埵」意思相同，道理很深。「為化眾生，名為得道」的化，為了教化眾生，實無所得，又不得不假名「得道」。眾生，是佛教的名相，印度話叫「薩埵」，中國話稱為「有情」。眾生二字，含有眾人所共生之義，也是眾多之「法」假合而生，也可以是經眾多之生死輪迴，還沒覺悟，所以稱眾生。「能悟之者，可傳聖道」之聖道，大而化之謂之聖，必由之路，謂之道。簡而言之，聖人的心法，稱為「聖道」。

初學佛修行，大都希望得到「開悟與解脫」，但修了半天，卻看到「無智亦無得」，實在讓人無所適從。佛教的奧妙，就在這裡。人們千辛萬苦學的很多理論概念，只有『內化』成人格的一部份，這時的言行舉止，自然含攝這些知識、概念與道理，當下的言行舉止，自然不會去「想」到要運用這些概念、知識、與道理，而是「自自然然的做」了。所以「菩提」、「證悟」、「清淨」，剛開始有個「法」可以依止，可以逐級而上，走阿走的，扶著欄杆的手，放下了依止的欄杆，這時，自然連走帶跑，好不輕鬆。這時「法」所教導的知識、想法、看法，早已「內化」，成為生活習慣的一部份。假定，心中仍執著有個聖教的「法相」，必須依靠，不敢放手，就永遠不得解脫。就如同金剛經說的：「發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知，如是見，如是信解，不生法相。」「遣其慾，澄其心」，有了清靜的體會之後，漸入真道，這是第一步的功夫。接著「既入真道，名為得道」。如果覺得自己對「道」清楚了，明白了，還執著有「道」，那是身外之道，語言文字的「道」；必須是自然而然的在言行中，展現自利利人，自度度人，那才是「道」，所以「雖名得道，實無所得」。

 有情眾生，以情愛、情染為中心，簡單的說，對世間的一切人事物，都「想」「擁有、佔有」且『主宰』它。這種「想」，就是「情」、就是「染」，想「自我」成為宇宙的中心，有關的一切人事物，都要從屬於我。日本幕府時代有一句話：「醉臥美人膝，醒掌天下權」。把「我所」，無限擴大，還誤以為這就是「自我實現」。殊不知，「我、我所」關涉的愈多，自我所受的牽制愈甚。各位看看這些「醒掌天下權」的領袖人物，自在了嗎？前總統李登輝先生，擁有醒掌天下權的權力，叱吒一時，完全自我實現了，可是從他出版的「告白」，我們讀來，竟然是有這麼多的爾慮我詐。前總統陳水扁先生，也一樣擁有「譕！您們要怎麼辦？」之絕對的權力，但如今身為階下之囚。可見，「我、我所」關涉的愈多，煩惱越多。所以一位覺者，要「放下」名利，「放下」煩惱，讓心清淨。如此的，以般若觀照人生，無我，無我所，超越了世間的名利；一如大自然，該日出就日出，該日落絕不慢個半秒，毫無私情。有此襟懷之後，看到眾生的無知，自然憐憫眾生的無知，為了讓眾生離苦得樂，而發出菩提心，只想令一切有情，也能透過教學，覺悟成佛。所以「為化眾生，名為得道。能悟之者，可傳聖道」。說「道」，說「得道」，都是為了教學；而度化目的，就是要讓眾生離苦得樂。懂得這個道理，「能悟之者，可傳聖道」才能將聖人的心法，延續下去。地藏菩薩的誓願：「地獄未空，誓不成佛」；孔子周遊列國，杏壇設教，要讓世人明德、新民；耶穌也說：「世上的人們，有一人的德不明，就是我的德不明」，這些聖人都如是「傳聖道」。