略說華嚴經第七十九講

             大方廣佛華嚴經疏鈔第二三０講        楊永慶
ㄧ、前言：
  上一講次，我們介紹了『摩睺羅伽』（Mahoraga），「摩睺」是大，「羅伽」是腹行，在佛教中的大蟒蛇神，長的是人身蛇首，又稱地龍，是佛教護法神祇的天龍八部之一。表的是智力較低而無知，但因為廣積福德，發心做世尊的護法，來護持這「末法」時期，我們這群迷迷糊糊的修行大眾。其實，我們早說過這都是佛為了教化我們，「千百億化身」的示現在此地，所以是以這種形相來表「貪睡」「善妒」的無知的眾生，佛為我們示現如何修菩薩遍行一切行，一方面要有這不執著身相的精神，同時盡心盡力的度化十法界一切有情的眾生，從成就、隨喜他人中，來成就自己。我們接著看下去：
二、經文、疏鈔及合論：

三、解釋與消文：
（一）、註解：
    緊那羅王，一說是從大梵天的腳趾中生出，另一說則認為他們是眾生之主一一迦葉波的孩子。其形象為半人半馬；或者人頭馬身，或者馬頭人身，額上常有獨角。男性之緊那羅擅長音樂，女性的緊那羅則是美麗動人，擅長舞蹈。他們是住在吉羅娑山上俱毗羅的樂園裡。而在東南亞中信仰印度教的國家，緊那羅則是半人半鳥。根據《河南府志》的記載，元代至正初年，少林寺有一位負責廚房雜務的行者，蓬頭裸背赤足，常手持燒木棍，勤勞盡責。至正十年（1350年），權臣專權，官貪吏污，社會矛盾極其尖銳。北方白蓮教主韓山童，以宣傳白蓮教的方式廣收門徒，劉福通與羅文素、盛文鬱、杜遵道、王顯忠、韓咬兒等成爲韓山童最早的一批信徒。劉福通等率紅巾軍軍圍攻少林寺，於最危急關頭，這位負責廚房雜務的行者，手提燃燒的木棍，化成身高數十丈的緊那羅王，站在山峰上。紅巾軍見此異象大驚，落荒而逃，少林寺從而幸免於難。寺僧方知是緊那羅王顯靈，遂建緊那羅殿，供奉其為護法伽藍。底下，長行有十︰
 （1）、「復次」，接著。「善慧光明天緊那羅王，得普生一切喜樂業解脫門」這句話，說的是『普生』指的是生起「世間」的「喜樂業」。生命的本質是『苦』，能「離苦得樂」並且「轉迷成悟」，皆是因為佛的出「生」，我們才得以有三寶可以皈依、安立，而得『自在』。
 （2）、「妙華幢緊那羅王，得能生無上法喜，令一切受安樂解脫門」這句，說的是聞佛法之深，開悟適神，所以能獲得「法喜」「無上」，並且依教奉行，終得涅槃無盡的「安樂」。
 （3）、「種種莊嚴緊那羅王，得一切功德，滿足廣大清淨信解藏解脫門」這句，說明佛之「功德」深「廣」，也因為信心清淨，得生實相；這就是「信解藏」的解脫門。
 （4）、「悅意吼聲緊那羅王，得恆出一切悅意聲，令聞者離憂佈解脫門」這句的音，指的是佛所說的經有四十九年，演真「法」令十法界的眾生聽「聞」法音，證得「妄憂」除，而離憂佈，所以「意」「悅」。
 （5）、「寶樹光明緊那羅王，得大悲安立一切眾生，令覺悟所緣解脫門」這法門，指的是以「大悲」安立一切眾生，了達所有的境界都是唯「心」所造，而「一切有為法，如夢幻泡影」之本空，如此的「安立」「眾生」於「覺悟」。
 （6）、「普樂見緊那羅王，得示現一切妙色身解脫門」這句，說明佛難遇「益」「生」，所以「示現」人間這一大因緣；以「圓滿報身」之身相莊嚴常住，所以名為「妙色」。
 （7）、「最勝光莊嚴緊那羅王，得了知一切殊勝莊嚴果，所從生業解脫門」這法門，指的是大智普慈，是二「嚴果」；一切智因，是能「生業」。
 （8）、「微妙華幢緊那羅王，得善觀察一切世間業，所生報解脫門」之「業」，微細難窮，所以說「業海」，來自於「妙觀察」，並自利利他，「示」所生業報之人、事、物。
 （9）、「動地力緊那羅王，得恆起一切利益眾生事解脫門」這句，清涼大師說神通「益」物，了無間，稱「恆」，也就是我們常說的學不厭，教不倦。 
 （10）、「威猛主緊那羅王，得善知一切緊那羅心，巧攝御解脫門」這是總結，了「知」眾生根機才能「巧」化，這就是「攝」「心」正智，「御」「心」如境。
（二）、消文：
 復次，「善慧光明天緊那羅王，得普生一切喜樂業解脫門」這句，剛剛說了清涼大師的疏文說：「世喜樂業，皆因佛生。」佛，是我們的真心本性，宗門常說「明心見性，見性成佛」，也就是「照見五蘊皆空」，見自己本具的心性之人；再簡單一點來說，『覺知』當下的人事物，起心動念了了分明的人，這時我們常說『法喜充滿』。所以真正的世喜樂業，「皆因佛生」也就是時時刻刻都是生活在自性中生的『大自在』。「業」是什麼？起心動念，言語造作。『一切喜樂業』，包括世間、與出世間，起心動念、言語造作中，都是從真性的流露，真正歡喜。所謂『普生』的「普」，是平等的意思，絕不因境緣的好壞；換句話說，不會因環境的順逆，也不會因人事的好惡，不受外界影響，內心常生歡喜心，這才是『大自在』。
 「妙華幢緊那羅王，得能生無上法喜令一切受安樂解脫門」。我們都知道緊那羅是帝釋天的樂神，帶來喜樂，『能生無上法喜』。所以疏文說：「聞深適神，故法喜無上」，這一句話用現代的話來說，就是深解義趣，法喜充滿；到終極，能成無上道，所以受無盡的安樂。這也是清涼大師說的：「終得涅槃，無盡安樂。」可見，緊那羅王的為人演說，確確實實是以『能生無上法喜』為教育的總目標。古時候，交通不方便，媒體不發達，所以君王、知識份子都很重視以歌舞，舞蹈以及民間的民謠，來教化百姓，以移風易俗。例如，小時，我們經常看「歌仔戲」、「布袋戲」的表演，戲劇的形式很多，但離不開用唱歌、用舞蹈、以及各種戲劇的表演，來教化眾生；長大以後，聽人說書，講古，其內容都是教導民眾諸如『忠、孝、節、義』等情操，所以整個社會一到農暇期間，都是在實施全民的社會教育，以培養全民的健康身心。反觀近代的報紙、電視、網路非常盛行，但這些「明星」「辣妹」的歌劇表演，仔細觀察，它所表達的內容，無非是「非社會」，甚至於是「反社會」的靡靡之音。「明星」「辣妹」的言行，是青少年模仿的主要對象。例如「一支火柴」成為青少年的『英雄』榜樣；「網路遊戲」，鼓勵世間的年幼「無知」的青少年，在虛擬的世界中，幹盡殺、盜、淫、妄等行為，還是『英雄』……而現實的政治人物，消防署長，拿著全民救命的錢，透過『包裝』，躺在床上，總統還會親自到病床上「探視」這位『消防英雄』；同樣的，營建署長，領著全民納稅的薪水，推行『住宅正義』，一方面以「國家公權力」來「區段徵收」沒權沒勢的老白姓的土地，實質圖利財團興建『合宜住宅』，而這位「模範公務員」，住豪宅，身邊妻妾成群，在在都在暗示著我們社會，只要懂得包裝、說謊言，投機取巧就能取得「名位」……，所以今天的社會，『上位者』鮮廉寡恥，只想透過選舉，以獲取「名位」；知識份子，只想當「御用學者」來分「一杯羹」；經營生意的，想盡辦法「官商勾結」……，年輕人墨守22k，要到何年何月，才能擁有安身立命的一間小套房。既然是前途茫茫，所以捷運車上，無緣無故的隨機殺人；戀愛不成，就要殺人家的父母、祖父母；網路上line一被封鎖，就要殺人家的父親……這種非社會以及反社會的事件，當然層出不窮，整個『社會失序』，人心惶惶，大家動盪不安。想想看，古時候真正有智慧、有遠見的帝王、宰官，用心良苦，對於這些社會教材的內容，都要經過嚴格的審查，這純粹是為了保護社會的安全，保障人民的正知正見，使得『人』之所以為『人』的潛能，給予開發出來。哪是那些高唱小孩子不能打，不能罵，要尊重小孩的「人格發展」，卻忽略了教育的本質是『成熟的個體』以『高度的教學藝術』，所給予學生做『適性』、『適才』的『牽教』。我們現代社會所強調的「人本」，只重視表面的「以人為本」，卻忽略了「玉不琢、不成器；人不學，不知道」的深層意涵，這怎能達成真正的「以人為本」的「聞深適神，法喜無上」的生命喜悅之目的精神。同樣的「言論自由」的言論，是基於「終得涅槃，無盡安樂」的和諧社會之建構？還是濫情的隨便說說，不考慮社會的倫理秩序，都是我們該保障的「言論自由」？這都是有待知識份子深思深思阿！
   「種種莊嚴緊那羅王，得一切功德滿足廣大清淨信解藏解脫門。」談到「清淨信」就想到「人無信不立」、「信為道元功德母」這些話，可見在世間上為人處事，以及出世間的修行道業，「信」是何等的重要。而「種種莊嚴緊那羅王」所證得的是，『得一切功德滿足廣大清淨信解藏』，「一切功德」屬於總說，指圓滿的功德，這是如來果地才圓滿；以及尚未臻於滿的功德，都包含其間。例如等覺菩薩還有「一分無明」未破，而我們卻是「一切」的『無明』都未消除，以致於身心靈都是『漏』。所以佛在這裡告訴我們「種種莊嚴」莫如『得一切功德滿足』這才是最重要。而圓滿功德是從「清淨信解」來的，「緊那羅王」是我們佛門有力的護法神，教導我們對佛法、對古今中外的聖賢之教誨，要信心清淨，不能有一絲一豪的疑惑。其實想想看我們從懂事以來，對於老師的教學不能說不瞭解，但也因為心太粗，以致於了解得不透徹，所以總是半信半疑；我們周遭的學佛同修道侶，也一樣的人云亦云，不願意深入經藏《印光大師文鈔》中說：「一分誠敬，得一分利益；十分誠敬，得十分利益」，簡單的說，我們尊師重道有幾分，就能有幾分成就，所以這「信解」後面，加個「藏」，意思更深。清淨信心，大開圓解，這才能稱為「藏」，藏是像倉庫一樣，我們內心倉庫中藏的是清淨信心，藏的是廣大清淨圓解，它起作用是「一切功德」，成就的就是『佛道』。「悅意吼聲緊那羅王，得恆出一切悅意聲令聞者離憂怖解脫門。」清涼大師註解說：「音演真法令聞」，這就是悅意聲。音演的音，是教學的音聲，也就是講經說法的音聲；演是表演，透過各種角色扮演的言語、行為，都與性德相應，這才是『真法』，自性中具足般若智慧，所以展現在外的言行造作，都是『真心』，也就是『自性』。現在，我們的性德完全被五蘊假身的煩惱習氣給重重的蓋覆住了，言行舉止不能從這『自性』開顯出來。今天如何無法開發性德，佛菩薩大慈大悲的示現在世間，所行的，就是性德的流露。諸佛菩薩想什麼、念什麼、說什麼、做的是什麼？仔細觀察，那就是我們自己性德的流露。我們看到了，聽到了，要先去模仿、學習，這就是要指導我們以「悅意吼聲」來教學，『悅意』是來自於真心，所以說的、做的都是『真心』；而『吼聲』，用現在的用語來說，就是大聲疾呼，來勸導眾生。十法界，就有十條路，要走佛的道路，才是究竟圓滿，這是最聰明的、最有智慧的，所以要記住『恆出一切悅意聲』。講到北方多聞天王時我們說過，多聞天王是透過成就眾生，才能成就自己。所以要學不厭教不倦，才能自利利他，破迷開悟，返本還源、明心見性的一條道路，過去無量無邊諸佛、如來，都是使用這個辦法成就的。因此覺悟的人，無論是順境、逆境，善緣、惡緣，無不自在，這才是『普』。順境裡面沒有貪心，逆境裡頭沒有瞋恚心，永遠保持清淨平等，這才是真正覺悟。如此的教學，契入諸佛境界，當然可以讓眾生遠離一切憂怖。憂怖指的是身心不安，那是情緒，那是煩惱。一個人能深入經藏，也就是真正的瞭解宇宙人生的道理，他的教學自然能讓學生行善、斷惡，煩惱不再困擾，身心就安穩了。「寶樹光明緊那羅王，得大悲安立一切眾生令覺悟所緣解脫門。」前面的悅意吼聲，指的是從『事相』上來教我們，也就是從日常生活中的為人處事，待人接物中，教導我們應該如何學習；而此處的寶樹光明緊那羅王，是從理論上教導我們，唯有理事都清楚，我們的心才定。事上教我們要這樣做，我們也知道，可是就是做不到，為什麼？理沒有通，所以對這個事，沒有「清淨的信心」，於是面對眼前的人事物，還是煩惱作主。因此今天的行者，明知佛陀的教誨，卻做不了主，以致於時時刻刻隨順自己的煩惱，事事隨順貪瞋痴慢，甚麼根本智、後得智都起不了作用。由此可知，明理很重要，明理是破迷開悟。可見，悅意吼聲教我們斷惡修善，寶樹光明則是教導我們破迷開悟。因此清涼大師在疏文中說：「達境唯心而本空，則安立眾生於覺悟。」寶樹光明緊那羅王『得大悲安立一切眾生令覺悟所緣』之「所緣」，指的是人事物當下的境界。能緣的是心，所緣的是境。境有兩種，有物質的環境，有人事的環境，無論是物質環境或人事環境，都是當體即空，了不可得。所以《金剛般若波羅蜜經》上說：「凡所有相，皆是虛妄」。而「凡所有相，皆是虛妄」是透過悅意吼聲來實施教學，而教學的人，必須「離四念」，因為：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，如此的反省自己、檢點自己，了知能得的「心」不可得，所緣、所得的「境界」，也不可得，能所都不可得，這才是『心經』說的『無智亦無得』。『心經』接著又說：「以無所得故，得阿耨多羅三藐三菩提」，這才是事實真相。雖是如此，但人生在世，卻又有諸多的「夢幻泡影」之『人事物』等著我們處理，所以佛陀要我們「得大悲安立」，也就是「自在」。要知道，剛剛說了一切能所都不可得，卻又「念念相續」、「因果不空」的緣起法則。所謂因果，有三種法則不空的：第一是「轉變不空」，因，轉變成果，果，又轉變成因，這「轉變」不空；第二是因果「相續不空」，業、果，相續是存在的；第三是因果「循環不空」，所以有六道、十法界的現象。知道這世出、世間一切「理則」，了知萬法之轉變、相續、循環，剎那不住，這才了知要斷惡修善，趕緊轉迷成悟，早日跳脫這『輪迴』。還要教導眾生「安立」，這就是寶樹光明緊那羅王所要教『化』我們的。
 「普樂見緊那羅王，得示現一切妙色身解脫門。」這『普樂見』的「普」，我們說過多次了，是平等、普遍，沒有分別執著；「樂」是愛好；「見」是見虛空法界一切眾生。這個緊那羅王的名號，簡單的說就是佛教導我們的「常生歡喜心」。清涼大師說：「難遇益生，所以示現。相嚴常住，名為妙色。」所謂「難遇」指的是「人身難得，佛法難聞」，我們現在得人身又能聽聞佛法，這真的是「百千萬劫難遭遇」。佛平等的教化一切眾生，但總是要「契機契理」，所以對於根性鈍的眾生，十時執著、分別、妄想堅固的人，佛了知針對這些業障深重的凡夫，他們心量不大，欲望也不高，能證得人天小果已經很滿足了，所以佛教導他們「斷惡修善」，把斷惡修善的道理、方法、果報，說得究竟徹底，讓此類眾生，生生世世都能滿足自己的願望，這就是『益生』。對於中等根性的人，人天福報知道不究竟，也不長久，更何況享受人天福報所付出的代價太大了，想通了之後，希望再能往上提升，向上突破，這時佛教導這類根器的修行人，「破迷開悟」；如此才能超越三界、六道，作阿羅漢、辟支佛、菩薩，達四聖法界，這就是『益生』。同樣的，上等根性的行者，他們唯求作佛，希求無上菩提，佛幫助他們「超凡入聖」。佛是為這個目的而來的，全是為了幫助眾生，所以說「難遇益生，所以示現」。為了達成這目的，佛「示現一切妙色身」，有智慧、德能、相好常住，這叫「妙色」。也就是在佛法的教學中，我們要長生歡喜心，能照見五蘊皆空，以高度的智慧、德能，以及整齊、清潔、簡單、樸素的衣著，和靄可親的態度，運用高度的藝術的手法，來實施佛陀的教育，這才是『示現一切妙色身』。
 「最勝光莊嚴緊那羅王，得了知一切殊勝莊嚴果所從生業解脫門。」清涼大師在這裡特別註解說：「大智普慈，是二嚴果。」所謂「普慈」，指的是福德，福、慧二嚴，「大智」是智慧。我們禮佛的皈依偈中，常念「皈依佛，二足尊」，「足」是圓滿具足，「二」，簡單的說就是智慧與福德。智慧、福德是從「一切智因，是能生業」，由此可知，菩薩了知一切殊勝莊嚴的果報，是從圓滿的智慧而產生出來的，這是真實智慧。我們的至聖先師孔子，一生學不厭，所以「每事問」；教不倦，所以總是『示現一切妙色身』。而學不厭、教不倦，就要有足夠的愛心與耐性，絕不能學生聽讀了高興，學生聽了一遍又一遍，還是迷迷糊糊，馬上『性子』就生起來。學生的智力、能力、性向、以及嗜好人人不同，這個角度說說，換另外一個角度，總要讓每個學生都明白，這才是「最勝光莊嚴」。尤其在修行這條路上，一定要透過高度的藝術教學，人人「斷惡修善，破迷開悟，轉凡成聖」。「微妙華幢緊那羅王，得善觀察一切世間業所生報解脫門。」清涼大師說：「業細難窮，自觀示物」，這就是指「善觀察」的意思。菩薩的德號『微妙華幢』的意思很深、很圓滿，必須五眼具足，這樣才能「微密觀照」，而這微細、深密的觀察，就是我們今天強調的各種『科學實驗』，每個步驟都要詳細的紀錄、觀察這才叫『善觀察』。面對宇宙人生，善觀察世間的一切業因、業緣、業果、業報，心才會「微細」，才能除「微細惑」，使得為人處事做到自利他他，純善無惡。世間的人，對於當下的人事物之事實真相，粗心大意，沒有看清楚，以致於產生許許多多的誤會；處理事情的過程，又沒有養成『大膽的假設，小心的求證』，隨順習性，蔑於無知之執著，產生矛盾，形成衝突，所以才引起許許多多大大小小的爭端。不但，戰爭是由一切不善業引發的，自然災害也同樣是不善業所感召，所以現在的天氣，不是下豪雨，就是極端的嚴寒酷熱，這種極端的氣候，同樣是『一切世間業所生報』，但是這一點，我們學佛的同修也許會相信，可是現代的科學家或是知識份子，還未能發現，所以要能『善觀察』，不但是世間的科學要善用『科學實驗』；同樣的，人文科系也要善用『科學實驗』，因此佛在楞嚴經上就以「十方」顯『見』，這才是「微密觀照」，也才是『善觀察』。「動地力緊那羅王，得恆起一切利益眾生事解脫門。」動地力緊那羅王在此地，為我們示現『恆起』一切利益眾生事，「恆」指的是恆常，永遠沒有間斷；「起」就是生心、起念頭。所恆起的念念相續是『一切利益眾生事』。前面我們說過：「一切法從心想生」，心好，相就好，心不好，相就不好，相隨心轉。不但，相隨心轉，山河大地也都是隨心轉，所以我們常說『十方大地恆震動』，這個「震動」不是地震，這個震動指的是「變化」，簡單的說心能轉境界。所以我們也說：「若能轉境，即同如來」。念頭一轉變，我們身體中的細胞、組織就開始在動，這叫六種震動。念頭一轉變，山河大地也跟著在動。此地我們要細細去體會，眾生與自己是一不是二，利益一切眾生，才是真正利益自己。「動地力」菩薩所修學的法門，不為自己，念念都為一切眾生。「一切利益眾生事」，最重要的莫過教學，為眾生做好樣子，特別是我們在動亂、苦難、災變頻繁的世間，眾生過著簡單的生活，我們的一切作為，都要給大眾做榜樣，做一個好樣子，在不知不覺之間，潛移默化之中，轉移社會的風俗。
 「威猛主緊那羅王，得善知一切緊那羅心巧攝御解脫門。」清涼大師說：「知機巧化，謂攝心正智，御心如境。」所謂『巧攝御』，也就是以善巧方便，來攝受眾生，「御」也有攝受的意思，以各種善巧方便，來教導一切眾生。這是對「緊那羅王」的總結，也就是我們講經說法，或是從事任何教學，一定要懂得觀機，也就是要認清處說法的對象，他們每個不同的的根性、文化程度，乃至於生活狀況以及『當下』的需要等，都要瞭解清楚，這樣的說法或是教學，才會被學生或是聽眾的喜愛與接受。「攝御」的『攝』，指的是菩薩的四攝，『御』指的是菩薩的六度；四攝是手段、是方法；而六度是菩薩行為內容。攝受眾生、教化眾生，「得善知一切緊那羅心」的「善知」，是深深的明瞭現前的學生、眾生，在無量法門中，迫切需要的是哪個教學的內容與方法，這叫善知。尤其在今天這個科技發達時代，一定要懂得利用各種高科技的工具，例如網路、智慧型手機等，將『佛法』在網路上播放。所以我們還要把網址想方法，普遍的介紹給他人，便利人家收看。因此我們講經說法或者是從事任何教學，要如同「威猛主緊那羅王」一樣，善知一切緊那羅心，才能『巧攝御』我們的子女、學生以及有緣的朋友，『開示悟入』佛的知見。

四、經文、疏鈔及合論：

五、解釋與消文：
（一）、註解：
    清涼大師說，這十首偈頌，文章很淺顯，一看就知道，所以沒有特別的註解。
爾時善慧光明天緊那羅王承佛威力，普觀一切緊那羅眾，而說頌言：「世間所有安樂事，一切皆由見佛興；導師利益諸眾生，普作救護歸依處」。到「處於眾會現神通，放大光明令覺悟；顯示一切如來境，此威猛主能觀察。」等「十頌」，清涼大師認為：十頌次第，文並可知。我們就直接消文。
（二）、消文：
  爾時，善慧光明天緊那羅王，也就是說緊那羅王的首座，告訴我們教學必須具備高度的藝術，把自己裝扮好，又懂得擅長以音樂，舞蹈來教導學生。首座的「緊那羅王」，承佛威力，普觀一切緊那羅眾，而說頌言：「世間所有安樂事，一切皆由見佛興，導師利益諸眾生，普作救護歸依處。」所謂「普生一切喜樂業」的「普」，是普遍，也就是平等，當老師的絕不能偏心，也不能心情好時，教得很認真，一不順意思就不教了，這樣不「普」。所以教學者要「普生」，自然的，學生都生歡喜心。這個法門是「皆由見佛興」，看到我們的導師釋迦牟尼佛一生都是從事利益諸眾生，這裡要留意「見佛」是什麼？就是學佛，學佛，才能夠生起「法喜」。他老人家的教學內容是：「普作救護歸依處」，簡單的說『普作救護歸依處』的「歸依處」就是在經典，也就是三藏十二部上。所以我們教學，不能不「歸依法」，更一定要想到言行舉止，「如何能普遍令一切眾生得喜樂」？這樣『善慧』『光明天』，也就是教學者以高度的智慧，隨順聖教，自然令十法界的眾生得喜樂。「出生一切諸喜樂，世間咸得無有盡，能令見者不唐捐，此是華幢之所悟。」上面我們談過，妙華幢菩薩長行修學的法門是「能生無上法喜令一切受安樂」。也就是教學者能讓學生深解義趣，法喜充滿，把每個學生帶上來，成無上道，受無盡的安樂。所以在讚頌中，說出的修學心得是：『出生一切諸喜樂，世間咸得無有盡』，簡單的說所修學的，完全可以讓學生落實在日常生活中。可見，如果我們所學的、所悟的，不能落實在生活中，出生的是一切諸煩惱，也帶給社會大眾煩惱，這就是台灣現代的教育雖然很發達，很普及，卻世代給大家更多的痛苦。因此，我們的教育要深入經藏，也就是教育的本質，是透過「知識」的教學，引導學生將知識帶入生活中，進入「分析、綜合、評鑑」的『解、悟』中，這樣才有『法喜』。得法喜，心中自然「出生一切諸喜樂」。《大學》中說，大學之道，在明明德，在親民，以「止於至善」。明明德，法喜自然生起；這時也才能「出生一切諸喜樂，世間咸得無有盡」，這就是親民，也唯有「能令見者不唐捐」，這就是『止於至善』。「佛功德海無有盡，求其邊際不可得，光明普照於十方，此莊嚴王之解脫。」這「種種莊嚴緊那羅王」，所修學的法門是：「一切功德滿足廣大清淨信解藏」，修這個法門成佛的，這正是說明法門無量無邊，任何一門都能成就無上道。首先我們看『佛功德海無有盡』這句，「海」，是比喻功德像海一樣的深廣「無有盡」。下一句是形容詞，『求其邊際不可得』。用呢？『光明普照於十方』指的是「功德海」普照於十方。佛功德光明普照十方，意思就是說佛法的經典、與教學，深廣「無有盡」，但這些佛法經典、文物，雖然留存在世間，可是如果沒有人理解、證悟，並且進行教學，則沒有人學習，那就沒有功能，用佛教的名相來說，不放光，就像金銀珠寶一樣，很珍貴，但沒有人認識，理會，時間擱久了，上面沾滿灰塵，那一如垃圾一樣。這就是我們老祖宗常說的「人能弘道，非道弘人」，所以一定要有修行的人，給予弘揚，佛功德海的光明，才能夠普照十方。所以佛在這裡說：「此莊嚴王之解脫」，也就是這「種種莊嚴緊那羅王」，具足慈悲光明、智慧光明、禪定光明、布施光明、持戒光明等等佛之功德，『普』「照十方」，這就是我們要學習的地方。
   「如來大音常演暢，開示離憂真實法，眾生聞者咸欣悅，如是吼聲能信受。」前面說過，悅意吼聲緊那羅王證得的法門是：「恆出一切悅意聲令聞者離憂怖解脫門」。這個法門指的是菩薩的四攝中之「愛語」。人與人之間的溝通，是透過身、語、意業，尤其「語言」是最重要，我們在日常生活中使用得最多。修菩薩行的言語，有一個最高的原則：「令一切眾生生歡喜心」，這就是愛語，真正愛護一切眾生的言說。如果我們說的話，叫人提心吊膽，別人聽了擔心、憂慮，那一定沒人緣，反過來說處處為人想，幫助眾生，也就是用『愛語』與人說明，幫助他人有效的解決他的問題，這才是真實愛護。所謂『如來大音常演暢』，佛以音聲教化眾生；『開示離憂真實法』，佛講經說法四十九年，無非都是在教導一切眾生，離苦得樂的方法，決定幫助十法界的眾生明心見性，這是真實法。『眾生聞者咸欣悅』，眾生聽了歡喜。只要是真實法，迷惑顛倒的眾生，造作惡業的眾生，一聽到了、接觸到佛法，也必定生歡喜心，這就是『如是吼聲能信受』。「我觀如來自在力，皆由往昔所修行，大悲救物令清淨，此寶樹王能悟入。」這寶樹光明的德號我們介紹過，修學的法門是：「大悲安立一切眾生令覺悟所緣」。我們要護持佛法，首先要效法佛陀他老人家，而效法學習先要觀察諸佛如來自在的神通之力。「神通之力」我們說過是來自於圓滿的智慧，也就是說『皆由往昔所修行』累積的智慧，過去生中，生生世世都在修行的功夫之結晶。我們學佛，就是天天改正自己的「身口意業」，讓日常的生活行為，脾氣情緒慢慢的減少，智慧逐漸的增加。才能在言行舉止上『大悲救物令清淨』。如此的，經過一段時間，別人看我們這樣的修行，得清淨心了也得平等心，待人接物有了真誠、慈悲，也會跟著學，這叫「大悲救物」。「如來難可得見聞，眾生億劫時乃遇，眾相為嚴悉具足，此樂見王之所睹。」這是普樂見緊那羅王的讚頌，修學的法門是：「示現一切妙色身」。前兩句「如來難可得見聞，眾生億劫時乃遇」，這是指「人身難得，佛法難聞」，想想看，百千億劫才得了一次人身，不趕緊學佛，還找各種理由放逸自己，白白的糟蹋寶貴的時間，這就是大罪過。所以我們生活在世間，經常自我反省，有否「照見五蘊皆空」，得『自在』否？這一生好不容易得人身，如果不能利用這個機緣，脫離三界，脫離六道；同時看到我們身邊有緣的人，還在迷迷糊糊，心中總有很多的不忍，因此要想盡各種方法，去度化他們。但是想到自己的長相，又糟又老，誰會欣賞，說的話，誰會相信？想想看，佛都要百劫修相好，因為『眾相為嚴悉具足』，人家一見，自然相信。菩薩觀佛，佛有無量相，相有無量好，這是如來果地的依正莊嚴，這是果德，果必有因，從果德建立起我們的信心，這是佛說法的善巧方便。我們讀這一句經文，一定要把佛菩薩的形象落實在自己身上；當然，現在的長相已經定型，要改也不容易，但總要在自己的內心中，或是講經說法之前的言行舉止，我們代表佛菩薩接引廣大群眾，一定是深明教理，透徹教義，並落實在生活上，自行化他，『眾相為嚴悉具足』。
    我在前面的文章中說，我們將「教育基本法」的第八章，修正老師的教學，是不能體罰學生的，也就是老師怎麼教的『專業自主』，給予限制。事實上現代的學校教育，從明末清初西洋教士挾著「數學」、「物理科學」等到中國傳教之後，我們立刻懷疑起傳統的儒、釋、道合流的教育是落伍的；尤其，清末的奏定學堂章程、以及欽定學堂章程實施以後，我們立刻採取西方教育的模式，我們從小念小學、中學到大學，學的東西或者說「知識」不能算少，但這許許多多的「知識」，在日常生活中都用不上，所以接受新式教育的學者，「道德知識」一大堆，但他們的「道德行為」卻是「脆弱」得可憐，這實在非常可惜。反觀清末之前的教育，中國古老的教育，都是：「為天地立心，為生民立命；繼往聖之絕學，開天下之太平」；至少學者都知道追求「讀聖賢書，當成聖成賢」。古代的「小學」，教的是「生活教育」，如何灑掃應對、進退，怎樣待人、接物，從小訓練「學生」服務的人生觀。而西方的教育，源之於征戰時，所逮捕的「認字、教書」的「奴隸」，因為這些戰爭時的「戰俘」，殺了可惜，剛好可以將他們教導「子女」或是「士兵」等技能，所以西方社會是沒有「尊師重道」的觀念。直到普魯士（德國的前身）的宰相一一俾斯麥，為了富國強兵，斷然實施國民教育，才有現代化的正式教育。因此洋人心中的教育，只是知識的灌輸、技能的訓練，並沒有所謂「為天地立心，為生民立命……」的概念，所以他們的「大學」也只是講學，以及知識的探討與辯證而已。所以當這些西洋的教育人士，看到我們中國的小孩，在他們還是很天真、很活潑的時刻，就要將他們管得那麼多，處處約束，不給他們自由的遊戲，以免放逸的這種想法，是外國人不能理解，也不能贊成的。而這種在政治上追求個人主張的「自由主義」，也是現代國內很多專家學者『人本』的思想根本。教育是一種從不成熟的個體，經由師長的『牽教』，透過增上緣來增進學生學習的信心，也要經由逆增上緣來磨練學生的意志力，來養成好的德性，這是中國傳統教育的核心思想。
    佛在楞嚴經上教導我們，我們身體的結構是「地、水、火、風」四大種，經由各人的「心識」變現出來的。例如，我們身上的『水』佔了百分之七十以上，「水性」是往低處流，所以要往上提昇自己的「德行」，那一如逆水行舟，不進則退；但要學壞，則是不必別人教導，所以我們常說學好，要三十年的功夫，學壞用不到三天，就是這個意思。而唯識的百法中，善心所有十一，煩惱以及隨煩惱就太多太多了，所以起心動念，善的少，煩惱的多，而修行是「心不相應的行法」有二十四，慢慢學習，方能入於無為法。可見我們要學好，剛開始是需要「他律」，不斷的鞭策『斷煩惱』，『起慈悲』，等到定型了，透過自我反省、自我檢驗、自我教育，這時放下意識心的五蘊制約，也就是心經說的：「照見五蘊皆空」，『放心』了，也就是回到了清淨。孟子在盡心篇上說的：「堯舜是性之者，湯武澤是反之者」，「反之者」是透過教育，起心動念已經習慣於『良知良能』了。所以我們要懂得，小時候讓小孩受約束，長大才有真正的自由；小時候如果開放不管，放縱、順從他們的習性造作，長大了，造業犯罪，後悔就來不及了。閩南話有一句話大家都聽過：「順豬舉灶；寵子不孝」，這是期待大家三思的。不過，身為老師者，要明知其不可為而為之，現在的老師由於社會觀念的偏差，所以很難發揮『教育的專業理念』來教導學生，但是既然身為人師，就要真正做出「眾相為嚴悉具足」，才能讓學生樂予學習，也才能契入佛的境界，引導學生進入真正的智慧。
   「汝觀如來大智慧，普應群生心所欲，一切智道靡不宣，最勝莊嚴此能了。」最勝莊嚴緊那羅王，前面說過所證得的是：「了知一切殊勝莊嚴果所從生業解脫門」。世俗人一生所追求的，無非是殊勝莊嚴的果報；可是，大家雖然有這欲望，卻未必能得到，原因是『業因果報』的『因果理實』不甚明瞭。佛告訴我們，十法界依正莊嚴，是從心想生，所以相信自己是幸福的，那麼就擁有幸福的人生；而老是怨天尤人的，當然是處處不如意。我們心想的是善言善行，善的果報現前；心念一惡，惡的果報，自然現前，因為這也是自己招感的。世出世間的現相，緣生緣滅，千變萬化，所以說剎那之念，生滅是善的心，果當然是『最勝莊嚴』這就是，菩薩教我們要『汝觀如來大智慧』，這是我們自性本具的般若智慧，不是從外面來的，每一個人都有。佛的自性智慧，不比我們多一分；我們自性本具之智慧，也不比佛少一分，生、佛平等平等。我與諸佛如來具足同樣的智慧、相好，但總是在「色受想行」上，被妄想、分別、執著所害，使得我們墮落在這「貪、嗔、癡、慢、疑」的煩惱之中。而今天我們想要恢復我們的智慧德能，『多聞天王』已經告訴我們，從成就眾生中才能成就自己。所以要學佛菩薩『普應群生心所欲』。因為眾生的根性個個不等、程度不一，佛為了教學方便，也將眾生分為上、中、下三等。上根利智的人，要幫助超凡入聖；中等根性的人，則是教導他們破迷開悟；至於下根的人，那也要幫助他們斷惡修善。這三種人都叫做法器，只要循循善誘，佛經上說「薰習」，假以時日，都會有所成就。因而，『一切智道靡不宣』的「一切智道」，指的是無量法門，也就是我們常說的八萬四千眾生，就有八萬四千法門，佛同時為我們開演。所有法門，都是『智道』；我們剛開始學，要博、要廣；但有了概念之後，只要取其中跟自己最相應一種即可，這才能一門深入。但我們一定要知道，法門平等，無有高下，都是佛菩薩應眾生不同的根基而說，所以『最勝莊嚴此能了』。我們學佛也一定要如是明瞭業因果報，善因善果，惡因惡報。「業海廣大不思議，眾生苦樂皆從起，如是一切能開示，此華幢王所了知。」前面說過微妙華幢緊那羅王，所證得的法，是「善觀察一切世間業所生報解脫門」，這個法門是繼承上面「最勝莊嚴緊那羅王」的「大智慧」而說的。所謂「大智慧」是真正明瞭『業因果報』的真相。『業海』的「海」，是比喻，「業」是造作，起心動念是意業，口的言語是口業，身體造作是身業，無量無邊的業，不出身口意三類，所以這三業的起心動念、言行舉止，那真的是業海無邊，廣大不思議。的確的『眾生苦樂皆從起』，眾生日常生活中的苦、樂果報，皆從所造作的善惡業而來。我們知道經、論，是『善惡』的標準，那我們進一步的想想，『善惡』的標準，是我們本具的佛性，用中國的話說是我們本有的良知良能，只有如理如法去落實「修一切善，離一切相」，那才是『放心』，也就是放下五蘊假身的感情用事，落實到『中道』。『如是一切能開示』，「開」，用現在的話說，佛陀將他老人家過往的『經驗』，告訴、開導、啟發我們。「示」，做出榜樣來給我們看、示現。釋迦牟尼佛給我們眾生除了說的知識之外，更以他的言行舉止為我們做最好的榜樣。一無所有是智，一樣不缺是褔，褔慧具足，現這個樣子給我們世間這爭名逐利的眾生看。佛菩薩、祖師大德給我們開示，我們要能體會，要在這裡頭省悟過來，真正覺悟過來，成就自己的道業，成就自己的智慧德行，我們就沒有辜負佛菩薩的教誨。這是華幢菩薩他了知的，他明瞭。
   「諸佛神通無間歇，十方大地恆震動，一切眾生莫能知，此廣大力恆明見。」這是動地力緊那羅王修學之根源，『諸佛神通無間歇』，「間」指空間，「歇」指時間，「無間歇」指的是一切時、一切處，從來沒有止息過。「神通」，神，神奇莫測，超乎我們一般眾生的智慧所能理解的能力；通，是通達，世出世間一切事理、一切現象、一切因果，樣樣明瞭叫通；世出世間法，都能夠明白通達，這是我們凡夫無法想像的，所以稱作「神通」。諸佛如來的神通的確是沒有間歇過，而我們眾生老是感情用事，以致於根本智不能現前，所以為人處事自私自利，無法達到『中道』。《楞嚴經》上佛教導我們：「六根門頭，放光動地」，這是「諸佛神通」。這個神通在眼曰見，在耳曰聞，在鼻曰嗅，在舌曰嘗……，我們凡夫，六根見聞覺知跟諸佛菩薩無二無別。佛陀他老人家告訴我們，我們見色聞聲，接觸的第一念，即是佛知佛見，為什麼？因為第一念尚未起妄想分別執著，所以我一再跟各位分享，一走進講堂，不要馬上看您的朋友來了沒？以不必急著找位子坐，先享受那第一眼所見的『了了分明』以及『清淨』。因為等到第二念，就落入「五蘊身心」的情緒制約了，這第二念，就摻雜著個人的諸多妄想、分別、執著。諸佛如來永遠保持第一念，沒有第二念，這就是六祖能大師要我們『無念』。我們第二念落入意識，意識是個妄心，一住上去，就沒完沒了，所以如不能『無念』，就立刻提醒自己『無住』，不要「見色聞聲」跟著追逐、跑、跳、碰，這時您了知「凡所有相，皆是虛妄」，這就近入『無相』。如此的第一念，是真心。念念，都是第一念。這就是動地力緊那羅王，所教導我們修學之根源。我們沒在意的時候，就是第一念，在意，就落二、三念，入『住』上去了；接著有很多的感覺那就是『相』上了。沒在意，看，就是看，清清楚楚，明明白白；聽，就是聽，也就是我們俗稱「沒有放在心上」，放在心上，就落在二念、三念。「二」是意根、意識，「三」是意根、意識，再加阿賴耶識，所以我們也常說「三心二意」，指的就是落在意識、意根，阿賴耶。但經過文化的積非成是，「三心二意」成了不好的現象，其實他指的是我們受、想、行的過程。『十方大地恆震動』，十方大地指的是山河大地都是隨我們的心識轉。「震動」不是地震，而是變化，心轉境界。「恆震動」是六種震動，大家查一下佛學辭典，就知道六種震動了。『一切眾生莫能知』，不但山河大地的震動，我們不知道，自己身體細胞的改變，自己也不知道。念頭一轉變，我們身體中的細胞、組織，就開始動，心善、行善，面貌就變善，我們的體質也會變善；反之，眾生造做不善，山河大地也跟著動。若非諸佛如來的照顧，這地球早就毀滅了，諸佛如來以各種威神力，來保持這個世界。如果眾生覺悟了，與佛菩薩配合，這個世界很快就轉好了。隨順佛菩薩教誨，不隨順自己的煩惱習氣，就是與佛菩薩『入』佛知見了。以上的神通變化，是動地力緊那羅王所見到的，『明見』，指的是清清楚楚見到，『恆見』，則是指時時刻刻見到。
   「處於眾會現神通，放大光明令覺悟，顯示一切如來境，此威猛主能觀察。」威猛主緊那羅王得「善知一切緊那羅心巧攝御解脫門」。我們在偈頌中已經談到所證得的，正是『巧攝御』，如何巧攝御？『處於眾會現神通』，「會」就是團體，人不能離開團體生活。家庭是最小的團體，世界是最大的團體。無論在什麼時候，無論在什麼場所，只要與大眾相處在一起，就是「眾會」，菩薩在眾會中教化眾生，作「機會教育」。機會教育沒有中斷的，隨時隨處，在一切時、一切處，與一切眾生相處，都要有一個善心、善意，幫助別人破迷開悟，幫助別人回心向善，這是菩薩心、佛心。『放大光明令覺悟』的「大光明」，指的是真實教誨的目的是以自我言行舉止，都以「大光明」這樣的榜樣，讓眾生有所體會。我們本師一一釋迦牟尼佛，講經說法四十九年，天天為我們做榜樣，所表現的都是圓滿的智慧、無礙的辯才、殊勝的相好，生活、工作、處事待人接物，充滿了大慈大悲、仁慈博愛。不但是言教，現身說法讓我們學習，這就是「放大光明令覺悟」。如此，『顯示一切如來境』，讓我們十法界的眾生都能悟入如來境界。如來境界簡單的說，就是「理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙」，也就是「緊那羅王」承佛威力，以歌舞藝術方式，在遊戲中引導眾生進入如來境界，這樣的教學，生動活潑，快快樂樂，自然入佛知佛見，有緣的眾生成就佛道。
六、結語：
    從上面的介紹，我們知道「緊那羅王」是善於以微妙的音聲來教學，另外一方面也透過這些教學的藝術來啟發眾生信佛的心。有位天冠菩薩聽了他唱歌、彈琉璃琴而問他：您的這些音聲是，從何而來呢？是由琴發出，或是由您的手發出？您唱的歌，是由口出，或是由心出？於是緊那羅王菩薩就告訴我們：這些音聲，非從琴出，因為琴放在那裏不去動它，是不會自己出聲的；也並非從手所出，因為手的本身也不會發出聲音。我所唱的歌，非從口出，也非從心出。 一切皆是如幻如化，即起即滅的『因緣所生法』，聲音是無所從來，也無所從去，本無自性，而畢竟空寂的。這就是大乘法，真是方便多門，門門可以入道。但我們要瞭解，門門可以入道，卻不外三類：有以信樂十方淨土精進而入佛道的，這是『信增上』。有的是以智慧解悟而入佛道的，是『智增上』。有以悲濟眾生，而入佛道的，是『悲增上』。眾生的根機不一，應機設教，入門的方便是有多門。然而，教學要達到圓成佛道的菩提道，則是不離開信願，慈悲，智慧，這是不可缺少的。