略說華嚴經第七十八講
           大方廣佛華嚴經疏鈔第二二九講       楊永慶
ㄧ、前言：
上一次我們談到北方多聞天王的偈誦最後一句：「憶念往劫無央數，佛於是中修十力，能令諸力皆圓滿，此高幢王所了知」這句，指的是力壞高山夜叉王，修學的法門是「得隨順憶念，出生佛力，智光明解脫門」，也就是能夠隨順憶念出生佛力而證果。其中我一再強調學佛要『憶念往劫無央數』，也就是我們的修行要「一門深入，長時薰修」才會有一點點成就，所以修行不是三年、五載會有成就的，例如修行華嚴大經，沒有三、四十年，甚至於四、五十年，是不能有所體會的；如果要教學，還要百劫修相好，可見要達到究竟圓滿的功夫，那是要『往劫無央數』，才能證得無上佛果，所以金剛經上說：「一切法『無我』得成以忍」。要有如此的『意志力』，才能長養出『佛於是中修十力』，而這十力，各位可以參考講義。我們接著看下去：
二、經文、疏鈔及合論：

三、解釋與消文：
 （一）、註解：
『摩睺羅伽』（Mahoraga），「摩睺」是大，「羅伽」是腹行，佛教中的大蟒蛇神，長的是人身蛇首，又稱作地龍，是佛教神祇的天龍八部之一。因其智力較低而無知，但廣積福德，發心做世尊的護法，來護持末世我們這群迷迷糊糊的修行大眾。其實，我們早說過這都是佛為了教化我們，示現在此地，是以這種形相來表法，我們修菩薩遍行一切行，也要有這不執著的精神來度化眾生。因此疏文：第五，「摩睺羅伽」眾，的十法：
（1）、「復次，善慧摩睺羅伽王，得以一切神通方便令眾生集功德解脫門」。所謂「神通方便」的意思是：普現威光，名為「神通」。而「不動」性「淨」，這是示涅槃因，故說「方便」。依『涅槃』因，「集」「德」，必得無依涅槃。
（2）、「淨威音摩睺羅伽王，得使一切眾生除煩惱得清涼悅樂解脫門」這句，「除」煩惱惑自然契入『寂』，是「清淨」因；而證得「清涼悅樂」，是涅槃果。
（3）、「勝慧莊嚴髻摩睺羅伽王，得普使一切善不善思覺眾生入清淨法解脫門」這句，「善」者，「善」之；「不善」者，「佛」亦「善」之。「善、不善」「覺」亦亡，也就是能大師說的：「不思善，不思惡」，乃「入」本「淨」。
（4）、「妙目主摩睺羅伽王，得了達一切無所著福德自在平等相解脫門」這句長行，「福」非「福」相，指的是積福深厚，不可執「著」。非「福」現「福」，名「自在」「相」。「佛」佛無二，是「平等相」。
（5）、「燈幢摩睺羅伽王，得開示一切眾生令離黑暗佈畏道解脫門」。指的是無智「黑」因，如燈「開示」；讓一切眾生了知「怖畏」苦果，如「幢」為歸。
（6）、「最勝光明幢摩睺羅伽王，得了知一切佛功德生歡喜解脫門」這句，以「知」「佛」「德」如同虛空，齊己一性，證得共同一法身，所以「歡喜」也。
（7）、「師子臆摩睺羅伽王，得勇猛力為一切眾生救護主解脫門」這句長行，指的是見『理』決斷。所以能聞深，不怖；聞淺，不疑；聞非深、非淺，意而有「勇」。八風不傾，這才稱「勇猛力」。既以自正，必能正他，所以能為「救護主」。
（8）、「眾妙莊嚴音摩睺羅伽王，得令一切眾生隨憶念生無邊喜樂解脫門」。指的是往修「喜」因，故見、「念」，皆「喜」，這就是「無邊喜樂」。
（9）、「須彌臆摩睺羅伽王，得於一切所緣決定不動到彼岸滿足解脫門」這句，清涼大師說見理智成，則緣「不動」；智為行本，諸度悉圓。所以猶如海納百川，更不流矣。
（10）、「可愛樂光明摩睺羅伽王，得為一切不平等眾生，開示平等道解脫門」這句，說的「開」「生」「等」理，以「示」「佛」「等」之應；破除我們感情上諸多「不」「等」，令無邊眾生悟『性』平「等」，生、佛、眾生，無二無別，為「平等道」。這裡清涼大師補充的說：疏文中【『善』者，『善』之】等這句話，即是借用老子「道德經」的話：「善者，吾亦善之；不善者，吾亦善之。」至於疏文中說【聞深，不怖】等者，即大品般若經上的「深」義，所謂「空」也。因為「聞」說於「空」，有人會誤為「斷」滅，故令人「怖」。所以大品上有：「既非先有，亦非後無，自性常空，勿生驚怖！」而談到【聞淺，不疑】這句，指的「淺」，是從事上來說。因「方便」有多「門」，所以容易令「疑」「惑」。今知隨宜，何所「疑」耶？【聞非深非淺】，「疑」無所據，使行者身心茫然。所以清涼大師說，今知「非深」為妙有，「非淺」為真「空」，離身心「相」，方為「勇猛」，可造斯境。又此三句，亦即三觀︰初空，次假，後中道。三句齊「聞」，一「念」皆會。
（二）、消文：
「所謂善慧摩睺羅伽王，得以一切神通方便令眾生集功德解脫門」，清涼大師的註解說，「神通方便」的意思是：普現威光，名為「神通」。而「不動」性「淨」，這是示涅槃因，故說「方便」。依『涅槃』因，「集」「德」，必得無依涅槃。『善慧』的「慧」，是智慧，智慧表現在日常生活當中，就是方便。以巧妙的方法，言行舉止適合於現前大眾，也適合於現代社會環境，這是慧。慧裡面有善，善是對於社會大眾帶來最豐富的利益，這才叫「善」。所以能利他行，這是『善慧』的根本。世間有很多發現，聰明，能幹，但是不善，例如「核四」，人民還不能控制它、應用它，它是『慧』。一旦發生核災，這個慧就變成惡慧。我們在歷史上看許多作奸犯科的人，例如，印光大師《文鈔》上，提到三國時代的曹操，他的智慧比人家高，方法、策略都勝過一般人，死後卻墮地獄，因為那個慧不善。可見智慧一定要與善相應、要與德相應，這個智慧才是好的『善慧』。而『善慧摩睺羅伽王』教導我們的是一切神通方便，目的都在「令眾生集功德」，這也就是金剛經強調我們的：「修一切善」的道理。
　　「清淨威音摩睺羅伽王，得使一切眾生除煩惱得清涼悅樂解脫門」這句，清涼大師註解說「除」煩惱惑，自然契入『寂』，「除」煩惱惑是「清淨」因；而證得「清涼悅樂」，這就是涅槃果。清淨威音摩睺羅伽王的『威音』，「威」是威德，「音」就是說法的音聲。「威德」是來自於人格的感招，成為眾生學習、效法的對象，「音」就是像世尊那樣以一音說法，眾生隨類各得解。心經告訴我們：「行深般若般羅密多，照見五蘊皆空」我們的心量不被『色受想行識』的障礙，打開心量，才能夠獲得清淨心，成就清淨業。也就是說清淨威音摩睺羅伽王，心地清淨的講經說法，不斷的弘法利生，得使一切眾生，除煩惱，得清涼悅樂。「勝慧莊嚴髻摩睺羅伽王，得普使一切善不善思覺眾生入清淨法解脫門」。清涼大師說，「善」者，「善」之；「不善」者，「佛」亦「善」之。「善、不善」「覺」亦亡，也就是六祖惠能大師在壇經上說的：「不思善，不思惡」，乃「入」本「淨」。」所謂『勝』是殊勝，『慧』是智慧。勝慧，揀別不是世間的聰明才智。世間人的聰明智慧在佛法，稱為「世智辯聰」，世智辯聰不是智慧，是指一個人很精明、很伶俐，善於包裝，也很有辯才，一如台灣現在的政治人物，其心行、全在於如何獲得「選票」，以取得政權；內心中全是邪知邪見，為了個人的利益，造作無量無邊的罪業，還以為自己聰明，以為自己有智慧，以為別人都不如他，那叫邪慧。《楞嚴經》上說，「末法時期，邪師說法如恆河沙」，如果講經的目的是為了個人的名聞利養，這也是邪師一類。所以佛教導我們追求般若智慧，求殊勝的智慧，自性般若智慧，這才叫「勝慧」。一切言行舉止，與般若智慧相應，這就是『莊嚴髻』。莊嚴，世間人總是著重形式上的美，所以只看外表。真正有智慧的人，他不重視外表，他重視內在美，這就是勝慧。所以說勝慧莊嚴髻摩睺羅伽王，一切的教學目的「普使一切善不善思覺眾生入清淨法」。也就是在教學時，「善」者，「善」之；「不善」者，「佛」亦「善」之。沒有不可教的學生，只要因材施教，「善、不善」都有佛性，把『每個學生都帶上來』，這樣的「覺之教育」，就是勝慧莊嚴髻摩睺羅伽王的教學特色。
 「妙目主摩睺羅伽王，得了達一切無所著福德自在平等相解脫門」的『妙目』，一如《楞嚴經》上說的，用「見性」、「見色性」，也就是五眼具足就是妙目。『主』，指的是主修的法門。所以清涼大師註解說：「福」非「福」相，指的是積福深厚，不可執「著」。非「福」現「福」，名「自在」「相」。「佛」佛無二，是「平等相」。學佛的人，要存慈悲心、清淨心，善人我們要幫助他，惡人也要幫助，因而「福」非「福」相，都不可執「著」。而我們一切有情眾生，與外界接觸第一個就是眼根，見色聞聲，就被外境迷了，分別這、分別那，起心動念，就生起好惡之心、生起貪瞋之心，順自己的意思起貪愛，違背自己的意思就起厭惡，煩惱就起現行。於是自己隨境所轉，苦不堪言。楞嚴經上說：「若能轉境，則同如來」。也就是在見色聞聲當中清清楚楚、明明白白；心裡如如不動，不起心、不動念，不分別、不執著，自己做得了主，不會被境界所轉。這樣我們才能夠幫助眾生。因此非「福」現「福」，名「自在」「相」。而「佛」佛無二，是「平等相」。這裡還要特別說明：「目」，也含有其餘的五根，妙目主、妙耳主、妙鼻主，所以六根當得了家的，六根都稱『主』。「如燈幢摩睺羅伽王，得開示一切眾生令離黑暗佈畏道解脫門。」『如燈幢』這句，『如燈』指的是高度的智慧，『幢』是高、是明顯的。在佛法中用到日、月、燈，都是表智慧，都是表照見。日能照白天不能照晚上，月能照晚上不能照白天，意思都不圓滿；燈圓滿，白天、晚上都照。所以在智慧光明中，燈，表的意思圓滿，這個意思就是說無所不照，智照永遠沒有間斷，這是真實慈悲。『幢』是高、是明顯，指的是光明照耀，對於周遭一切有情的關懷、愛護，明顯的、永恆的幫助，這是幢的意思。所以清涼大師說無智「黑」因，如燈「開示」；讓一切眾生了知「怖畏」苦果，如「幢」為歸。「最勝光明幢摩睺羅伽王，得了知一切佛功德生歡喜解脫門」這句，清涼大師說以「知」「佛」「德」如同虛空，齊己一性，證得共同一法身，所以「歡喜」也。『最勝』是最極殊勝，『光明幢』是表權、實兩種智慧都達到圓滿才是最勝。要「了知」「佛」「德」如同虛空，而能齊己一性，證得共同一法身，所以最勝光明幢摩睺羅伽王，不管是以權智，還是實智教導我們證得佛果，這當然是最為「歡喜」也。
　　「師子臆摩睺羅伽王，得勇猛力為一切眾生救護主解脫門」這句長行，清涼大師說見『理』決斷。所以能聞深，不怖；聞淺，不疑；聞非深、非淺，意而有「勇」。八風不傾，這才稱「勇猛力」。既以自正，必能正他，所以能為「救護主」。「師子臆摩睺羅伽王」教導我們，講經說法要如同『師子』一樣，獅子是百獸之王，能伏一切這些野獸。所以講經說法是坐在「師子座」上，催伕一切外道的邪知邪見。也就是說，師子臆摩睺羅伽王教導我們，接觸廣大的群眾要有『無畏』的精神，也就是講經的人要有自信，才能夠讓大眾對佛陀經典生起信心；也因為深入經藏，智慧如海，因材施教，讓大眾心服口服，聽從教誨，這樣大家才會依教奉行。講得深入淺出，能讓大眾聞深，不怖；聞淺，不疑；聞非深、非淺，讓人深有體會，自然願意「勇猛」修行。「眾妙莊嚴音摩睺羅伽王，得令一切眾生隨憶念生無邊喜樂解脫門」這句。清涼大師說往修「喜」因，故見、「念」，皆「喜」，這就是「無邊喜樂」。」各位要留意，這德號中的『音』，是說法。而第二尊的「清淨威音」，指的是「總說」，也就是說所有的講經說法，都必須掌握的原理原則。因為佛菩薩說法，是從清淨心中流露出來的，清淨心就是自性。而『眾妙莊嚴』是從相上說的，「眾」是多，這是屬於分別說。像我們現代，知識分工很細，世出、世間的一切法，要精通談何容易，尤其，我們今天智慧尚未大開，那一定要多閱讀相關的書籍，或是多多的瀏覽電視上、網路上的一些自然與社會科學的報導，多吸取一些常識，使我們遇到社會大眾所提問的「世間」法不會陌生。對於佛法也如是，佛法宗派很多，我們專修專弘華嚴，但其他宗派的思想、修學的法門，甚至於其他宗教的教義，也不能夠完全不懂。所以真正的修行功力是一門深入，但其他的教派之修行也要認識，至於一般的其他宗教，最好也要有所涉獵。其實為什麼要花這些時間，去涉獵世法、佛法？都是為了利益眾生，都是為了因應付不同根性的眾生，幫助他們能在不同的時間空間點上，對於『自性』的自信，才能在言行舉止上擁有『眾妙莊嚴』，如此「隨憶念」，才能生「無邊喜樂」。
　「須彌臆摩睺羅伽王，得於一切所緣決定不動到彼岸滿足解脫門」這句，『須彌』是比喻須彌山的高聳、堅固不動，這是表示定力深厚，表示『自性』能主宰自己的言行，不會被外面境界動搖，一如須彌山一樣。我們學佛者，剛開始追隨善知識，善知識一定會「觀機」，引導初學者選擇修行的法門，以及應該深入的「經論」，決定不要動搖，一門深入。清涼大師註解說見理智成，則緣「不動」，也就是善知識引導下，修行「見理智成」，這時『智』為行本，諸度悉圓，明心見性了，也就是『自在』了。所以猶如海納百川，更不流矣。千萬不要隨隨便便聽人家說要怎麼修，就又依樣畫葫蘆；更不能今天選擇哪一法門？明天又選擇另外一個法門，否則「崎路亡羊」，輕易動搖，那學甚麼都不能有所成就。修行的路上，不可以見異思遷，一定要深深相信，深深的明瞭「法門平等，無有高下」。懂得這個道理，才能「得於一切所緣決定不動到彼岸滿足解脫門」。
「愛樂光明摩睺羅伽王，得為一切不平等眾生開示平等道解脫門」這是第十的長行。「摩睺羅伽」一如我們這群迷糊的眾生，智力較低而無知，但懂得廣積福德而能修行。前面說過修行的路上，不可以見異思遷，一定要深深相信，因為「法門平等，無有高下」。所以佛化現「愛樂光明摩睺羅伽王」，「開示」我們「眾生」，平「等」之理，以「示」「佛」「等」之應；破除我們感情上諸多「不」「等」，令無邊眾生悟『性』平「等」道，生、佛、眾生，無二無別，為「平等道」。清涼大師補充的說：疏文中【『善』者，『善』之】等這句話，即是借用老子「道德經」的話：「善者，吾亦善之；不善者，吾亦善之。」大品經上有：「既非先有，亦非後無，自性常空，勿生驚怖！」自性本是「不生不滅，不垢不淨，不增不減」；而，從事上來說【聞淺，不疑】，是因「方便」有多「門」，所以引用身旁的一切人事物，來說明佛法又容易令「疑」「惑」。今令有智慧的「愛樂光明」的摩睺羅伽王，方便的以一切不平等眾生，開示『平等道』解脫門，使得修行者能「愛樂」佛法。
四、經文、疏鈔及合論：

五、解釋與消文：
 （一）、註解：
清涼大師說，這十首偈頌，文章很淺顯，一看就知道，所以沒有特別的註解。
（二）、消文：
    「爾時」，指的是當下。善慧威光摩睺羅伽王承佛威力，普觀一切摩睺羅伽眾，而說頌言：「汝觀如來性清淨，普現威光利群品，示甘露道使清涼，眾苦永滅無所依。」善慧光明天緊那羅王，承佛威力，普觀一切緊那羅眾而說頌言。這是不斷的重複、不斷的提示，顯示出佛菩薩教導我們「承佛威力」的苦口婆心。善慧摩睺羅伽王，面對這些「廣積福德，發心做世尊的護法，來護持末世我們這群迷迷糊糊的修行大眾」，要如何成就呢？必須徹底的照見五蘊皆空，讓根本智現前。而有了根本智，還必須「空、假、中」的『中道』智慧來處事，這才是後得智圓滿。所以這裡善慧光明天緊那羅王，教導我們得以「一切神通方便」，使得眾生在他的工作崗位上，「集功德解脫門」，因此清涼大師的註解說，「神通方便」的意思是：普現威光，名為「神通」。而「不動」性「淨」，這是示涅槃因，故說「方便」。依『涅槃』因，來「集」功累「德」，這樣才能證得『無依涅槃』，這就是「普現威光利群品」。『善慧』的「慧」，是智慧，智慧表現在日常生活當中，就是方便。以巧妙的方法，言行舉止適合於現前大眾，也適合於現代社會環境，這就是「示甘露道使清涼」，這才是真實的智慧。所以說「眾苦永滅無所依」。在「眾苦永滅無所依」之後呢？立刻出現的是「淨威音摩睺羅伽王」，他告訴我們「一切眾生居有海」，「我」的想法、「我」認為應該……「我」堅持要……您聽「我」說、您就依照「我」要您怎麼做就怎麼做……如此四相井然，錯了也要堅持到底，以致於諸惡業惑自纏覆；所以佛陀在金剛經上教導我們，破四相、除四念，一切有為法如夢幻泡影，告訴我們當年成佛進入涅槃之道，也就是「示彼所行寂靜法，離塵威音能善了」。一切眾生除能破除煩惱，證得清涼悅樂的「解脫門」。因此，清涼大師說「除」煩惱惑，自然契入『寂』，是「清淨」因；而證得「清涼悅樂」，是涅槃果。
 「佛智無等叵思議，知眾生心無不盡；為彼闡明清淨法，如是嚴髻心能悟」這句，指的是我們的自性，這本具的自性，也就是般若智慧。佛的自性智慧，與我們自性本具的智慧無二無別，這種空性的智慧，是無法用一般的語言來說明的。一起用，十法界的眾生，起心動念無不了了分明。也就是說，照見五蘊皆空，方能了達一切無所著，這樣的「福德自在」都以「平等相解脫」，因此清涼大師才會說「福」非「福」相，指的是積福深厚，不可執「著」。非「福」現「福」，名「自在」「相」。「佛」佛無二，是「平等相」，這就是「嚴髻天王」之體悟。「無量諸佛現世間，普為眾生作福田；福海廣大深難測，妙目大王能悉見」這句，說的是燈幢摩睺羅伽王，得開示一切眾生令離黑暗佈畏道「解脫門」。『燈幢』的燈，指的是智慧；幢指的是高高舉起，也就是所有的身口意業造作，都是以『根本智』所起的自利利他的『中道』行。清涼大師特別說無智「黑」因，所以佛菩薩為我們如燈「開示」，也就是說「無量諸佛現世間」，目的都是「普為眾生作福田」；讓一切眾生了知「怖畏」苦果，因而在言行舉止上，不再順著五蘊身心的感受，而能秉持良知良能，如「幢」為歸。如是利益一切眾生，教導眾生，這就是「妙目大王」能悉見。「一切眾生憂畏苦，佛普現前面救護；法界虛空靡不周，此是燈幢所行境」的這首偈誦，指的是最勝光明幢摩睺羅伽王，得了知一切佛功德生歡喜這「解脫門」。這「最勝光明幢」的最勝，指的是最為殊勝。光，指的是根本智；明，是他受用；幢，剛剛已經說過所有的言行造作，都沒有情緒在內，全部都是發自「良知良能」的身口意，這也就是偈誦中說的：「一切眾生憂畏苦，佛普現前面救護」。十法界中任一法界，也都有無量無邊的法界，因此一切法界的眾生，無有不擔心懼怕『苦』，而佛普現任一法界的每一眾生，佛都前往救護，這才是真正的『功德』。因此清涼大師的註解說以「知」「佛」「德」如同虛空，齊己一性，證得共同一法身，幫助任一眾生，其實這就是幫助自己，這就是「燈幢所行境」，所以「歡喜」。
 「佛一毛孔諸功德，世間共度不能了；無邊無盡同虛空，如是廣大光幢見」這句。『毛孔』指的是「正報」中最小的「空間」；相對的「十方世界佛國剎」，則是指空間的廣大無邊。所謂『功德』的「功」，是指功用，「德」跟得失的「得」意思相同，修學有功，證得其理，對於道理有了體會，才可稱得。「佛一毛孔」「諸功德」，也就是佛所修所證的功德，也就是只佛所修所證的『功德』，無量無邊；我們學佛要修的，也是證得這些功德，因為只有功德，才能幫助我們了生死、出三界，證得聖果。『世間共度不能了』這句，是說世間人也無量無邊，大家共同來度量佛一毛孔當中，究竟有多少功德，那是沒有辦法計算得出來的。「度」，是度量。佛毛孔的功德是『稱性』而說，所以功德是『無邊無盡同虛空』。我們從經典以及祖師大德的著作中知道「佛一毛孔」，都能放光，光中還顯現十方諸佛剎土。毛孔不但放光，毛孔中還能顯現一切諸佛菩薩，教化十方世界無量無邊眾生，這個功德就真的不可思議。可是，我們身上雖然也有無數的毛孔，但我們毛孔自己聞一聞，像我沒有放光，放的是汗臭、臭氣、老人氣。佛是清淨、平等、正覺，因此毛孔放出光明來；我們的心污穢，自私、自利、追求的是名聞利養、貪瞋痴慢、五欲六塵，所以我們起心動念、一切造作，都是違背了自性，所以放的，是連我們自己都不喜歡的氣，這就是廣大光幢之所見。「如來通達一切法，於彼法性皆明照，如須彌山不傾動，入此法門師子臆。」『如來通達一切法』，「通達一切法」也就是對於宇宙人生的真相都「融會貫通」，簡單的說，照見五蘊皆空，證得根本智，才是真正的通達一切法。從這個地方我們就能夠領悟到，無量無邊功德的基礎是在「照見五蘊皆空」，讓「五蓋」塵封已久的根本智給顯露出來，唯有超越五蘊假身的情緒，面對一切人事物時以『智慧』給予有效的處理，才能成就「自利利他，自覺覺他」的『佛行果』，這才叫做證得『如來』的聖果。要能「通達一切法」，剛剛說了是在「照見五蘊皆空」，超越「五蘊」的『制約』，看問題就不會落入在「現象」界轉不出去，順受、逆受的諸多情緒，入於「無生法忍」，所以一切人事物都能清淨的看出『法性』，這就是『於彼法性皆明照』。有了這根本智，為人處事能以『中道』讓眾生離苦得樂，轉迷成悟。有了這個智慧，四弘誓願就自然而然油然而生。如是堅定的信心、願心與智慧，一『如須彌山不傾動』，照見了五蘊皆空，不會再受外境影響，這就是「入此法門師子臆」。
 「佛於往昔廣大劫，集歡喜海深無盡；是故見者彌不欣，此法嚴音之所入」這句的「佛於往昔廣大劫」：我們都知道佛在往昔的無量無邊大劫的時間，如金剛經上說的「忍辱仙人」以及成為鹿王等的修行，都在「集歡喜海深無邊」。也就是說佛在無量劫中，積集歡喜，猶如大海一樣的深，以及無邊無際的廣。佛在因地的時候，無論面對任何人、事、物，都以六度萬行為人處事，所以法喜充滿。發心度一切眾生，「是故見者靡不欣」。見到佛的眾生，沒有一個不生歡喜心。如是「此法嚴音之所入」，也就是這種的解脫門，是眾妙莊嚴音摩睺羅伽王所證入的。「了知法界無形相，波羅蜜海悉圓滿；大光普救諸眾生，山臆能知此方便」這句，所謂「了知法界無形相」，也就是清清楚楚的了知十法界是沒有形相的，法界，就是眾生的真心。所以我們常說真心是充滿法界的，法界也沒有離開我們的真心。所以才說：「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」真心是沒有形相，是盡虛空徧法界的。所謂「十法界不離一念心」。法界，是由法化而成的界。佛法界有無量諸佛，是由佛法化成的。菩薩法界、緣覺法界、聲聞法界等等，皆是由種種法而化成的，所以叫法界。分而言之，是十法界；合而言之，是一法界，也就是一念的真心。「波羅蜜海悉圓滿」指的是以六度萬行，所有的五蘊煩惱都沒有了，照見五蘊皆空，這時了達本體如如不動，每一念了了常明的，一應化，就恆順眾生，以『中道』行之。「大光普救諸眾生」的大光，就是根本智的大光明藏，大光普照一切眾生，有效的幫助一切眾生。大光，是修來的「寂照」，以『中道』恆順眾生，這就是智慧光，這智慧光是無量無邊，無所不周，無所不徧的。其光照法界，重重無盡，無盡重重。而須彌臆摩睺羅伽王，能了知這種方便法門。「汝觀如來自在力 十方降現罔不均 一切眾生咸照悟 此妙光明能善入」這句的「汝觀如來自在力」，也就是我們觀察佛的自在力，妙不可言。而我們常說自在力就是「照見五蘊皆空」，這時以『中道』恆順眾生，這就是智慧光，一起用就是神通力，佛的神通力，是不可心思、不可言議。「十方降現罔不均」指的是佛在十方世界化現法身，沒有不平均徧佈的，一如陽光，一如空氣。所有一切眾生，各得其所應得的一點也不偏。大根者得大的滋潤，小根者得小的滋潤。如是「一切眾生咸照悟」，也就是在佛的大光明藏所教化的一切眾生，都能開悟，得到智慧解脫。這就是「此妙光明能善入」。
六、結語：
　　堅定的信心，是修學證果的基礎，佛告訴我們「信為道元功德母」，修道的根源，功德之母，就是能生功德。這一句話大家聽得耳熟，也都能說，可是意思並不很清楚。清淨信心是世出、世間功德福田的根本，有了清淨的信心、堅定的信心，一「如須彌山不傾動」，才會有成就。學佛最怕的是信心動搖了，不但功德沒有了，福德也少、也成為有限。所以一切眾生最可貴的是聞法，因此世出、世間第一等的福報就是『聽經聞法』。唯有聽經聞法，才能真正擺脫五蘊假身的『制約』，長養智慧，根本的消除煩惱習氣，也才能成就『無上佛道』，大家共勉之。