一、原文：
盡心章句下（三十七）之一：
    萬章問曰：「孔子在陳曰：『盍歸乎來！吾黨之士狂簡，進取不忘其初。』孔子在陳，何思魯之狂士？」孟子曰：「孔子不得中道而與之，必也狂獧乎！狂者進取；獧者有所不為也。孔子豈不欲中道哉？不可必得，故思其次也。」
 
盡心章句下（三十七）之二：
    「敢問何如斯可謂狂矣？」曰：「如琴張、曾皙、牧皮者，孔子之所謂狂矣。」 「何以謂之狂也？」曰：「其志嘐嘐然，曰『古之人，古之人』。夷考其行而不掩焉者也。狂者又不可得，欲得不屑不潔之士而與之，是獧也，是又其次也。孔子曰：『過我門而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉原乎！鄉原，德之賊也。』」曰：「何如斯可謂之鄉原矣？」曰：「『何以是嘐嘐也？言不顧行，行不顧言，則曰：古之人，古之人。行何為踽踽涼涼？生斯世也，為斯世也，善斯可矣。』閹然媚於世也者，是鄉原也。」
 
盡心章句下（三十七）之三：
    萬章曰：「一鄉皆稱原人焉，無所往而不為原人；孔子以為德之賊，何哉？」曰：「非之無舉也，刺之無刺也；同乎流俗，合乎污世；居之似忠信，行之似廉潔；眾皆悅之，自以為是；而不可與入堯、舜之道，故曰德之賊也。孔子曰：『惡似而非者；惡莠，恐其亂苗也；惡佞，恐其亂義也；惡利口，恐其亂信也；惡鄭聲，恐其亂樂也；惡紫，恐其亂朱也；惡鄉原，恐其亂德也。』君子反經而已矣。經正，則庶民興：庶民興，斯無邪慝矣。」
 
二、背景說明以及字詞義註釋：
    孔子在陳……忘其初：陳，春秋國名，其都城，即今之河南省淮陽縣。盍，何不？來，語末助詞。黨指鄉黨，即鄰里。士，指孔子故鄉之士，即其門人。朱注：「狂簡，謂志大而略於事。進取，謂求望高遠。不忘其初，謂不能引其舊也。」按朱子以「不忘其初」四字為孔子言，而趙注及正義均以為是述孔子之言的話；趙注：「孔子思故舊也。」焦氏正義：「即不忘故舊也。」說皆可通。又按論語公冶長第二十一章云：「子曰：『歸與歸與！吾黨之小子狂簡，斐然成章，不知所以裁之。』」史記孔子世家云：「孔子居陳三歲，陳常被寇。孔子曰：『歸與歸與！吾黨之小子狂簡，進取不忘其初。』於是孔子去陳。」與此文大同小異。趙注：「孔子在陳，不遂賢人，上下無所交，蓋嘆息思歸，欲見其鄉黨之士也。」

孔子不得中道……有所不為也：獧音絹，同「狷」。趙注：「中道，中正之大道也。」論語包咸注：「狂者進取於善道，狷者守節無為。」朱注：「不得中道，至有所不為。據論語（子路第二十一章），亦孔子之言。然則『孔子』字下當有『曰』字，論語『道』作『行』，『獧』作『狷』。有所不為者，謂知恥自好，不為不善之人也。」

思其次：趙注：「時無中道之人，以狂獧次善者，故思之也。」
 
 
斯：即、則。下「斯可」「斯無」的斯同。
琴張曾皙牧皮：趙注：「琴張，子張也。曾皙，曾參父也。牧皮，行與二人同。皆事孔子學者也。」朱注：「琴張，名牢，字子張。子桑戶死，琴張臨其喪而歌，事見莊子。雖未必盡然，要必有近似者。曾皙見前篇。季武子死，曾皙倚其門而歌，事見檀弓；又言志，異乎三子者之撰，事見論語。牧皮未詳。」
嘐嘐：音ㄒ｜ㄠ　ㄒ｜ㄠ，形容言語誇張、言行不一致。
古之人古之人：趙注：「重言古之人，欲慕之也。」朱注：「重言古之人，見其動輒稱之，不一稱而已也。」
夷考其行而不掩焉：朱注：「夷，平也。掩，覆也。言平考其行，則不能覆其言也。」夷考，平時考察。焉，代名詞，猶「其」。

不屑不潔：趙注：「屑，潔也。不屑，污穢也。既不能得狂者，欲得有介之人，能恥賤惡行不潔者。」即不肯為污穢之行，就是前面所說的「有所不為。」
孔子曰過我門……賊也：入室，入室以學道；門、室乃譬語。憾焉，對其心感不樂。朱注：「鄉原，非有識者。原與愿同。荀子原愨，字皆讀作愿，謂謹愿之人也。故鄉里所謂原人，謂之鄉愿。孔子以其貌似德而非德，故以為德之賊。過門不入而不恨之，以其不見親就為幸，深惡而痛絕之也。」鄭玄注：「愿，謂容貌恭正。」總而言之，鄉愿即外飾謹厚而好逢迎的偽君子。賊即害。

曰何以是……是鄉原也：踽音舉。朱注：「踽踽，獨行不進之貌。涼涼，薄也，不見親厚於人也。鄉原譏狂者曰：『何用如此嘐嘐然？行不掩其言，而徒每事必稱古人耶？』又譏獧者曰：『何必如此踽踽涼涼，無所親厚哉？人既生於此世，則但當為此世之人，使當世之人皆以為善則可矣，此鄉原之志也。』閹，如奄人之奄，閉藏之意也。媚，求悅於人也。孟子言此深自閉藏以求親媚於世，是鄉原之行也。
 
 
    萬章曰：按趙注本及十三經注疏本都做「萬子曰」，惟前文無其例，疑古本或有誤。
原人：謹厚的人，及鄉愿。
非之無舉……故曰德之賊也：朱注：「呂侍講（呂祖謙）曰：『言此等之人，欲非之則無可舉（發其罪），欲刺（責其愆咎）之則無可刺也。』流俗者，風俗頹廢如水之下流，眾莫不然也。汙，濁也。非忠信而似忠信，非廉潔而似廉潔。」趙注：「孟子言鄉原之人，能匿蔽其惡，非之無可舉者，刺之無可刺者；志同於流俗之人，行合於污亂之世；為人謀居其身，若似忠信，行其身，若似廉潔為行矣。眾皆悅美之，其人自以所行為是，而無仁義之實，故不可與入堯、舜之道也。無德而人以為有德，故曰：德之賊也。」

惡：厭惡。
莠：音｜ㄡˋ。朱注：「似苗（禾）之草也。」即狗尾草。
佞：音ㄋ｜ㄥˋ朱注：「才智之稱，其言似義而非義也。」
利口：朱注：「多言而不實者也。」
惡鄭聲恐其亂樂也：聲、樂均指音樂。朱注：「鄭聲，淫樂也。正聲，正樂也。」
惡紫恐其亂朱也：朱注：「紫，間色。朱，正色。」按古以青、黃、赤、白、黑為正色，二色相合為間色；間色即雜色。
惡鄉原恐其亂德也：朱注：「鄉原不狂不獧，人皆以為善，有似乎中道，而實非也，故恐其亂德也。」
反經：朱注：「反，復也。經，常也，萬世不易之常道也。」反經，謂復其常道。
庶民興：趙注：「則眾民興起而家給人足矣。」朱注：「興，興起於善也。」
邪慝：趙注：「邪惡之行也。」慝，隱惡於心中。
 
三、簡要翻譯：
    萬章問孟子說：「孔子在陳國時，曾經感慨地說：『為什麼不回去呢！我的家鄉，有一群志氣大，但是缺少閱歷的青年，求望高遠，有進取心，還沒有忘記當初的志向。』孔子在陳國，為什麼要思念魯國的這班狂士呢？」孟子說：「孔子因為得不到合乎中道的人來傳授，所以只好想到這些狂獧的人了！狂的人，求望高遠有進取心，狷的人，知恥自愛，有些事情不肯去做。孔子難道不想得到合乎中道的人嗎？只因不一定能夠得到，所以就想到要教導這些次一等的人才啊！」
 
   萬章說：「請問怎樣才可以算是狂呢？」孟子說：「像琴張、曾皙、牧皮這一類的人，就是孔子所說的狂士了。」萬章說：「為什麼說他們是狂士呢？」孟子說：「這種人，立大志，說大話，一開口就說：『古時候的人，如何如何！古時候的人，又是如何如何的！』可是，我們一查考他們的的言行，卻發現他們的行為又不能和他們所說的話相符合，這就稱為『狂』啊！狂者再得不到的時候，就想到那不屑於做有虧心識的人，來傳授給他們；這一類有所不為的便稱為『獧』的人啊！這是又次一等的了！」

接著萬章又說：「孔子說：『從我的門口經過，而不走進我的屋子，而我不以為憾事的，就是【鄉愿】這類人。鄉愿，是戕害道德的賊啊！』怎樣說，鄉愿是賊呢？」孟子說：「他們譏笑狂者，說：『何必，這樣立大志，說大話呢？說的話又不顧自己的行為；做的事，又不顧及自己的言語，開口就說：【古時的人，如何如何！古時的人，如何如何！】他們譏笑獧者說：【行事，何必這樣看不開？至於自己孤獨過一生。鄉愿者認為生在這世界上，沒甚麼好計較的，為人處事，八面玲瓏，何必去自尋煩惱呢？』像這樣，處處討好，甚麼都包裝得光鮮亮麗，以一味地討好世人，這就是鄉愿了！』
 
   萬章說：「全鄉的人，都說這個人是謹慎厚道的人，那不管他到什麼地方，也不會不是保有『真人』之人格者；而孔子以為，這樣『不得罪人』的，是真正『戕害道德』的『賊』，是什麼道理呢？」孟子說：「這種人，要說他不是，又沒有可以舉出具體的卑劣事跡；要攻擊他的過錯，又沒有可以下手攻擊的地方；他們自甘於下流的習俗，迎合污穢的世道人心；居心像是忠厚信實，為人處事又像是清正廉潔，一般人都喜歡親近，而他自己也自以為是。也因為這種人之迎合流俗的風氣，導致他無法歸入堯、舜的正道中，所以說，『迎合流俗』，不能堅持聖道是戕害道德的賊啊。孔子說：『我嫌惡似是而非的東西：嫌惡莠草，怕它混亂了穀苗啊；嫌惡詭辯，怕它混亂了真理啊；嫌惡多言的人，怕他混亂了為人處事的真誠；嫌惡鄭國的靡靡之音，是怕它混亂了雅樂啊！嫌惡紫色，怕它混亂了『正紅』啊！嫌惡鄉愿，是怕這種討好的行為，混亂了真正的德行啊！』作為君子，只要回復到萬世不易的『常道』上就可以了。只要經常的大道能夠端正起來，百姓自然就會奮發興起；百姓能夠奮發興起，就不會再有鄉愿這一類的邪惡行為了！」
 
四、結語：
  今天，我們的社會，政治人物哪一位不『迎合流俗』呢，哪一位政治人物本諸道德良心，真正的為民謀福祉呢？每一次的選舉，政府以及朝野政黨，就開出討好民眾的政見，來爭取選票；不論是非，只顧包裝，把自己裝扮得好像聖賢一樣。最痛苦的是選民，每次選舉只能在『壞蘋果』中選出爛得比較不嚴重一棵蘋果，因為處處是『鄉愿』阿。
   鄉愿，看似忠信廉潔，而不可以入堯舜之道；是以孔老夫子惡其戕害真正的『道德』。我們一定要認清似是而非，絕對不是真的；同樣的，虛偽、詭詐不能障蔽經常之道，如此則經正，經正則君子有定守，庶民而有適從，社會的風氣才會興起於善道。庶民皆興起於善道，這才是社會國家之幸。