大方廣佛華嚴經疏鈔第一五二講    楊永慶

一、前言：

   我們在上一講中，已經將『如是』解釋清楚了。接著，要談第二大項，也就是如是我聞之『我聞』這兩個字，這是「聞」成就。也就是說：佛法將要傳我們對於宇宙人生的真相，於未曾聽「聞」過的道理給予我們這些有情之眾生，言而不傳，那佛法、一切法將是徒設。我們知道「法」，不在能說，貴在能傳，所以祖師大德一再的說，說甚麼？次明「我聞」。

   首先要知道【我】即阿難，【聞】，謂親自聽「聞」。那什麼叫「我」？即是指「色、受、想、行、識」等諸蘊之假「合」之身心。我們接著看下去：

二、疏：雖因耳處，廢別從總，故稱「我聞」。「我」，言語便故，隨順世間，故稱「我聞」，非邪慢心而有所說。

雖然說，因耳處所開展的聽覺神經，與眼睛所開展的視覺神經是有區別，但從總「佛性」所啟用的「見聞覺知」仍是整體啟用的「有機體」，故在佛經上總稱「我聞」。法，雖無「我」，但以言語的方便，不得不進行演說，故而要隨順世間，故稱「我聞」，這絕非「邪慢心」而有所說。清涼大師補充的說：

鈔：疏「雖因耳處」下，第二、解妨。此有二妨：一、有問言︰「現是耳聞，云何言我聞？」故為此通，明「我」為「總」，「總」該眼、「耳」等諸根的故。即佛地論文。二、有問言︰「一切佛教詮於無我，阿難已是入理聖人，那同凡夫而稱我聞？」故此通云【法雖無『我』】，是牒問意；後【言語便故】下，即是通釋。於中先顯正；後【非邪慢】下，揀「非」。此中通是二論之意，謂智論第一有三復次，以釋「無我」說「我」。一云：「復次世間法中說我，非第一義中說。以是之故，諸法空無我，世間法故，雖說我無咎。」二云：「復次世間語言有三根本︰一、邪，二、慢，三、名字。前二不淨，後一是淨。一切凡夫具三種語；見道學人具二種語，謂慢、名字；諸聖人具一種語，謂名字。內心不計實法，隨世間人共傳是語。」「諸佛弟子順俗故，說我無咎。」三云：「復次若人著無我相，諸法是實，餘皆妄語。是人應難：『此一切法實相無我，云何言如是我聞？』今諸佛弟子知一切法空無所有，是中心不著，亦不著諸法實相，何況無我中心有所著。以是義故，不應難言：『何以說我？』」釋曰︰上「三復次」︰一、「隨」「世」「間」故，二、破「邪」見故，三、「不著」「無我」故。二者、依瑜伽論第六云：「略由四義，故稱我聞︰一、為世間語便易故；二、為隨順世間故；三、為斷除決定無我怖畏故；四、為宣說自、他得失，令生決定信解心故。」顯揚第九、雜集十三皆同此說。釋曰︰此與智論大同。瑜伽第一、智論略無，易故不出。二即智論第一。三即智論第三，謂「著無我」，即「無我怖」者，謂：若「定」「無我」，為誰修學？故不說「無我」。「著」即令「怖」，「不著」故，不說「無我」，此「怖」自「除」。四即第二，謂「隨」「世」流布，即能令他「生決定信解」之「心」。已知二論言異意「同」，故今疏明含於二論，取其言「同」。「言語便」「易」，即瑜伽第一意；「隨順世間」，即瑜伽第二、智論第一；【非邪慢心而有所說】，即智論第二意中所揀「二」「語」。大乘法師傍智論意，立「三種」「我」︰一、「妄」執「我」，即此「邪」「我」。二者、假施設「我」，謂大涅槃樂、淨、常、「我」，除二乘倒，強施設故。此亦即是智論「名字」中收，而智論於「世間」假「名」，此依出世法假「名」。三、「世」流布「我」，正同智論「三」「語」之中「名字」「我」耳。然此中更有問言︰為「佛」「說」「法」，而言「我聞」？為不說「法」，而言「我聞」？即本質、影像之義。已見教體中，故疏不問。

疏「雖因耳處」以下，屬於第二部分，目的在解妨。此處有二妨：一是有人問說︰「現是耳聞，云何言我聞？」故有為此通釋，以說明「我」為「總」，「總」該攝眼、「耳」等諸根，這即是佛地論的說法。二是又有疑問說︰「一切佛教詮於無我，阿難已是入理聖人，那同凡夫而稱我聞？」故此，必須通釋說【法雖無『我』】，是有文牒這樣問意，不得不說；後【言語便故】以下，這即是通釋的意思，也就是說不得不以語言文字「方便」之說。於其中，先，顯正；後，【非邪慢】以下，是撿揀「非」論。此中，通是二論之意，因為智論第一，有三復次，以釋「無我」說「我」。一是：「復次，世間法中說我，非第一義中說。以是之故，諸法空無我，世間法故，雖說我無咎。」二是：「復次，世間語言有三根本︰一、邪，二、慢，三、名字。前二不淨，後一是淨。一切凡夫，具三種語；見道學人具二種語，謂慢、名字；諸聖人具一種語，謂名字。內心不計實法，隨世間人共傳是語。」「諸佛弟子，順俗故，說我無咎。」三是：「復次，若人著無我相，諸法是實，餘皆妄語。是人應難：『此一切法實相無我，云何言如是我聞？』今諸佛弟子知一切法，空無所有，是中心不著，亦不著諸法實相，何況無我中心有所著。以是義故，不應難言：『何以說我？』」釋曰︰上「三復次」︰一、「隨」「世」「間」故，二、破「邪」見故，三、「不著」「無我」故。

第二是依瑜伽論第六，說出了：「略由四義，故稱我聞︰一、為世間語便易故；二、為隨順世間故；三、為斷除決定無我怖畏故；四、為宣說自、他得失，令生決定信解心故。」顯揚第九、雜集十三，皆同此說。釋曰︰此與智論大同。瑜伽第一、智論略無，易故不出。二即智論第一。三即智論第三，謂「著無我」，即「無我怖」者，謂：若「定」「無我」，為誰修學？故不說「無我」。「著」即令「怖」，「不著」故，不說「無我」，此「怖」自「除」。四即第二，謂「隨」「世」流布，即能令他「生決定信解」之「心」。已知二論言異意「同」，故今疏文說明含於二論，取其言「同」。「言語便」「易」，即瑜伽第一意；「隨順世間」，即瑜伽第二、智論第一；【非邪慢心而有所說】，即智論第二意中，所揀「二」「語」。大乘法師傍智論意，立「三種」「我」︰一是「妄」執「我」，即此「邪」「我」。二是假施設「我」，謂大涅槃樂、淨、常、「我」，除二乘倒，強施設故。此亦即是智論「名字」中所收之意，而智論於「世間」假「名」，此依出世法假「名」。三是「世」流布「我」，正同智論「三」「語」之中「名字」「我」。然而此中，更有問言︰為「佛」「說」「法」，而言「我聞」？為不說「法」，而言「我聞」？即本質、影像之義。已見教體中，故疏不問。

三、疏：若依無相，「我」既無「我」，「聞」亦無「聞」。

    從緣空故，而不壞假名，即不聞「聞」耳。

若依無相的角度來說，「我」既無「我」，「聞」亦無「聞」。這是從緣起性空的實相，而不壞假名，此即不聞而「聞」。這意思怎麼說呢？清涼大師解釋說：

鈔：疏「若依無相」下，第二、「無相」宗，含於三教，謂：始教、頓教、實教。謂若但云，「『我』既無『我』，『聞』亦無『聞』」，即大乘初門，為始教意。若云能、所雙寂，「無聞」、「不聞」，亦「無『我』」、不「我」，離念頓顯，即頓教意。其【從緣空故】有二︰一者、向上成前二教「無『我』」所以；二者、向下成「不壞假名，即不聞」之「聞」，為實教意。謂事、理無礙，故「聞」即「不聞」，無二義故。故智論云：「『聞者云何聞？用耳根聞耶？用耳識聞耶？用意識聞耶？若耳根聞，耳根無覺知，故不應聞。若耳識聞，耳識一念不能分別，故不應聞。若意識聞，意識亦不能聞。何以故先五識識五塵，然後意識識，意識不能識現在五塵，唯識過去、未來五塵。若意識能識現在五塵者，盲、聾人亦應識色、聲。何以故？意識不破故。』答曰：『非耳根能聞，亦非耳識，亦非意識。是聞聲事，從多因緣和合，故得聞聲，不得言一法能聞聲。何以故？耳根無覺故，不應聞聲；識亦無色、無對、無處故，亦不應聞聲；聲無覺亦無根故，不能知聲。』」釋曰︰此上皆明「相」離「不能聞」，下云「爾時耳根不壞」等，即辨「和合」「能聞」，已如前法相宗中引。今明「和合」而「聞」，「聞」即「無聞」，皆實教意。若劉公注法華云：「陰、入非主為我，聽、受非情曰聞。深照緣起，悟解法空。若斯人也，顧命之所因，然後傳而無執，物、我同致」。釋曰︰此初亦始教意；從「深照緣起」下，即實教意。然皆屬「無相」宗攝。又言【不聞『聞』】者，即涅槃十九、十地品中當引，大意但明；事不礙理，故「不聞」：約理不礙事，故為聞。

疏文從「若依無相」以下的句子，屬於第二「無相」宗的說法，包含於「始教、頓教、實教」這三教。謂，若但說，「『我』既無『我』，『聞』亦無『聞』」，即大乘初門，為始教意。若說「能、所」雙寂，也即是「無聞」、「不聞」，亦「無『我』」、不「我」，離念頓顯，這即是頓教意。其【從緣空故】這句來說有二︰一者是向上，成前二教「無『我』」之所以；二者是向下，成「不壞假名，即不聞」之「聞」，這就是實教意。因為事、理無礙，故「聞」即「不聞」，是一無二義故。所以智論上，大意說：「『聞者云何聞？用耳根聞耶？用耳識聞耶？用意識聞耶？若耳根聞，耳根，無覺知，故不應聞。若耳識聞，這耳識一念，不能分別，故不應聞。若是用意識聞，意識，亦不能聞。何以故？先五識識五塵，然後意識識，意識不能識現在五塵，唯識過去、未來五塵。若是說意識能識現在五者，那盲、聾人，亦應識色、聲。何以故？意識是整體的，不能破界故。』回答：『非耳根能聞，亦非耳識，亦非意識。是聞聲事，從多因緣和合，故得聞聲，所以說不能單靠一法，能聞聲。何以故？耳根無覺故，不應聞聲；識亦無色、無對、無處故，亦不應聞聲；聲無覺、亦無根故，不能知聲。』」所以詮釋說︰此上，皆說明：「相」離「不能聞」。下文說「爾時耳根不壞」等，即辨「和合」「能聞」，已如前法相宗中所引的道理。今，說明「和合」而「聞」，「聞」即「無聞」，皆實教意。若劉公注法華經的註解上說：「陰、入非主為我，聽、受非情曰聞。深照緣起，悟解法空。若斯人也，顧命之所因，然後傳而無執，物、我同致」。註釋上說︰此初，亦始教意；從「深照緣起」以下，即實教意。然皆屬「無相」宗攝。又言【不聞『聞』】者，即涅槃十九、十地品中當引，大意但明；事不礙理，故「不聞」：但是，約理不礙事，故為聞。

四、疏：若約法性，此經旨趣：傳法菩薩以「我」、無「我」不二之真「我」，根、境非一、異之妙耳，「聞」無礙法界之法門也。

假若，我們約「法性」來說，此經旨趣：傳法菩薩以「我」、無「我」不二之真「我」，「根、境」非一、非異之妙，這是「聞」無礙法界之法門。清涼大師註解說：

鈔：疏「若約法性」下，第三、約「法性」宗辨，而但明圓教中意。言「以『我』、無『我』不二之真『我』」者，含兩經意︰一者、淨名云：「於我、無我而不二，是無我義。」二者、涅槃云：「無我法中有真我，是故敬禮無上尊」。正當今意，即口順世間，心造「真」境，「真」自在「我」。

    疏【根、境非一、異之妙耳】者，以「根」與「境」共為緣起，因「根」說「境」，因「境」說「根」，互相融即，故曰「非異」；兩相歷然，故曰「非一」。斯為「妙耳」，何所不「聞」？

疏文從「若約法性」以下，屬於第三，是約「法性」宗來分析的，而，這是但說明圓教中之意。若說「以『我』、無『我』不二，之真『我』」的角度，含有兩經意︰一是淨名上說：「於我、無我，而不二，是無我義。」二者是從涅槃經上說：「無我法中有真我，是故敬禮無上尊」。這正是當下這「我聞」之意，也就是口順世間，心造「真」境，「真」自在之「我」。

疏文這句【根、境非一、異之妙耳】這句，以「根」與「境」共為緣起，因「根」說「境」，因「境」說「根」，互相交融，故說「非異」；兩相歷然，所以說「非一」。斯為「妙耳」，何所不「聞」呢？

五、疏：然阿難所不「聞」經，或云展轉傳「聞」，或云如來重說，或云得深三昧，自然能通。上皆就迹而說，實是大權菩薩影響弘傳。如不思議境界經，斯為良證，但隨機教別，故見、「聞」不同。上來總顯已「聞」竟。

然而，阿難所不「聞」經，或說展轉傳「聞」，或說如來重說，或說得深三昧，自然能通。上來皆是就「現象」而述說，此實是大權菩薩影響弘傳。如不思議境界經，斯為良證，但隨機、教別，故見、「聞」不同。上面所說的，目的在總顯已「聞」竟。清涼大師說：

鈔：疏「然阿難所不『聞』經」下，第二、釋「不『聞』」難。謂有問言：「阿難」是佛得道夜生。年滿二十，方始出家。年至三十，如來方命以為侍者。自三十年前「如來」所說，「阿難」「不『聞』」，何以「經」初皆言「我聞」？故為此答。答有四意，大為兩節：前三帶權，後一顯實。一、「或云展轉」「聞」者，自有數「說」︰一、報恩第六云：「阿難所不聞經，從諸比丘邊聞；或有諸天向阿難說。」二、依涅槃四十云：「我涅槃後，阿難比丘所未聞者，弘廣菩薩當廣流布。阿難所聞，自能宣通。」三、智論第二云：「迦葉、阿難於王舍城結集三藏。」「是時長老大迦葉謂阿難言︰『佛囑累汝，令持法藏。汝應報佛恩。佛在何處最初說法？佛諸大弟子能守護法藏者，皆已滅度，唯汝一人在。汝今應隨佛心，憐愍眾生故，集佛法藏。』是時阿難禮眾僧已，坐師子床。時大迦葉說此偈言：『佛聖師子王  阿難是佛子  師子座處坐  觀眾無有佛  如是大德眾  無佛失威神  如夜無月時  虛空不清淨  如大智人說  汝佛子當演  何處最初說  今汝當布現』。是時長老阿難一心合掌，向佛涅槃方，如是說言：『佛初說法時  爾時我不見 如是展轉聞  佛在波羅柰  佛為五比丘  初開甘露門  說四聖諦法  苦集滅道諦  阿若憍陳如  最初得見道  及八萬諸天  聞是得見道』。」以是等文，明是「傳『聞』」，故云「或」「展轉傳『聞』」。

    疏【或如來重說】者，報恩經第六明：「阿難，佛命為侍者。阿難從佛請求三願︰一者、不受佛故衣；二者、不受佛別請；三者、所未聞法，更請重說。」「如來」將入「涅槃」前，更為「阿難」「重說」。

    疏【或云得深三昧，自然通達】者，「金剛華經云：『阿難得法性覺自在王三昧，故如來前所說經，皆能憶持，與親聞無異。』涅槃亦云：『阿難多聞士  若在若不在  自然能解了  常與無常義』」。法華得受記竟云：「世尊甚希有  令我念過去  無量諸佛法&n