大方廣佛華嚴經疏鈔第一二一講    楊永慶

一、前言：

上一講中我們已經把「別教」四句，講圓滿了。從「別教」來說，這四句即是指四個面向，來詮釋「不壞事相」，也就是「生、佛」並存、並在，卻是相泯相融。這「事事無礙」，一方面透過師生的教學，由「生、佛」兩「相」，宛然「互」相「在故」，來凸顯教學的事實。所以第一句說：眾生全在佛的悲心教化之「因」中，則「果門」，自然是攝法無遺；一樣的老師，一樣的教材，同樣的教學方式，學生學習的成果千差萬別，但 都是 老師教學的結果。

第二句說「佛在眾生心中」，所以在「因門」當然也攝法無遺；也就是老師教學的結果，展現在學生的行為上當然是千差萬別，但是所學的， 都是 老師心上、因地上一樣的佛境界阿。

第三句是由前生、佛互相在時，各「實」非「虛」，則因果交徹；也就是老師與學生的互動，教學相長，因果交徹，這是真實的存在。

第四句是由生全在佛，則同佛非生；佛全在生，則同生非佛。兩種相彼此之間互奪，「生、佛」二位齊融；也就是如此教學的本質，早已經是跳脫生、師這單純的教學而已，他是一個全體起用的「活動」。我們接著談下去。

二、第七、「會緣入實體者」，前來六門同「入」一「實」故。「亦有二義︰一、以本收末，二、會相顯性。前中，以諸聖教從真流，故不異於真。」「故攝論中名為真如所流十二分教。」唯識第十釋勝流「真如」云：「謂此真如所流教法，於餘教法最為勝故。」「彼宗雖不立真如隨緣；而說佛正體智證最清淨法界，而於後得安立教法。」名為「如」「流」。以本收末，亦名「如」為「教」體。

現在我們談另外的一小節，也就是第七，「會緣入實體者」。前面已經說過六門，是同「入」一「實相」的道理。這第七門的註疏：也同樣有二義︰一、以本收末，二、會相顯性。前「以本收末」之中，是從諸聖教都是從真心流露出來的道理，所以不異於「真如」藏。所以在攝大乘論中，名為真如所流出的十二分教。而成唯識第十，解釋勝流「真如」這句話說：「謂此真如所流教法，於餘教法（方便）相比較，最為殊勝。」同時還說：「彼宗雖不立真如隨緣；而說佛正體智證最清淨法界，而於後得安立教法。」名為「如」「流」。這就是以本收末最好的證明，亦名「真如」為「教」之體。清涼大師註解說：

鈔：疏「第七、『會緣入實體』」等者，疏文分二︰初總明。

也就是說在這一段，首先看整體的面向來說。

疏「亦有」下，開釋。疏【攝論中名為真如所流十二分教】下，引證。此引無性「攝論」第七、梁攝論第十，次引「唯識第十」。彼「論」「釋」十「真如」中第三地「如」。彼疏「釋」云：「由此地中得於三慧，照大乘法，觀此法教根本真如，名勝流真如。」或證「此」「如」，說「法」「勝」故。

疏「彼宗雖不立」下，「釋」妨。謂有問言：「彼宗」「真如」凝然，何有「流」義？故疏通云【而說佛正體】等。此中逆、順總有四「法」展轉相依。若逆推者，此之「教法」從何而「立」？答︰從佛「後得」智「立」。此「後得」智復依何生？由根本智。故論云：「了俗由證真，故說為後得。此根本智從何而立？由冥真如，故名真如最為根本。」若順說者，梁論第十「釋」云：「真如於一切法中最勝，由緣真如起無分別智；無分別智是真如所流，此智於諸智中最勝。由此智流出後得智，後得智所生大悲，此大悲於一切定中最勝。因此大悲，如來欲安立正法救濟眾生，說大乘十二部經。此法是大悲所流，此法於一切法中最勝。菩薩為得此法，一切難行能行，難忍能忍。由觀此法得入三地。」在文可知。

疏文從「亦有」以下，是屬於開釋。疏中說【攝論中名為真如所流十二分教】以下的句子，是引文來證明。此中引用的無性「攝論」第七，也就是梁攝論第十，次引「唯識第十」。這裡談了多次的「攝論」，大家也許會覺得到底是甚麼版本？「攝論」，有「五攝論」：一般我們說攝論，即指攝大乘論，因為它收攝一切大乘聖教法門要義，集而辨之。此論，乃無著菩薩所造，天親（世親）、無性二菩薩，各分別作論釋，申通其義；而翻譯又有梁朝真諦、唐代玄奘二法師，翻譯也不同，故通稱為五攝論。即：(一)、無著攝論，指的是無著菩薩造大乘攝論，凡三卷，收於大正藏第三十一冊。(二)、天親攝論，即天親菩薩，依照無著菩薩造大乘攝論，遂復造論釋，申明論議，稱為大乘攝論釋，凡十五卷。(三)、無性攝論，指的是無性菩薩所造的論釋，申通其義，稱為攝大乘論釋，凡十卷。(四)梁攝論，指的即是梁朝真諦三藏法師，所譯天親攝論釋，凡十五卷，收於大正藏第三十一冊。(五)、唐攝論，指的是唐代玄奘法師所譯無著攝論及無性攝論釋，凡十卷，收於大正藏第三十一冊。這裡說梁攝論，指的即是第四這個版本。彼疏中的解「釋」是說：「由此地中得於三慧，照大乘法，觀此法教根本真如，名勝流真如。」或是證此「真如」，說「法」自然能進入「勝」義諦。

疏文中說「彼宗雖不立」以下，是專對置疑者給予解「釋」。因為假如有人問說：「彼宗」「真如」凝然，何有「流」義？也就是真如就是真如，何能流出流入？所以疏文通釋的說【而說佛正體】等等。此中逆、順，總有四「法」，展轉相依。若從逆推的角度來說，此之「教法」，從何而「立」？我的回答是︰從佛「後得」智「立」。那此「後得」智，復依何而生？由根本智。所以攝論上說：「了俗由證真，故說為後得。此根本智從何而立？由冥真如，故名真如最為根本。」若從正面的角度來順說，那梁論第十的「釋」上說：「真如於一切法中最勝，由緣真如起無分別智；無分別智是真如所流，此智於諸智中最勝。由此智流出後得智，後得智所生大悲，此大悲於一切定中最勝。因此大悲，如來欲安立正法，救濟眾生，說大乘十二部經。此法是大悲所流，此法於一切法中最勝。菩薩為得此法，一切難行能行，難忍能忍。由觀此法，得入三地。」在文可知。

三、「二、會相顯性者，謂彼一切差別教法，從緣無性，即是真如，是故虛相本盡，真性本現。」如來言說，皆順於「如」。故金剛三昧經云：「如我說者，義、語非文，眾生說者，文、語非義。」仁王．二諦品云：「大王！法輪者，法本如、應頌如」，乃至「論議如」等。此經明「教」即是「如」，不說「如」皆是「教」。若取諸法顯義皆為「教」體，一切法皆「如」也，則無「如」非「教」。

第二義中的第二「會相顯性」者，意思是說彼一切差別之教法，都是從緣無性，因應不同的眾生，說不同的法門，緣是生住異滅不斷變化的，卻是來自「真如」佛性，所以說「轉化」了眾生，虛相本盡，這時是真性本現。所以如來的一切言說，皆順於「真如」。因此在金剛三昧經中說：「如我說者，義、語非文，眾生說者，文、語非義。」而在仁王經．二諦品上也說：「大王！法輪者、法本如、應頌如」，乃至「論議如」等。可見本經說明了「教」即是「如」，卻不說「如」皆是「教」。假若我們這樣體會，取諸法顯義，皆為「教」體，那又見出一切法皆「如」也，則無「如」非「教」也。清涼大師這樣說：

鈔：疏「二、會相顯性」者，上說「如」為「教」本，而「教」非「即」「如」；今說「『教』即」「如」，則設十二分「教」之相，歸「即」「如」之「性」也。 疏「如來言說」下，重釋「『教』即」「如」義。上明「教」「從緣」生，「無」有自「性」，故「『教』即」「如」；今明說主稱「如」。是故「言」、「教」「皆」「如」。「金剛三昧」，證成此「義」。言「義、語」者，皆契「如」故。下引「仁王」，證成前「義」。言【乃至】者，文中略故。若具，經云：「波斯匿王」「白佛言：『云何十方諸如來、一切菩薩不離文字而行諸法相？』『大王！法輪者，法本如、重頌如、授記如、不頌偈如、無問而自說如、戒經如、譬喻如、法界如、本事如、方廣如、未曾有如、論義如，是名、味、句、音聲果，文字記句，一切皆如。若取文字者，不行空也。大王！如如文字修，諸佛智母。』」上即經文。其中云「戒經」者，即因緣經；「因」事制「戒」，故乃因緣經中一義。又言「法界如」者，即本生經；「界」即因義故。餘文可知。十二分名義，十藏品說。

疏「此經明『教』即是『如』」下，復辨通、局。謂但言十二分「『教』即」「如」，此「如」局在十二分中。若云「如」「即」佛「教」，則「一切法皆『如』也」，則「一切」皆佛「教」。斯「義」則通。故次疏云「若取諸法顯義」「體」，即明「一切」「皆」「教」；既「一切」「皆『如』」， 「如」「皆」佛「教」也。

疏文說「二、會相顯性」這句，上面已經說了「真如」為「教」之本，但是「教」才教法是「現象」，並非「即」「如」； 現今我們說「『教』即」「如」，則設十二分「教」之相，這些都是會歸「即」「如」之「性」；例如幫助家事，並非「孝順」，卻是回歸孝順的本體。疏文「如來言說」以下的句子，重複解釋「『教』即」「如」之義。上面已經瞭解「教」「從緣」生，「無」有自「性」，所以說「『教』即」「如」；今明說「主」稱「如」。是故「言」、「教」「皆」是「真如」之所流。在「金剛三昧經」上的經文，證成此「義」。所以說「義、語」者，皆契入「真如」之緣故。下引「仁王經」，證成前「義」。至於說到【乃至】一句，文中已經省略。若是要具體的說，經中說了：「波斯匿王」「白佛言：『云何十方諸如來、一切菩薩不離文字，而行諸法相？』『大王！法輪者，法本如、重頌如、授記如、不頌偈如、無問而自說如、戒經如、譬喻如、法界如、本事如、方廣如、未曾有如、論義如，是名、味、句、音聲果，文字記句，一切皆如。若取文字者，不行空也。大王！如如文字修，諸佛智母。』」上面即是這段經文省略。其中說到「戒經」者，即指因緣經；「因」事制「戒」，故乃因緣經中一義。又說「法界如」者，即本生經；「界」，即因義故。其餘的經文意思清楚，不再贅述。十二分名義，即是十二分教；十藏品說，指的是：字藏、義藏、持藏、辯藏、慧藏、通藏、巧藏、見佛藏、入劫藏、喜敬藏。此十藏中，無有惑障，故又稱十種伏藏，或稱十事藏。

疏文說「此經明『教』即是『如』」以下，再次分辨通、局。因為但說十二分「『教』即」「如」，此「如」，局在十二分中。若是說「真如」「即」是佛「教」，則「一切法皆『如』也」，則「一切」皆佛「教」。斯「義」則通。因此再次在疏文中說「若取諸法顯義」「體」，即明「一切」「皆」「教」；既然「一切」「皆『如』」，「如」「皆」佛「教」也。

四、第八、「理事無礙體者，謂一切教法雖舉體即真」，不礙十二分等事相宛然顯現。雖「真如舉體為一切，不礙一味湛然平等」。由「如」「無礙」，佛之音聲亦順「如」「無礙」，皆與「如」智而相應故。如前義分齊中廣明。

第八門，就是「理事無礙體」這一門，因為一切教法，雖然說舉體即真，不礙十二分等事相，宛然顯現。這句話的意思是佛說的一切經教，都是從「自性」流出，所以「舉體即真」，各宗各派的教義，宛然顯現。雖然說「真如」舉體為一切，不礙一味，但法性仍是湛然平等。這樣由「真如」所開展的教法自然是「理事」「無礙」，因此佛之音聲，也是順著「真如」「無礙」，這兩種角度，皆與「真如」的根本智，而所有的後得智皆是相應。一如前面說的義「分、齊」中那一段，已然廣明。清涼大師說：

鈔：疏「第八、『理事無礙體』」等「者」，在文可見。

疏文中說「第八、『理事無礙體』」等等文字的意思，在文中即可體會。

五、第九、事事無礙體者，文、義皆圓。

第九門說的是「事事無礙體」者，這是指不管是從佛所說的經文、義理，皆是圓圓滿滿。清涼大師解釋說：

鈔：疏「第九、事事無礙」下，疏文分三︰初雙標，次正顯「文」，後例釋「義」。今初雙標「文、義」，揀「義」取「文」耳。

疏文說的「第九、事事無礙」以下這段，疏文分為三部分︰初，雙標；次，正顯「文」；後，例釋「義」。現今，從初雙標「文、義」說起，目的在揀「義」取「文」，我們就先看底下這段。

六、文即圓音，此中亦具十種玄門。現相品云：「佛演一妙音  周聞十方國  眾音悉具足  法雨皆充遍」，即同時「具足」相應體。十住品云：「欲具演說一句法  阿僧祇劫無有盡  而令文義各不同  菩薩以此初發心」，即廣陜無礙體，亦名純雜教。一句不壞，陜也，純也；文、義不同，廣也、雜也。

又云：「於一法中解眾多，眾多法中解了一」等，皆「一」「多」相容教也。出現品云：「如來音聲普入一切，」「譬如書字」等，此亦相「入」，即相容也。

十住又云：「一即是多多即一  文隨於義義隨文」，即相即教體。出現品云：「道場皆聞，不出眾外」，各各隨「解」，即隱顯教體也。又云：「如來言音唯是一味，隨諸眾生心器異，故無量差別」，亦隱顯教體，亦純雜教也。

又云：「如來於一語言中  演說無邊契經海」，如善口女等，即微細教也。阿僧祇品云：「於彼一一修多羅  分別諸法不可說  於彼一一諸法中  又說諸法不可說等」。「一法」既爾，餘「法」亦然。交映重重，無盡無盡，即帝網教也。觸事皆「法」，即託事生解教也。一念頓演，即十世教也。如諸會中，此方所說十住等，十方亦爾，即主伴教也。若隨「說」「一法」、「一」門，皆有無量「修多羅」為眷屬等，即眷屬教。雖不得為主，亦是伴類。

剛剛說了第九，「事事無礙」這段，疏文分為三部分︰初，雙標；次，正顯「文」；後，例釋「義」。現今，從初雙標「文、義」這部分來說。所謂「文」即「圓音」，此中的「文」即「圓音」，同樣是具十種玄門。現相品上說：「佛演一妙音，周聞十方國；眾音悉具足，法雨皆充遍」，這句句頌，即是指出同時「具足」相應體。十住品上說：「欲具演說一句法，阿僧祇劫無有盡；而令文義各不同，菩薩以此初發心」，這句即指出廣陜無礙體，所以可以名為純雜教。一句不壞，陜也，純也；而文、義不同，廣也、雜也。

又十住品上又說：「於一法中解眾多，眾多法中解了一」等句子，皆是「一」「多」相容教也。而出現品說：「如來音聲普入一切」，「譬如書字」等，此亦相「入」，即是相容也。

十住品上又說：「一即是多多即一，文隨於義義隨文」，此即是相即教體。出現品上說：「道場皆聞，不出眾外」，各各隨「解」，即隱顯教體也。又說了：「如來言音唯是一味，隨諸眾生心器異，故無量差別」，這就是隱顯教體，也是純雜教也。

又出現品：「如來於一語言中，演說無邊契經海」，如善口女等，即微細教也。另外，在阿僧祇品上說：「於彼一一修多羅，分別諸法不可說；於彼一一諸法中，又說諸法不可說等」。「一法」既是如此，餘「法」當然也是這樣。如此的交映重重，無盡無盡，即是帝網教也。這樣的觸事皆「法」，即是託事生解教也。一念頓演，即是指十世教也。如諸會中，此方所說十住等，十方亦爾，即主伴教也。若隨「說」「一法」、「一」門，皆有無量「修多羅」為眷屬等，即眷屬教。雖不得為主，亦是伴類。清涼大師註解說：

鈔：次「文即圓」下，正顯「文」「圓」。「文」即名、句「文」。而言「圓音」者，有二義故︰一、例上名等，離聲無「體」；今「圓音」「體」，「文」亦依之。二者、既言「圓音」，則「文」、句皆足，方稱「圓」耳。若一直聲，昔義非正。下引諸經成斯「教體」，「具十」「玄門」。