大方廣佛華嚴經疏鈔第九十三講   楊永慶

一、    前言：

 我們在上一講次中，「依理成事」門，第一重含意是說明「具分唯識」變現以及第二重含意，當中的第二重含意是說明「明真如隨緣」成的道理。如果說「心性是一」，那「唯心所變現」應該是一，可為何我們所見的萬事萬物，有種種的差別？這即是「緣」、「性」相違的質疑。覺首菩薩告訴我們說：「法性本無生，示現而有生」，即是指「真如」隨緣，是緣起的條件不一，所以緣起的現象不同，「真如」可沒有改變，只是千百億化身的「隨緣示現」而已，所以又說：「諸法無作用，亦無有體性」。這說明「隨緣」不失自「性」，是依空性。這時，我們要清楚瞭解，「影外有質。為半頭唯識。質影俱影。為具分者。此乃唯識宗中之具分耳。又若決定信入。此唯識正理。速至菩提。」細細體會這法相宗之教義，慢慢琢磨出更清楚的「識」的真意。如此「影外有質」，這「質」與「影」是相對稱，「質」，為影像之所依；心及心所（心之作用）認識對象時，是在內心中，變現、認識，這對象之相狀，為直接認識的對象，此稱為影。反之，影像之實「質」，是根據、及所依物之「自體」，此即稱為本質。所以說「影外有質」，乃間接之認識對象。所以相分，可以分為二種，即本質相分、與影像相分。如眼識、攀緣色境，除眼識所現之影像外，別有第八阿賴耶識種子所生之實質色法，此即本質。而此，又乃是影像所依託者，稱為帶質境；而如第六意識浮現空花兔角之相，唯有影像而無所依託之本質者，則稱獨影境。所以說「影外有質」，屬於「半頭唯識」；必須是「質影俱影」，才稱為具分者。我們接著看下去：

二、四、事能顯理門，謂由事攬理成，故事虛而理實。依他無性，即是圓成。如波相虛，令水現故。夜摩偈云：「云何說諸蘊，諸蘊有何性；蘊性不可滅，是故說無生。分別此諸蘊，其性本空寂；空故不可滅，此是無生義。眾生既如是，諸佛亦復然；佛及諸佛法，自性無所有」。又十忍品云：「譬如谷響，從緣所起，而與法性無有相違。」須彌頂偈云：「了知一切法，自性無所有」。如是等文，遍於九會。

 第四，談到「事能顯理門」這一節，因為我們談到由於有諸多的萬事萬物方能「歸類」，理出一些原『理』原則，這『理』才能站得住腳跟，故說事是「虛妄相」而『理』才是真實道理。如此具有「依他無性」，這即是圓成。一如水波之相，本事虛妄，令水才能彰顯現出「水波」的道理一樣。夜摩偈誦上說：「云何說諸蘊，諸蘊有何性；蘊性不可滅，是故說無生。分別此諸蘊，其性本空寂，空故不可滅。此是無生義，眾生既如是，諸佛亦復然；佛及諸佛法，自性無所有」。又在十忍品中也說：「譬如谷響，從緣所起，而與法性無有相違。」須彌頂偈上說：「了知一切法，自性無所有」。如是等文，可以說遍於華嚴會上的九會。底下我們看清涼大師的解說：

鈔：疏「四、事能顯理門」中分二︰先正明，後引證。前中【謂由事攬理成】者，躡前第三門也。【故事虛而理實】者，由「攬理成」「事」，離「理」無體，故「事」即「虛」，「理」則「實」也。以「事虛」故，能顯「實」「理」；「事」若有「實」，「實」「理」則隱。以「事虛」故，全「事」中之「理」挺然露現。「如波相虛，令水現」也。以「波」「攬」「水」「成」，故「波」「虛」而「水」「實」。是故「波」能顯「水」。若離「波」說「水」，即「事」外明「空」。

疏【依他無性】等者，釋成上義，即是會前「依他」「空」、「有」，「即」離別中「即」義。既云【依他無性，即是圓成】，明非但無遍計妄「性」，別有「圓成」，是所「顯理」。

 疏文中說「四、事能顯理門」這段，分為二部分︰先正明，後引證。前面中間這句【謂由事攬理成】，是接續前第三門，也就是「依理成事」門。所以有【故事虛而理實】的這句，而由「攬理成」「事」，離「理」無體，可以清楚得知「事」即「虛」，「理」則「實」的真實義也。以「事虛」的道理，能顯「實」「理」；倘若「事」若有「實」，則「實」「理」，則隱沒不彰。而以「事虛」之故，全「事」中之「理」，自然挺然露現。一「如波相虛，令水現」也的道理相同。以「波」「攬」「水」「成」，故「波」「虛」而「水」「實」。是故「波」能顯「水」。若離「波」說「水」，即「事」外明「空」，無法彰顯「實」「理」。

 疏文中說【依他無性】等這段，解釋完成上義，也即是會前「依他「空」、「有」「即」離，這特別中說的「即」義。既然我們說【依他無性，即是圓成】，這說明了非但無遍計妄「性」，所以別有「圓成」之性，是所要彰「顯理」。

後【夜摩】下，引證。總引三文︰初「夜摩偈」，即力林菩薩「偈」，三「偈」連綿；二、引「十忍品」，即如嚮忍；三、引「須彌」「偈」，即勝慧菩薩「偈」。下半云：「如是解法性  即見盧舍那」。此前有一「偈」反釋云：「迷惑無知者  妄取五蘊相  不了彼真性  是人不見佛」。其中深旨，如隨經疏文。

後面這句【夜摩】以下，屬於引證。總引有三文︰初，引用「夜摩偈」，即是指力林菩薩的「偈」子，三「偈」連綿。也就是「云何說諸蘊，諸蘊有何性；蘊性不可滅，是故說無生。分別此諸蘊，其性本空寂；空故不可滅，此是無生義。眾生既如是，諸佛亦復然；佛及諸佛法，自性無所有」。意思是我們怎麼說「諸蘊」？「諸蘊」又有何特性？簡單的說：「蘊性不可滅，是故說無生。」我們在說楞嚴經時說了，一如「藍天」，藍天這虛空之下，有時有陰語，有時又是烏雲密佈，「藍天」不妨害他們的形成、也不參與他們的運作，雨過仍然天晴，所以所謂「蘊」也有這特性，提供緣起，卻不參與緣起，所以說「無生」。那如何「分別此諸蘊，其性本空寂？」「藍天」就是「藍天」，他不會因為這時是烏雲密佈而煩惱，也不會因朗朗晴空而歡喜，所以說「其性本空寂」。二、引用「十忍品」上的說法，即「譬如谷響，從緣所起，而與法性無有相違。」一如谷嚮，那是緣起的軌則；三、引「須彌」「偈」，即勝慧菩薩的「偈」子「了知一切法，自性無所有」。接著下半段是說：「如是解法性，即見盧舍那」。此前有一「偈」，反過來解釋說：「迷惑無知者，妄取五蘊相，不了彼真性，是人不見佛」。其中的唐深奧旨，如隨經上的疏文所說。

三、五、以理奪事門，謂事既全理，則事盡無遺。如水奪波，波相全盡。故說生、佛不增不減。出現品云：「譬如虛空，一切世界若成若壞，常無增減。何以故？虛空無生故。諸佛菩提亦復如是，若成正覺，不成正覺，亦無增減。何以故？菩提無相」故，乃至云：「設一切眾生於一念中悉成正覺，與不成正覺，等無有異，皆以無相，平等故」不增不減經亦同此說。非約一分「眾生」「不成」「佛」者，「說」「無增減」耳。

接著，我們談到第五「以理奪事門」，萬事，既然一如全理，則萬事萬物盡然是這道理變現的，所以一葉知秋，一覽無遺。一如水奪波浪，這是從水的角度來看，波相不管大小，全然是水的變現。同樣的，從佛的角度來說生、佛，不增不減。因而在出現品上說：「譬如虛空，一切世界若成若壞，常無增減。何以故？虛空無生故。諸佛菩提亦復如是，若成正覺，不成正覺，亦無增減。何以故？菩提無相。」所以我們可以進一步的說：「設一切眾生於一念中，悉成正覺，與不成正覺，等無有異，皆以無相，平等故」不增不減這句，在經上也同此說法相同。所以這不是從一分「眾生」「不成」「佛」而說，而是「說」「無增減」耳。清涼大師說：

鈔：疏「五、以理奪事門」等者，於中分二︰先正釋，後會前。今初，言「事既全理」，即「事盡無遺」者，以離真「理」外，無片「事」可得故，斯則「水」存已，壞「波」矣。

疏「故說生、佛不增不減」下，二、會前也。於中三︰初正會；次引證；後【非約一分『眾生』】下，揀異權宗。疏【出現品云】下，引證。略引二經︰初、引「出現」，言「乃至云，『設一切』」等者，其「乃至」中合云：「『菩提無相、無非相，無一，無種種故。佛子！假使有人能化作恆河沙等心，一一心復化作恆河沙等佛，皆無色，無形，無相，如是盡恆河沙等劫，無有休息。佛子！於汝意云何？彼人化心化作如來，凡有幾何？』如來性起妙德菩薩言︰『如我解於仁所說義，化與不化，等無有別。云何問言：「凡有幾何？」』普賢菩薩言︰『善哉，善哉，佛子！如汝所說：設一切眾生……』」下同疏。末後云【皆以無相、平等故】者，義引。合云：「等無有異。何以故？菩提無相故。若無有相，則無增減。」

疏【不增不減經】下，引他經。言雖小異，而文義多同。

疏文中這「五、以理奪事門」等句，於中，分二︰先，正釋；後，會前。今初，我們說「事既全理」，即「事盡無遺」這句的意思是：離開了宇宙萬事萬物的真「理」之外，無片瓦絲「事」可單獨存在，所以說從「水」的角度來看，存了「已，「波浪」都只是因緣瞬間偶合而已。

 疏文說「故說生、佛不增不減」以下這段，屬於第二小節，目的在「會」前面所說的道理。於中有三部分︰初正會；次引證；後【非約一分『眾生』】底下的句子，是揀異權宗。疏文從【出現品云】以下，都是引證。略引二經︰初、引「出現品」，說到「乃至云，『設一切』」等者，其「乃至」中，合該說：「『菩提無相、無非相，無一，無種種故。佛子！假使有人能化作恆河沙等心，一一心復化作恆河沙等佛，皆無色，無形，無相，如是盡恆河沙等劫，無有休息。佛子！於汝意云何？彼人化心化作如來，凡有幾何？』如來性起妙德菩薩言︰『如我解於仁所說義，化與不化，等無有別。云何問言：「凡有幾何？」』普賢菩薩言︰『善哉，善哉，佛子！如汝所說：設一切眾生……』」以下的句子，就同於疏文。末後又說【皆以無相、平等故】這句，是為了詮釋義理所引用的經文。因此合「會」在一起，意思是：「等無有異。何以故？菩提無相故。若無有相，則無增減。」這意思是說「化與不化，等無有別」，因為菩提無相，自然無有增減。

 疏文說【不增不減經】底下，是引用他經的經文。言雖有小異，然而經文上的義理多是略同。【不增不減經】指的是「佛說不增不減經」，是元魏北印度三藏法師菩提流支所翻譯的。

四、六、事能隱理門，謂真理隨緣而成事法，遂令事顯，理不現也。如水成波，動顯靜隱。故法身流轉五道，名曰眾生。財首偈云：「世間所言論  一切是分別  未曾有一法  得入於法性」等。

 第六，要談的是「事能隱理門」。我們知道真理隨緣而成各各事法，如此才令萬事萬物彰顯出來，這時，「理」是不現的。一如水成波，透過波浪的千變萬化，而有動顯、靜隱之千姿百態。所以法身流轉在五道之中，這時名曰眾生。財首偈子上說：「世間所言論，一切是分別；未曾有一法，得入於法性」等。我們看清涼大師的註解：

鈔：疏「六、事能隱理門」，即「隨緣」之中別義。以「隨緣」「成事」，此「事」遍於「真理」，故「事顯理」「隱」也。疏【故法身】下，引證，即法身經。

 疏文中說「六、事能隱理門」，即是「隨緣」之中，另有別義。以「隨緣」「成事」，此「事」則是遍於「真理」中，所以上面說過「事顯理」「隱」。所以疏文中，【故法身】以下，屬於引證的部分，這部經是即法身經。「法身經」指的是「佛說法身經」，是西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿明教大師臣法賢大師所譯。而疏文中說【財首偈云】這句，即是問明品上的經文。

五、七、真理即事門，謂凡是真理，必非事外，以是法無我理故，空即色故。理即是事，方為真理。第七迴向云：「法性不違法相」等故。

 第七，談的是「真理即事門」，所謂凡是真理，必非事外，以「是法」，「無我」理的原故，也就是我們常說的「空即是色」的道理。「理」靠事顯，所以「理」即是事，方為真理。這在第七迴向品上說的：「法性不違法相」等等，都在說明這道理。我們看清涼大師的註解：

鈔：疏「七、真理即事門」者，以「事」「必」依「理」，「理」虛無體故。是故此「理」舉體皆「事」，「方為真理」。如水即波，無動而非濕，故水即波也。

疏【『法性不違法相』等故】者，「等」字，「等」於餘文。具云：「法性不違相，法相不違性；法生不違性，法性不違生。」此兩對明「事」、「理」無「違」。「相不違性」，「生不違性」，自屬「事」能顯「理」及第八事法即理門。故但略引「性不違相」一句，即第二十九經。

 疏文中這句「七、真理即事門」，以「事」「必」依「理」，「理」，虛「無體」的原因。是故，此「理」舉「體」皆是依於「事」，「方為真理」。如水即波，這波浪雖是千變萬化，但水就是水，「無動」的本質，而非濕，所以要了知水，即放眼看去的波浪是也。

 疏文中說【『法性不違法相』等故】這句，「等」字，「等」於餘文，無特別含意。具說是：「法性不違相，法相不違性；法生不違性，法性不違生。」此兩對說明了「事」、「理」無「違」。同樣的，相不違「性」，生不違「性」，自屬「事」能顯「理」；及第八「事法即理門」。故，在這裡但略引「性不違相」一句，即第二十九經上說的經文。

六、結語：

 今天，我們就談到這「真理即事門」，大家已然知道凡是真理，必非事外，而「是法」「無我」，都是空性，也就是「空即是色」的道理。