大方廣佛華嚴經疏鈔第八十三講  楊永慶

一、前言：

上一講次，我們談到法相宗這「同時四相，滅表後無」句，所謂「四相」一時，這就蘊含了前「後」別中，有「前」「後」等時間之「對待關係」。所以清涼大師引「成唯識第二」，在鈔中說：「然有為法，因緣力故，本無今有，暫有還無。表異無為，假立四相標也。」從這句話可以看出無始劫以來，這是「本無」；從無到有，這今有，就有了「生」位，存在了；這存在，或朝生而後死，或月生而後死，或一年、二年、十年、百年……生而後死，這就是「暫停」，我們即稱說為「住」。「住」之中，又有分別，可前、可後，這又復立了種種異名；例如單以人來說，有「嬰幼期」、有「兒童期」、有「青少年期」、有「壯年、向老、老年……」期，所以說「復立了種種異名」，但金剛經告訴我們，其時間如露、亦如電。到最後，暫有還「無」，「無」時，名「滅」。我們也舉大乘起信論的疏卷中，生相，指一念托胎，十月滿足，而生此身，稱為生相。住相，既出胎已，住於世間，稱為住相。異相，年少時顏紅體潤，年老則髮白面皺，稱為異相。滅相，業盡命終，身亦壞滅，稱為滅相。這「滅」後，又是新的輪迴，所以「別」名相。如此的循環，前三「生、住、異」是有，同在現在；後一「滅」，則是無，故在過去。如此揀別知道，小乘生在未來，餘三現在。這樣說，如何入「無為法」與「有為」相？清涼大師指出這矛盾，很難自圓其說。表此「三相」後「無」，如何成「四相」？總而言之。生，表有法先非有（過去）；滅，表有法後是無（另一循環）；異，表此法非凝然（不住）；住，表此法暫有用（有為法）。另外，還以表來分別釋義。故此四相，於有為法雖俱名表，但表達的時間是有不同。總之，此依剎那，假立四相。這就是結論。現今清涼大師引用的的疏鈔，我們但舉「滅」這一相來詮釋，也唯有此一句的義理，跟「法性宗」說法不同，所以這理說不許「同時」，道理在此。好了，我們接著看另外一段：

二、根本、後得，緣境斷惑，義說雙觀，決定別照。以有為智證無為理，義說不異，而實非一。

談到這「根本、後得、緣境斷惑，義說雙觀，決定別照。」這句，我們先瞭解一下，所謂「後得智」，又作無分別後智、後得無分別智。與「根本無分別智」也就是「根本智」是相對的。也就是根本無分別智後，所得之智，叫做「後得智」。「後得智」乃根本智所引，能了達依他如幻之境，故稱如量智、權智、俗智。又根本智為非能分別、非所分別，如如不動；而此「後得」智，則為所分別、能分別。所以在十波羅蜜中，六波羅蜜之後，從方便善巧到願力波羅蜜等四波羅蜜，正好相配。據無性攝大乘論釋卷八載，此智，可別為五種：一是通達思擇，於真決定，於真現觀，故稱通達；由後得智思擇如是所得通達，即於中自內審察此事如是，故稱通達思擇。二是隨念思擇，謂於後時，隨念通達，念言「我曾通達是事」，故稱隨念思擇。三是安立思擇，謂從此出，如所通達為他宣說，故稱安立思擇。四是和合思擇，謂以總相觀緣一切法，由此觀故，進趣轉依，或轉依已，重起此觀，故稱和合思擇。五是如意思擇，謂智現前，隨所思惟，一切如意，如令地等變成金等，故稱如意思擇。又此智與斷道有關，瑜伽師地論卷五十五上說：「後智思惟所緣故，令彼所斷（根本智斷），更不復起。又前智能進趣修道中，出世斷道，第二智（後智）能進趣世、出世斷道，無有純世間道能永害隨眠。」也就是說根本無分別智（根本智），即是類似覺性，所「引」之後的「後得」智，能通達思擇、隨念思擇、安立思擇、和合思擇以及如意思擇，以證得「緣境斷惑」，這意思，是能斷是智，所斷是惑，能證是心，所證是無為之理，如此的真觀以及俗觀，因而要以這「有為智」，證「無為理」，這在義理上是說不通的，因此說其實非一。我們看清涼大師的疏鈔：

鈔：疏「根本、後得」下，第八、能、所「斷」「證」即離別中不即義也。因明「斷」「證」，復「說」「緣境」：「根本」「緣」真，「後得」「緣」俗。【義說雙觀】者，亦言了俗由於「證」真。二智「雙觀」真、俗，以其宗中二「智」不融，二「境」不即，故正「雙觀」時，而常「別照」。

疏文中說「根本、後得」以下，屬於第八重點，也就是我們說過的，「是能所斷證即離之異：法相宗謂能斷是智，所斷是惑，能證是心，所證是無為之理，體性俱別；法性宗謂照惑之無，本即是智，能證之智外，無所斷之惑。」所以說「能、所」「斷」「證」，即是離分別，這義理是有問題的。因為說明「斷」「證」，那是真觀；而又復「說」「緣境」，這根本是俗觀：「根本智」起的「緣起」是真，而「後得智」起的「緣起」是俗。要說【義說雙觀】這句話，其含意是等於說了了俗，由於已經「證」真了。事實上，二智「雙觀」真、俗，這在相宗來說，「根本」、「後得」中的二「智」，比此事不融的，因此真、俗二「境」不是「一」，因此我們說正「雙觀」時，而常有分「別」。清涼大師接著解釋說：

言「斷惑」「別」者，「根本」「智」「斷」迷理隨眠，「後得」「智」不「斷」。護法云：「不親證故，無力能斷迷理隨眠，而於安立、非安立相無倒證故。亦能永斷迷事隨眠。故瑜伽說：『於修道位中有出世斷道、世出世斷道。』」相傳釋云：「正體能斷迷理、迷事二種隨眠；後得但斷迷事隨眠。斷迷理時，即觀理境；斷迷事時，即觀事境。」故不即也。既言「根本」有「雙」「斷」義，故「說雙觀」；「後得」既不「斷」於「迷理」，還成「別照」，不同法性一「斷」一切「斷」也。此中疏文影略而「說」，若約「斷惑」，應云「義說雙」「斷」，「而實」「別」「斷」。

言【以有為智證無為理】者，唯約「根本」「斷惑」而「說」。上明「斷惑」，此辨「證」「理」。前「緣境斷惑」，但就所觀以論不即。今此「證」「理」，就能、所證心、「境」相對，明不即義。能證之「智」則是「有為」，所證之「理」即是「無為」，故不即也。

至於說到「斷惑」、分「別」兩事，「根本」「智」，「斷」的是迷理隨眠；而「後得」「智」，不「斷」這迷理隨眠，各位可以參考剛剛說的，能斷的五事。因此護法菩薩說：「不親證故，無力能斷迷理隨眠，而於安立、非安立相，無倒證故。亦能永斷迷事隨眠。故瑜伽說：『於修道位中有出世斷道、世出世斷道。』」相宗的傳釋說：「正體能斷迷理、迷事二種隨眠；後得但斷迷事隨眠。斷迷理時，即觀理境；斷迷事時，即觀事境。」故不相即。既然說「根本」有「雙」「斷」之義，故「說雙觀」；而「後得」既不「斷」於「迷理」，還成「別照」。可見，不同法性一「斷」一切「斷」也，這是關鍵。所以此中的疏文，只是影略其要點而「說」，若約從「斷惑」來談，應該是說「義說雙」「斷」，「而實」「別」「斷」，這很清楚。

至於談到【以有為智，證無為理】這句，唯有從「根本」「斷惑」而「說」。上面說的，但明「斷惑」；這裡還從「證」「理」來看。前面的「緣境斷惑」，但就所觀，來論說是有分別的，因此「不即」，彼此不互相含攝的。現今我們從此「證」「理」，就「能、所」證心、以「境」相對，說明了「不即」之義。能證之「智」，也就是後得智，則是「有為」法，所證之「理」，卻是「無為」法，故我們說「不即」，就是這道理。

三、既出世智依生滅識種，故四智心品為相所遷，佛果報身有為無漏。

既然出世智，是依生滅識種，故四智心品，為相所遷，如此說來，佛果報身，有為無漏。所謂佛果之四智，全稱叫四智心品，為唯識宗所立。即將有漏的第八識、第七識、第六識，及前五識，轉變為四種無漏智，即大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智。我們先看菩薩觀唯識無境之四智即：(一)相違識相智，謂觀境隨人、天、鬼、畜等業力不同，而變現不同之相，故境非實有。(二)無所緣識智，謂觀所生之識，皆緣於過去、未來、夢等非實之境，一切境界，皆心所變，故觀唯識無境。(三)自應無倒智，謂觀境若為實，則一切凡夫皆為聖，以本來證悟心外之境，自然成就而無顛倒；然凡夫尚須藉外境功用，始得解脫，故境非實有。(四)隨三智轉智，謂隨三智觀轉境相之智。這三智為：(1)隨自在者智轉智，謂已證得心自在者，能隨心轉變外境。(2)隨觀察者智轉智，謂得勝定而修法觀者，觀一境，而眾相顯現，境若實有，則不能如此。(3)隨無分別智轉智，謂起證實之無分別智時，一切境相皆不現前。由此三智，得觀唯識無境。因而菩薩成就上述之四智時，於唯識之理，決定悟入，而證無心外實境。好了，有這概念，我們接著看清涼大師之疏鈔：

鈔：疏「既出世智依生滅識」下，第九、明「佛」「身」無「為」、「有為」別中「有為」義也。佛地論第三云「大覺地中無邊功德略有二種︰一者、有為，二者、無為。無為功德，淨法界攝。淨法界者，即是真如；無為功德，皆是真如體、相差別。有為功德，四智所攝。無漏位中智用強故，以智名顯一切種心，心所有法及彼品類。若就實義，一一智品具攝一切功德法門；若就粗相，妙觀察智攝四念住」等，明知「四智」，皆「有為」也。唯識第十云：「四所轉得，此復有二︰一、所顯得，謂大涅槃；」「二、所生得，謂大菩提。此雖本來有能生種，而所知障礙，故不生。由聖道力斷彼障，故令從種起，名得菩提。起已相續，窮未來際。此即四智相應心品。」乃至云：「故此四品，總攝佛地一切有為功德皆盡。」以斯二論明皆「有為」。

疏文這句「既出世智依生滅識」以下，屬於第九重點，也就是上兩講中說的「佛身有為、無為之異：法相宗謂如來之四智，自受用身、他受用身，皆依種而生，與有為無漏涅槃之無為不同；法性宗謂有即於法性之色、心，故佛之色、心，皆無為常住，非四相之所遷。」因而明「佛」「身」無「為」、「有為」，說明別中「有為」之義。根據佛地論第三說的：「大覺地中無邊功德略有二種︰一者、有為，二者、無為。無為功德，淨法界攝。淨法界者，即是真如；無為功德，皆是真如體、相差別。有為功德，四智所攝，也就是大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智。無漏位中，「智」用強，因此以「智」名顯一切種心，心所有法及彼品類。若就實義，一一智品，具攝一切功德法門；若就粗相來說，則妙觀察智攝「四念住」等，這充分說明了「四智」成就的，皆「有為」法也。唯識第十上面說：「四所轉得，此復有二︰一、所顯得，謂大涅槃；」「二、所生得，謂大菩提。此雖本來「有」能生「種」，但是我們一般人則是「所知障礙」，故不生。現今由聖道力斷彼「障」，所以得生「種」起，名得菩提。而這「種」起相續，窮未來際。這就是四智相應心品。」後來還說：「故此四品，總攝佛地一切有為功德皆盡。」從這二論，說明了「四智」成就的，皆是「有為」。清涼大師接著補充說：

今疏初兩句出「有為」所以，以從「種」「生」。「生」，則「有為」。況「能生」「識」，體是「生滅」，「所生」之「智」安非「有為」？既是修「生」「有為」，必有「有為」之「相」，謂「生」、住、異、「滅」。故云「為相所遷」。「四智」攝於三「身」，大圓鏡「智」成自受用，故說「報身有為無漏」。

今初「既出世智依生滅識種，故四智心品為相所遷」這兩句，剛剛已經分析了是出「有為」佛果之所以然，以從「種」「生」。因為「生」，是緣起法，所以是「有為」。況「能生」之「識」，體本是「生滅」，「所生」之「智」，當然也是後得智，怎能不屬於「有為」？既是修「生」「有為」，必有「有為」之「相」，所以說「生」、住、異、「滅」等等。因此在這裡說「為相所遷」，就是這個道理。可見「四智」攝於報、化、法三「身」，而大圓鏡「智」，成就了自受用身，故說「報身有為無漏」。

四、如是義類，廣有眾多，具如瑜伽、雜集等說。

總之，如是義理，要廣為說明的文字還有很多，無法勝數，但具體的論述，一如瑜伽、以及雜集等等，說得很多，這裡就不再贅述。清涼大師說：

鈔：疏「如是義類」下，結也。

疏文這句：「如是義類」以下，屬於總結也。

五、「三、終教中少說法相，多說法性，所說法相亦會歸性。」

第三要談的是「終教」。佛陀的一代聖教，在終教中就少說法相，其廣為宣說的是說法性了，所說法相，亦會歸到法性上。清涼大師的疏鈔是這樣說：

鈔：疏「三、終教中少說法相」等者，疏亦有三︰初總，次別，後結。今初對前始教，互有少多，可知。言【所說法相亦會歸性】者，如說五蘊：五蘊即空，空即「法性」。下文云「三世五蘊法  說名為世間  彼滅非世間  如是但假名」，又云「有諍說生死  無諍說涅槃  生死及涅槃  二俱不可得」等。又如說心，心即離念，法界一「相」。「華藏世界海  法界無差別」等，其文非一。故此宗中非不有「相」，宗意顯「性」以為玄妙，令物達此，速證菩提，故光明覺云：「如來所轉」等。

疏文中說「三、終教中少說法相」等等這段，疏文的內容也有三︰初總，次別，後結。今「初總」，是針對前面的「始教」，所以一比較就有少、多之分，這可清楚知道。談到【所說法相，亦會歸性】這句，比如說「五蘊」：就有五蘊即空，空即「法性」，這就是「亦會歸性」。下文中說：「三世五蘊法，說名為世間；彼滅非世間，如是但假名」，又說：「有諍說生死，無諍說涅槃；生死及涅槃，二俱不可得」等等。又，如說心，心即離念，法界一「相」。「華藏世界海，法界無差別」等，其文非一，各位讀經常常有這些文句，這理就不再陳述。故此，法性宗中，並不是全然不說有「相」，只是法性宗，意在顯「性」以為玄妙，令事事物物達此歸性，以速證菩提，故本經「光明覺品」上說：「如來所轉」等。

六、「所立八識通如來藏，隨緣成立，不生滅與生滅和合而成」，非一非異。

唯識中所立八識，通如來藏。宇宙萬事萬物，都是隨緣成立，不生滅、與生滅，和合而成，所以說「非一、非異」。

這句話的意思是甚麼，我們看清涼大師的註解：

鈔：疏「所立八識」下，別明，文亦九段，如次對前，成十段義。亦第一當其第三，以對前次故。今初、即唯心真妄別中明具分唯識，真心成故。然法性宗十義即此經同教中義，至下廣引本文釋之。今且略引他經釋耳。【通如來藏】者，「如來藏」即「不生滅」，揀異前教唯「生滅」「識」。故楞伽第一云：「譬如巨海浪  斯由猛風起  洪波鼓溟壑  無有斷絕時  藏識海常住  境界風所動  種種諸識浪  騰躍而轉生」。既言體即「常住」，明「非」唯「生滅」，「常住」即「如來藏」。言「不生不滅與生滅和合」者，即起信論文。彼論具云：「不生不滅與生滅和合，非一非異，名阿賴耶識。」既二「和合」名為「阿賴耶」，則知「賴耶」「非」獨「生滅」。謂唯真「不生」，純妄「不」「成」，真、妄「和合」方成「藏識」。廣如問明品辨。

疏文中說「所立八識」底下，是分別說明其意，文中有九段，而且第二是對前一段，如次的對前，全部成為十段義理。同樣的，這第一段是當其第三，也就是「唯心真妄之異：法相宗謂萬法由阿賴耶之一心而生；法性宗謂真如與無明和合，而緣起諸法。」所以大家要將第八十一講的講義帶來，以方便對前面說的次第。今初，即唯心真、妄別中，明具分唯識，真心成故。然法性宗十義，即此經同教中義，至底下都是如此廣引本文來詮釋之。今，且略引他經來詮釋。【通如來藏】這句，「如來藏」即「不生滅」，揀異前教，唯「生滅」「識」。所以楞伽經第一上說：「譬如巨海浪，斯由猛風起，洪波鼓溟壑，無有斷絕時。藏識海常住，境界風所動，種種諸識浪，騰躍而轉生」。從這些話看來，既然說「體」即「常住」，這說明了所有法「非」唯「生滅」之緣起，因為「常住」，即是「如來藏」。所以說「不生不滅，與生滅和合」這才是真正的緣起，這句話最早做這樣註解的，即是起自大乘起信論。彼論上具體的指出來：「不生不滅與生滅和合，非一非異，名阿賴耶識。」既二「和合」，名為「阿賴耶」，則知「賴耶識」，並「非」獨「生滅」的。因為唯真「不生」，所以純妄「不」「成」，真、妄「和合」，方成「藏識」。這義理，廣如本經的問明品，即可清楚的分辨。

七、結語：

「始教」，法相宗的部分，大致上介紹得差不多了，接著談「終教」，介紹法性的東西多了，凡所有相，我們但懂得亦會歸性，念頭一轉，轉迷成悟，大家讀起來會輕鬆許多了。我們下星期再談。