大方廣佛華嚴經疏鈔第五講 楊永慶
一、前言:
在上一講中,我們談到「真妄交徹,即凡心而見佛心」。大家都知道,所謂「眾生」,就是眾緣和合而生,此有故彼有,此生故彼生,很多的因緣,相生相剋,也相輔相成,這現象,說它真,卻無自性,當然非真;但說它假,卻又「妙有」,如此的「真妄交徹」,緣生、緣滅,所以叫眾生。我們也知道,眾生都有佛性,皆當作佛;所以在「真妄交徹」中,如何「即凡心,而見佛心」。平常,事理雙修,即相入性,見性明心,也就是依本智,而求佛智。同時,理隨事變,事得理融,處千差別境,卻能本著原理原則,事事無礙。在上週,我們也強調「事理雙修」,事,指的是事相;理,是理體。事,是有相的,有的也無相,但有質礙,例如愛、憂等;理,是無形的、屬於理念、價值的層次。我們依據《華嚴經》說的四種法界:(一)事法界,(二)理法界,(三)理事無礙法界,(四)事事無礙法界。所謂「事理雙修」──又修事相,又修理體,意思是我們為人處事,本著天理良心,這樣做,自然事也不礙理,理也不礙事。例如,人都有情,有來自心理生物性,表現的是慾望、佔有;有來自「自我為中心」的人性,他會自然的比較、計較,有否血緣關係?有否法緣關係?有來自「利他」的神性,這就會犧牲自己,成全別人;更有來自最高等級的佛性,他表現在外的「無緣大慈,同體大悲」。孔老夫子說:「發乎情,止乎禮」,他清楚的知道,「情」是自然。但要有任何慾望或是行為,事事無礙,則必須考慮千差萬別的個別「情境」,但在「禮」的理念與價值觀下,表達個別的、差異的行為現象,這就是「一本散為萬殊,萬殊仍歸一本。」也才是「一真法界」。
不過,這陣子也有同修問我,我們華嚴蓮社最新出版的【新修華嚴經疏鈔】,我怎麼沒有使用?而是用大正新脩大藏經第三十五冊的本子。其實,我們蓮社最新出版的【新修華嚴經疏鈔】,是遠在宋淨源法師,錄疏注經;加上明世宗的嘉靖年間(1522~1566),妙明法師,更厘經入疏,厘疏入鈔,而成為《華嚴疏鈔會本》,這已不是當年清涼大師的「華嚴疏鈔」了。不過因為本子並沒有偏離「華嚴疏鈔」,並將「華嚴疏鈔」與華嚴經的文句「連貫」起來,讀來方便,所以妙明法師將之鐫板流通,存於今天的杭州昭慶寺,也就是世稱的昭慶本。而現行的《續藏》本,即以此為底本,但真可法師的弟子道開比丘,在神宗萬歷年間(1573~1619),撰寫的《藏逸經書標目》,曾評斥昭慶本說:“起上配合,率多牽強。”可見,在明神宗時代,有人對「厘經入疏,厘疏入鈔」的章句之對應點,已有批評。到熹宗天啟年間(1621~1627),嘉興的
這次,我們在精舍開講【華嚴疏鈔】,所引用的,仍是以我們蓮社新修的【華嚴疏鈔】為主,但在教學上,為了考量教學心理的次第,以及華嚴哲學的脈絡,並沒按照新修的【華嚴疏鈔】中的先後次序,先說演義鈔之序文,而是先說華嚴大疏之序文,並會在疏之序文講圓滿後,再回過頭來,談演義鈔之序文,因為《大疏》立十門解釋經文,而《演義鈔》是以四段,解釋疏文。這先後次第,不能顛倒,這也要在這一講中稍加說明的。接著,我們繼續看下去。
二、理隨事變,則一多緣起之無邊;事得理融,則千差涉入而無礙。
「理隨事變,則一多緣起之無邊」這句理隨事變,我們都知道,「凡所有相皆是虛妄」,事事,隨著因緣生也隨著因緣滅,其變化遷流,如「夢幻泡影,如露亦如電」,變化之快,變化之大,常常是我們無法想像的。例如有一則「蝴蝶效應」是這樣的,氣象學家Lorenz先生,提出一篇論文,名叫「一隻蝴蝶拍一下翅膀,會不會在Taxas州引起龍捲風?」論述某系統,如果初期條件差一點點,結果會很不穩定,他把這種現象戲稱做「蝴蝶效應」。就像我們投擲骰子,無論我們如何刻意去投擲,兩次的物理現象,和投出的點數,也不一定是相同的,這就是因緣不可思議。而Lorenz先生為何要寫這篇論文呢?因為在1961年的某個冬天,他如往常一般在辦公室操作氣象電腦。平時,他只需要將溫度、溼度、壓力等氣象數據輸入,電腦就會依據三個內建的微分方程式,計算出下一刻可能的氣象數據,因此模擬出氣象變化圖。這一天,Lorenz先生,想更進一步了解某段紀錄的後續變化,他把某時刻的氣象數據,重新輸入電腦,讓電腦計算出更多的後續結果。當時,電腦處理數據資料的數度不夠快,在一小時後,結果出來了,不過令他目瞪口呆。其結果和原資訊兩相比較,初期數據還差不多,越到後期,數據差異就越大了,就像是不同的兩筆資訊。而問題,並不出在電腦,是他輸入的數據,差了0.000127,而這些微的差異,卻造成天壤之別。所以,他的結論是長期的、準確地要預測天氣,是不可能的。可見,「理隨事變」,數據雖然只差了0.000127,但其結果就有天壤之別。可見,「理」,一直隨著現象之變化,也重新有著許多新的意義。
「則一多緣起之無邊」,這「一」,則是「各式各樣」的「緣起」之根本,至於有多少變化呢?坦白說,那是無量無邊的。例如剛剛的氣象變化,數據有了差別,立刻「差之毫釐,繆之千里」,我們是無法預測未來的。所以有的時候,理隨著事變化,一也就變成多;同樣的,多又變成一。無論是多、是一,這種緣起是沒有邊際的。我們學佛常說:「一門深入」,道理明白了,這一樣道理真正的清楚明白,自然產生「學習遷移」,「學習遷移」雖然是現代的教育名詞,但道理就是如此,學習抓住了「源頭」,得到這個「一」了,那由「一」所開展出來的萬事萬物的道理,都能體會,做起任何事會「游刃有餘」了。我們再舉一個例子,「生命」離不開「生死」這道理。人是生命,狗是生命,貓是生命,豬是生命,把宇宙中所有的生命都算到無量無邊,……老虎,獅子,蟑螂,螞蟻,等等眾生,都是生生、死死,死死、生生離不開生死。無論是什麼生命,都離不開生死;雖然是形相各各不同,其結果都是一樣,所以說「一多緣起之無邊」。
華嚴經要我們知道,「一多緣起之無邊」,有了這概念還不夠,接著「事得理融,則千差涉入而無礙。」所謂「事得理融」,也就是事無礙、理無礙之後,這時能分析、能綜合,可以因地制宜,所以「千差涉入而無礙」。從現代的認知心理學之說法,我們智育的學習,它有六個層次,也就是「知識、理解、應用、分析、綜合、與評鑑」。知識、理解,屬於「解」;應用、分析、綜合、與評鑑則是屬於「行」。我們學佛必須解行並重,在「解」上面,知識,是透過感官、或是別人的經驗,所獲得的初步概念;必須用自己的語言,將這概念或是感覺,清楚的說了出來。而在「行」上面,則是腳踏實地,老老實實的親自去體驗,而有一些體悟,但這是很粗的層次。必須在「行」的上面,將這粗濁的行為上頭,往上迴向、往下迴向,也就是將知識予以分析、綜合,轉化成在不同的時間與空間中,恰到好處的,將慈悲與智慧融入在為人處事中。如此的經驗,日積月累,「功夫」自然到家。因此,菩薩修行的五十二個位階,與現代的認知心理學之說法,也是不謀而合。所以說,「事和理」,融會貫通,了而無障礙。這就是《華嚴經》所說的圓融無礙的道理。我們對於任何「知識」,能理解、應用,並分析這概念,然後不管處在任何時空,面對千差萬別的事事相相,當下會綜合已經學過的觀念知識,原理原則掌握好,當然「千差涉入」,也就是「游刃有餘」。千差,就是有千千萬萬種的差別境界;涉入,就是互相交徹,事事無礙。雖然有千萬種的差別,但是彼此互相涉入,而無障礙。這種妙境界,也可以說是凡、聖交徹、事、理交徹、真、妄交徹、是、非交徹,「一多緣起之無邊」了。
三、故得十身歷然而相作,六位不亂以更收;廣大即入於無間,塵毛包納而無外。炳然齊現,猶彼芥瓶;具足同時,方之海滴。一多無礙,等虛空之千燈;隱顯俱成,似秋空之片月。重重交映,若帝網之垂珠;念念圓融,類夕夢之經世。法門重疊,若雲起長空;萬行芬披,比華開錦上。
「故得十身歷然而相作」,這句的「故得」,這接著上邊「事得理融,則千差涉入而無礙」的那句話而來的,所以得到「十身」歷然而相作。「歷然」,指的是佛的言行,隨類現出「十身」,清楚明白,分明可見。十身,有兩種的講法,我們上次以經說了,有:(一)菩提身、(二)願身、(三)化身、(四)住持身、(五)相好莊嚴身、(六)勢力身、(七)如意身、(八)福德身、(九)智身、(十)法身,這裡就不再介紹。另外還有一說是:(一)眾生身、(二)國土身、(三)業報身、(四)聲聞身、(五)緣覺身、(六)菩薩身、(七)如來身、(八)智身、(九)法身、(十)虛空身。這十種身,是同時具足,而互相相應,所以叫「十身」歷然。好比一位媽媽,有時的角色是媽媽、有時是先生的賢妻、有時是公婆的良媳、有時是公司老闆的幹部、有時是同事的主管、有時是孩子的老師、有時是……一人身兼數職,但他就是他,這就是同時「具足相應門」的。
首先是:
(一)眾生身:眾生是眾緣和合而生的;每一類眾生,都有它相應的身體,這是眾生身。菩薩「觀機逗教,因人說法」,觀看著眾生不同機緣,來教化眾生。一如觀音現三十二身相,因什麼身就說什麼法,所以現眾生身,而為眾生說法。
(二)國土身:我們所住的國土,都是菩薩所化現的;菩薩化現一個國土身,來利益眾生、教化眾生,令一切眾生,在這個國土身上,發菩提心。
(三)業報身:眾生有眾生的業報,菩薩也現出這麼一個業報身,來教化眾生。
(四)聲聞身:聲聞,就是現比丘相。
(五)緣覺身:又叫「獨覺身」。見「一葉」而「知秋」,菩薩就現這個身,來教化眾生。我們學佛,現在發聲聞的心,修的果就是聲聞;發緣覺的心,就得緣覺的果報。
(六)菩薩身:菩薩,是不請之友。抱定「上求佛道,下化眾生」就是發菩薩心,成就的就是菩提果。
(七)如來身:眾生需以佛身得度者,即現佛身而為說法。
(八)智身:是以圓明之智慧,為佛身者。
(九)法身:是佛之真身。法身,有總相法身,與別相法身二種,總相法身,是兼理、智二法,可見法身為理智顯現,有為智與無為理之一切功德法體,也是性之所依,故名法身。別相法身,即三身中之自性身,為清淨法界之真如也。此真如,為佛之自性,故名自性身。此真如具真常之功德,為一切有為、無為功德法之所依,故亦名法身。
(十)虛空身:如虛空,無名、無相、無礙等自在之身。
這十身,在不同的情境中,同時都化現出來,而本來的身不變,所以說「十身歷然」。歷,就是明明白白的,在這兒顯現出來。而相作,現出眾生身的相、國土身的相、業報身的相、聲聞身的相、緣覺身的相……;彼此互相顯現這個相,而在日常的生活中,個個角色又彼此不相障礙。但我們一般人,就這麼一個身體,也習慣於一個角色,殊不知我們一如佛一樣,人人皆有佛性,角色不同,但他的「本性」卻不會混淆,它可以同時現出這十種身,而互不相妨礙;這叫「同時具足相應門」。
接著「六位不亂以更收」,所謂六位,就是十信、十住、十迴向、十地,這是四個位;再加上等覺、妙覺,就是六個位。這裡各位可能覺得有點奇怪,為何沒有「十行」?其實這裡談的就是佛的言行,執出「十行」,其他的十信、十住、十迴向、十地,這四個位加上等覺、妙覺,這就是六個階位。六個階位是有條不紊的,一點都不亂。「以更收」的更收意思,指的是行為的變化,就是同時在一個時、地,其言行具足這十身。十身、六位雖然常更易變化,但都能有圓滿的效果,也就是「更收」圓滿,這六個階位,井然歷歷而不會錯亂。「廣大即入於無間」,廣大,指的是空間之大無際;無間,是空間小到幾乎沒有間隔,可以容納任何物質。所以「廣大即入於無間」這句,是宇宙中廣大無際,能到無間這麼微小的地方去。這句話用邏輯不容易懂,因為這麼大的宇宙,可以包羅道無間這麼小的地方,而且,這個廣大的境界,到最小的這個地方,這個最小的地方,也不會大,如果用佛教的名相就叫「廣狹無礙自在門」。廣不礙狹,狹不礙廣。但我們現在的生命科學已為我們提供珍貴的資訊,宇宙、人生,只是DNA的排列組合而已。整個宇宙,從DNA來看,真的是「廣大即入於無間」。再舉一個例子,我電腦上的資料要是列印成書,不曉得是多厚?但我在電腦上的操作,只要點上「最小化」,立刻縮小在手提電腦上的一個點而已,並不影響我開另外的「視窗」。所以說在這個無間的地方,就可以見到廣大無際的世界;而這廣大的境界,又是在我們看不到有空間的心上而已。
因此,「塵毛包納而無外」,塵,指的是微塵;毛,是一根毫毛,都是相當微細的東西。微塵、和毫毛那麼微小的東西,能把這廣大無際的宇宙包下,包到裏邊而無外,真的是不可思議。這正如《楞嚴經》上所說的:「於一毫端,現寶王剎;坐微塵裏,轉大法輪。」在這一根毫毛的尾梢上,現出諸佛國土來;一切眾生都在這國土裏邊,來講經說法。雖然,有無量的眾生來聽法,卻全都在這一粒微塵裏邊,這種境界,就是「廣狹無礙自在門」,小中現大,大中現小,廣不礙狹,狹不礙廣,這種的境界,不是我們這些凡夫所可想像的。而且,「炳然齊現,猶彼芥瓶。」炳然,是很清楚的樣子;好像,芥子裝到一個玻璃瓶裏,芥子雖然很小的,但卻看得清清楚楚,一齊現出來。這是一多無礙,一不礙多,多不礙一。還「具足同時,方之海滴。」這大小相融,「一」中有「多」,「多」中有「一」的境界,是同時存在。「方之海滴」的方,「比如」的意思。好像廣大無際之海水中的一滴海水,同時具足這海的味道。各位如有懷疑,可以到北海岸嘗一嘗海水,到東海岸也嘗一嘗海水,相信一滴海水,就足以讓您清楚這中間的道理。
「一多無礙,等虛空之千燈。」清涼大師特別舉燈光為例,一盞燈有一盞燈的光,每盞燈現出自己的光來,互不障礙。猶如在虛空中,有一千盞燈,每盞燈都會現出自己的光來,彼此並不會彼此障礙。燈,不會嫌其他的燈光太大了,障礙它的光,互相都不障礙,所以稱和光。在虛空裏頭有一千盞燈,一盞燈,有光;一千盞燈,同樣有光,這就是一多無礙,互相不障礙。《華嚴經》的道理,也是這樣子,法界無量無邊,但都是很清楚、互不障礙的。所以說「隱顯俱成,似秋空之片月。」好像秋天時空中的月光,或者被雲遮住,有隱的時候;或者有顯的時候;有月盈,有月虧,看似「對待」;但是,這個「隱」、「顯」,都是相輔相成的,「隱」幫助「顯」,「顯」又稱托「隱」。如此的「重重交映,若帝網之垂珠。」這重重,這是重重無盡;交映,是互相交映。一如你的光,照我;我的光,照你,彼此之間,相互提攜,相互照顧,相輔相成,這樣重重交映,互相顯現出人類社會的互助合作,建構出光明、祥和的社會。好像帝釋天和大梵天前的網羅幢一樣,這個網羅幢,是圓形的,孔與孔之間,有金色的網羅相連,就好像打魚的網,一個孔,接著一個孔的,而在每一個孔裏邊,鑲一粒寶珠,而每一粒寶珠,都會放光。所以這麼多重重無盡的孔,就有重重無盡的寶珠,在這個網羅幢上鑲著,珠光互相交映,所以說「若帝網之垂珠」,網羅幢那個珠,其寶光互相映照。
可貴的是「念念圓融,類夕夢之經世。」華嚴這一部經,是念念圓融無礙的;類,就是「好像」的意思。「夕夢之經世」,在夜晚的夢中做了一場「經世」濟國的大事業。好如晚間作了一個夢,在這個夢中,覺得自己當了皇帝、又做了輔宰皇帝的大官;又成就了經世濟國的大事業,又為國為民發展經濟,讓人民個個發財……,作了如是的種種的夢,過了很久很久的時間……,其實只是夢中一場黃梁之夢。《華嚴經》有這種不可思議的道理,「一剎那際」,早已超越時間;「一微塵際」,可以心包太虛。所以這「法門重疊,若雲起長空」的法門,是重重無盡,無盡又重重,所以叫重疊。就好像雲彩在虛空裏,「若有實無」,卻是左一層、右一層似的,雲起長空;等一下,這一塊雲過去了,那一塊雲又來了,如是幻化,不可思議。而華嚴經,又一如「萬行芬披,比華開錦上。」萬行,就是六度萬行;芬披的芬,是香氣;披,披在肩上。芬披,就好像這花上,再繡上花,錦上添花。「比華開錦上。」錦,是錦繡,本來這花就好了,再加上多一點花。可是這個花,也是重重無盡的,所以比喻為,錦上添花。在中國有這麼一句話,說:「錦上添花千個有,雪中送炭半個無。」錦上添花,本來是這個世間的潮流,這種時代,人都趨炎附勢。趨炎,就是有光、有熱的地方;附勢,有權、勢,《華嚴經》所說的道理,一如佛經中最有光、有熱的經典,又是經中之王,最具權、勢,所以讀這部經,也就等於錦上添花一樣,慈悲與智慧,再加上智慧與慈悲,真的是好上加好,所以老和尚說「華嚴大富貴」,就是這個道理。
四、結語:
的確的,華嚴經是一切佛經中,最不可思議的經典。他的不可思議處,包括此經的地位,宣說方式,經卷數目,以及出現人間的因緣;乃至其中的內容,無不充滿了神奇、幻化的意象中,而本師釋迦牟尼佛更以華嚴經這頓悟、圓證之剎那,以及心領神悟之清淨圓融,幫我們闡述了宇宙、天地、人間之無上奧祕。