略說華嚴經第五十五講     

  大方廣佛華嚴經疏鈔第二０六講    楊永慶

一、前言：

 我們上星期談到化樂天的種種娛樂、享受，是要自己變化，不靠別人，隨心所欲，變化所作；可是，到了第六天的天人，其種種一切的娛樂享受，自己都不需要變化，而是第五天的化樂天負責。簡單的說化樂天變化種種娛樂、享受，供養他化自在天人，而此天王都不需要變化，是第五天的化樂天負責。簡單的說化樂天變化種種娛樂、享受，供養他化自在天人，而此天王都不需要變化，所以叫他化自在。之所以叫他化自在，必須進入寂靜境界，得『自在』，這是一個必要的條件。『其數無量』，彰顯出出華嚴法會是盡虛空、遍法界，那是不可思議的境界。其中舉了十位天王來表法，彰顯修行「登五地」菩薩之『難勝地菩薩』的智慧德相。所謂難勝地，指的是他們的智慧、神通、道力，其他的天人，要想勝過是相當不容易，所以稱為『難勝地』。我們接著看下去：

二、經文：

復有不可數大梵天王，所謂：尸棄天王、慧光天王、善慧光明天王、普雲音天王、觀世言音自在天王、寂靜光明眼天王、光遍十方天王、變化音天王、光明照耀眼天王、悅意海音天王――如是等而為上首。不可稱數，皆具大慈，憐愍眾生；舒光普照，令其快樂。

三、首先我們看清涼大師的註解：

疏：第二、色界諸天有五眾，以四禪有二眾故。然四靜慮攝「天」多少？下經頻列，至十藏品，當會釋之。多依十八。初靜慮四，二、三各攝三「天」，皆舉最上以勝攝劣，故但列一。下文說頌，遍觀諸天。第四靜慮自攝九「天」，上五小乘聖居，非此正被；異生位中廣果至極，故今列之；大自在「天」，三千界主，所以別列。今初、【大梵天王】眾，佛地論云：「離欲寂靜，故名為梵。」具云「梵摩」，此云「清潔寂靜」，謂創離欲染，故名「清潔」；得根本定，名為「寂靜」。【尸棄】，此云「持髻」，謂此「梵王」頂有肉「髻」，似螺形故，亦名「螺髻」；或云「火頂」，以「火」災至此故。貌如童子，身白銀色，衣金色衣，禪悅為食。德中，本修「慈」心，得生「梵」世；等流相續，還「愍眾生」。好請轉法輪，故智「光」「照」物；不為汙行，故身「光」發揮。若有遇之身心悅「樂」。

清涼大師說，第二大類中要談的是「色界諸天」共有五眾，以四禪天有二眾故。然而，四靜慮攝「天」到底有多少？經典中的說法也不一樣，在本經到《十藏品》裡，會有詳細的介紹。到時將會「會釋之」。一般說來多依照具有十八層天為主。初靜慮四，也就是說初禪天，二禪、三禪各含攝三層「天」，這裡都是以最上層較為殊勝的境界含攝低劣之心，所以但列一層。所以下文經典所說的讚頌，有「遍觀諸天」這句。第四靜慮天，也就是第四禪天除了一般之三層外，還另有「無想天」，有一些行者修無想定，無想定修成之後，也是生到第四禪，稱之為無想天。在佛法中我們把它看作外道，所謂「外道」，是心外求法，因而稱之為外道。同時還再加上五種淨居天，所以四禪，就包括九種天，自攝九「天」，上五種淨居天屬於小乘聖者之所居，非此正被；而「異生位」，也就是我們說的「外道」的修行中，達到廣果至極，也才能至於此天，故今也列之；至於大自在「天」，是三千界主，所以別列。今初，說的【大梵天王】眾，根據佛地論的說法是：「離欲寂靜，故名為梵。」具體的音聲是「梵摩」，翻成中文的意思是「清潔寂靜」，其意思是能創離欲染，故名之為「清潔」；得根本定，所以名為「寂靜」。天王的德號中稱為【尸棄】，是印度音，翻成中文是「持髻」，謂此「梵王」的頭頂，有肉「髻」，似螺形之故，也稱名「螺髻」；或稱為「火頂」，以「火」災至此天，就已經到頂的意思。貌如童子，身白銀色，衣金色衣，禪悅為食。德號中，本修「慈」心，得生「梵」世；等流果相續，還「愍眾生」。好請轉法輪，所以智「光」「照」物；不為汙行，因而有身「光」發揮。若是我們有幸遇之，身心立刻得悅「樂」。

四、討論：

（一）、標數列類：

復有不可數「大梵天王」。

 大梵天王是初禪的天主。初禪稱為「梵天」，有大梵天、梵輔天、梵眾天三層天。大梵天王好比國王，梵輔天是這個國家的大臣，而梵眾天則屬於初禪天的人民，實際上，它是一層天。天人的福報不相同，如同我們人間一樣，福報大的作國王，其次的作王、公、大臣，福報薄的作普通百姓，天上也是這種情形。清涼大師剛剛引用《佛地論》的話來說明這初禪天，說：「離欲寂靜，故名為梵」。初禪為什麼稱為梵天，因為在修行上能將五欲六塵都「放下」，也就是：「照見五蘊皆空」，證得到清淨心。五欲六塵還有一絲毫沒有放下，就不能夠離開欲界，這個事實我們必須要清楚。所謂「離」，不是事上離，是心上離，事上離不難，躲在深山修行，眼不見，心不煩，好像很有境界。可是，如果心裡面還染著，六根接觸六塵境界的時候，還會起心動念，這就還沒「捨離」。大梵天王的數量，是『不可數』，可見出席華嚴海會的這些大眾，來自盡虛空遍法界，來自十方無量無邊的恆河沙等諸佛國土，這些修禪定，得到初禪功夫的很多很多。色界天人是修禪定的，定功淺深，差別很不等。初禪定功深的，則作大梵天王，功夫其次的，或者再其次的也有差等，差等幾乎跟我們人間相似，所以『定功』的淺深，如「一樣米，養百樣人」一樣，人人千差萬別，初禪天的天人，也隨著『定功』的淺深，千差萬別，但是，他們的心地，都清淨離欲。初禪，這個定叫根本定，從根本定再繼續往上修學，不斷的向上提升，到二禪、三禪、四禪，再往上提升就是四空天。四空天也有四種禪定，也是淺深不一樣，到最高的，我們稱為第八定；這是連色界算起，色界四種禪定、無色界四種禪定，合起來是第八定。但各位要留意，這樣深的定功，依舊沒有脫離六道輪迴，所以超越六道輪迴，確實是很不容易的事情。我們今天，非常幸運的遇到華嚴海會，不管是參禪，還是結歸到淨土法門的念佛，甚至天台的止觀，以及唯識，密教，我們都可以從這部華嚴經的教導體會到這個法門的殊勝。底下我們就分別介紹天王，所謂：

（1）、『尸棄天王』。

 尸棄是梵語，意思是「持髻」，持是保持，髻就是髮髻。佛在經上告訴我們，這位天王有肉髻相，跟釋迦牟尼佛一樣，釋迦牟尼佛的頭頂有肉髻，大梵天王的頭頂也有肉髻，所以稱為尸棄，他能夠保持，這是屬於三十二相之一。如來的肉髻也稱為「無見頂相」，大梵天王肉髻相稱之為「火頂」。佛說世間有大三災，有小三災。大三災就是水、火、風，火災可以燒到初禪天，這就是火頂的意思。火災最大只燒到初禪天，二禪天沒有火災，定功更深。火，是瞋恚招感的。到初禪天人，瞋恚雖然是已經降伏，但降伏一如石頭壓草，只要有空隙草還是會長出來的，所以說降伏得不夠徹底，因此天人縱使已經修慈悲喜捨，還是壓不住瞋恚。到了二禪天，就沒有火災；但有水災，水可以淹到二禪。水是貪心來的，貪愛是水。到三禪天時定功更深，水災也沒有了，但還有風災。風是愚痴之因。可見到了第四禪，水、火、風三災都沒有，所以四禪叫福天，下一次的講義會再介紹，這裡就暫時略過了。因此「尸棄」之意，是「持髻」，大梵天王肉髻相稱之為「火頂」。經文上說：「復次尸棄梵王，得普住十方道場中說法而所行清淨無染著解脫門。」『尸棄梵王』是初禪大梵天王，得的是『普住十方道場說法』，這點大家要留意，『說法』是能證果的。但說法如果不能真行，單單「普住十方道場說法」，那是『學術』，學術是知識，單有『學術』是不能證果的；一定要『所行清淨無染著』，如此『解行並重』，有真知更要有真行，那之才是真知，有知有行，才能證果。假如沒有清淨無染、不染著，說法是修福，所得到的，只是三界有漏的福報而已。在說法中，能夠與性德相應，性德是清淨的，性德是無染的，性德是覺悟的，覺、正、淨才是真正的性德相應，才是『尸棄天王』。

（2）、『慧光天王』。

 『慧』，是智慧之用；光，表智慧能自受用又能他受用，兩個字合起來，意義就很圓滿，也就是智慧要放光，簡單的說運用般若智慧之光，利益一切大眾。佛告訴我們，「一切眾生皆是過去父母、未來諸佛」，我們也常說：「一切男子是我父，一切女人是我母」，我們對於父母、以及法身慧命的父母――師長，以及教導我們的諸佛菩薩，一定都會想盡辦法來讓他們得到利益，這就是『慧光天王』。在經文的長行上說：「慧光梵王，得使一切眾生入禪三昧住解脫門」，「入禪三昧住」的『初禪』，是了知一切如來時，於菩薩寂靜禪定樂普遊步解脫門，分明了達，成就增長，思惟觀察，堅固莊嚴，不起一切妄想、分別，大悲救護一切眾生。一心不動，修習初禪，息一切意業，攝一切眾生，智力勇猛，喜心悅豫。因此在讚頌上說：「佛身如是定境界，一切眾生莫能測，示彼難思方便門，此慧光王之所悟。」簡單的說，要入初禪，必須了知一切如來時，於菩薩寂靜禪定樂，普遊步解脫門；並能隨緣度眾示現這「難思方便」的禪定教學，這才是『慧光天王』。

（3）、『善慧光明天王』。

 這「善」，在此地不是一般說的五戒十善，或是善巧方便，而是修行能修到圓圓滿滿，止於「至善」，才是真正的「善」。『慧』，是智慧之用；光，表智慧能自受用，又能他受用才叫「明」，所以「善慧光明」合起來說是指，修行已經照見五蘊皆空，「根本智」現前，時時刻刻，處處照亮一切眾生，也就是說修行的功夫，能突破六道，突破欲界、突破色界、突破無色界，到最後突破十法界，那才叫善。這樣的圓滿境界，才叫「善慧光明」。我們知道佛教不是宗教，佛教是佛陀的教學。我們本師――釋迦牟尼佛，一生是從事宗教改革，他不是反對宗教，而是希望宗教能過回過頭――回頭是岸，把佛教從『宗教』的『框框』中超越出來、解脫出來，因此他一生講經說法四十九年，目的無他，把人從各種暗示、期待中的『框框』，『解脫知見』，來「離苦得樂」、「轉迷成悟」。所以有人主張佛教不是宗教，佛教是『覺之教育』，是啟發智慧，自利利他的教學，而不是「宗教」。其教學的對象，是盡虛空、遍法界一切眾生，一切不同的種族，不同的文化，不同的宗教信仰，一視同仁，平等的教導。在佛陀的教育，務必「情與無情，同圓種智」，也就是要讓一切眾生將本來具足的佛性，給予開發出來，作佛、成佛。這就是『善慧光明天王』。

（4）、『普雲音天王』。

 「普」，是平等，對十法界的眾生，或是對我們周遭的人、事、物，沒有偏好，而是平平等等的。「雲」的意思，表的是若有似無，也表不著相。像諸佛菩薩為一切眾生現身說法，都不著相，《般若經》中說的「三輪體空」，不著我能說，我所說，說甚麼，該說就說，說了之後不執著。否則，若有執著，就生煩惱了；例如我們社會上常說：「既期待，就怕傷害」。「音」，指的是說法的音聲。諸佛菩薩講經說法，既「離四相」，更「離四相」，不但不執著，連分別心都沒有，完完全全是順乎自然，隨順法性，沒有一絲毫的執著；也不執著自己所說的法，也不去分別聞法的人是不是跟我有甚麼關係，說了以後又有甚麼『影響』？這才是身心清淨。所以「普雲音」在此地表講經說法的教學者，不分別、不執著，一切時一切處，都是秉持「相有體無」，契入法性，這樣的教學才能『入』「諸佛之海印三昧」。所以經文長行說：「普雲音梵王，得入諸佛一切音聲海解脫門」，這就是『普雲音天王』。

（5）、『觀世言音自在天王』。

 「觀世言音」的「音」，代表的是法音；「言音」，指的是說法的音聲。「觀世」的『觀』，是心經上說的『觀』；以般若智慧觀察一切眾生的根機、需要、興趣、能力等，隨緣度眾；『世』，世間的需要，給予樂，拔其苦，也就是大慈大悲的具體展現。『自在』，說過多次是「行深般若般羅蜜多時」，這時照見五蘊皆空，擺脫了五蘊身心的制約，眾生有感，能圓應圓悟，也就是能自行化他。所以說菩薩用般若觀慧，照見五蘊，身心空寂，度一切苦厄。如此生死解脫，得大安樂。因此經文上說：「觀世言音自在梵王，得憶念菩薩教化一切眾生方便解脫門」。可見『觀世言音自在天王』之觀察面很廣，『契理契機』的教化一切眾生，而能「憶念菩薩教化一切眾生」，必須是以「法門無量誓願學」為前提，才能讓一切眾生都「佛道無上誓願成」。「方便」說來容易，其實包含的內容是很深很廣，方是方法，便是便宜，用現代的話來說，就是對於每個根性不一的學生，都要運用最適當的教材教法，方法，來度化。我們生在末法時期，我們也知道末法時期的眾生業障非常深重，福報很淺，善根福德因緣都不具足，因此要遇到好老師很不容易，『觀世言音自在天王』顯示的，是以各種法門來應機說法，如何「觀世言音自在」的「應機說法」？觀乎人之機、時之機、處所之機，如是說法就自在，這就是『觀世言音自在天王』。

（6）、『寂靜光明眼天王』。

 「寂靜」，是我們的「根本智」，「光明眼」是「根本智」的起用。《金剛經》上說「佛有肉眼、天眼、慧眼……等五眼」，「五眼」具足，智慧才會圓明。而這「五眼」具足，心經告訴我們，必須「行深般若般羅蜜多時」，這時，自然「照見五蘊皆空」，照見五蘊，身心空寂，這時身心就『寂靜』，這時從天台宗來說就進入『止觀』，淨土宗說是『一心』，禪宗稱為『定』。經文上說：「寂靜光明眼梵王，得現一切世間業報相各差別解脫門」。偈誦上說得更清楚：「一切眾生業差別，隨其因感種種殊；世間如是佛皆現，寂靜光天能悟入。」偈頌一開端，『一切眾生業差別』，這是說因；『隨其因感種種殊』，這是講果。因為造的業不一樣，結的果當然就不相同，因而有六道、十法界的依正莊嚴。要說盡業感，是永遠說不盡的，所以佛在經上有：塵說、剎說，無間斷說，也說不盡。我們要知道，十法界的每一道，其業感差別，都是無量無邊的。一切眾生「業」差別，都是我們自己在這一生當中，起心動念、言語造作的結果，因此行者就要在身口意三業上特別的謹慎。「六道」是自作自受，『十法界』也是我們自己「心行」變現出來的，所以真正參透了，就會『勇猛奮迅的精進』，除了斷惡修善，更會教導眾生，「勤修戒定慧，淨除貪嗔癡」。這就是「遠離憒鬧之處」，也就是『寂靜光明眼天王』。

（7）、『光遍十方天王』。

 「光」的就是智慧，「光明」是智慧之用，表現在外的能力、興趣、技巧、思惟、想像等有智慧的都稱光明，無一不是光明。我們把心量打開，以「十方世界」的人事物都當成我們自己，為我們思量的範圍，這就是「共同一法身」。所以佛在經中，經常教誨我們，盡虛空、遍法界是一個自己，「如是」的常常想、常常念著，心量自然而然就會打開。如此的真誠遍十方、清淨遍十方、平等遍十方，智慧遍十方，慈悲遍十方，這樣自然會不忍眾生苦，這時才能夠「無我相，無人相……無眾生見，無壽者見」，無有一個『我』，無有一成不變的『法』，隨緣幫助十方一切苦難的眾生，這就『光遍十方天王』。經文中說：「普光明梵王，得隨一切眾生品類差別，皆現前調伏解脫門。」也就是說『光遍十方天王』（普光明梵王），了知六道、十法界之依正莊嚴，都是業感差別，所以無量無邊的。因此為了教化眾生，一切眾生「業」差別，都是我們自己在這一生當中，起心動念、言語造作的結果，所以隨類現身，幫助眾生心量拓開，業障自然調伏，這就是『光遍十方天王』。

（8）、『變化音天王』。

 「音」聲，是我們娑婆世界，人與人溝通的「媒介」，更是佛陀教化我們眾生最主要方式之一，楞嚴會上，文殊菩薩說得很好：「此方真教體，清淨在音聞」，所以世出、世間的聖賢，教導娑婆世界的眾生，都是以音聲來說法。「變化」，就是動、靜之相，我們中國人說的「抑、揚、頓、挫」，閩南人講的「八音」，這些都是我們最常遇到的音聲之變化。成功的教學，除了課程教材之外，老師的音聲之變化，是很重要的「因素」，我們也都知道，音聲的變化，伴之而來的色相，也立刻會有變化，所以說世間所有的一切法，都是在剎那剎那變化，沒有不變的東西，而表現在外的，就是音聲之變化。凡是變化的，是屬於緣起的，緣生的，在佛法中都稱之為有為法；沒有變化的法性，才稱之為無為法。大梵天王的『變化音天王』在此地，教導我們要度這些千變萬化種種不同類別的眾生，就要懂得善用「變化音」聲，也就是生動活潑的善於運用的「一音」，一如佛菩薩的「隨類化身，隨機說法」，這樣的佛法才能夠「契機、契理」，這種「變化音」才叫做善巧方便。所以經文上說：「變化音梵王，得住一切法清淨相寂滅行境界解脫門。」所謂「得住一切法清淨相」，也就是照見五蘊皆空，這「不生不滅」的清淨心，展現的是「寂滅行境界」，佛法的教學，契此理，又能善巧的「隨類化身，隨機說法」，這就是『變化音天王』。

（9）、『光明照耀眼天王』。

這「光明照耀眼」的『光明』，表根本智；『照耀』，表後得智。『眼』是眼根，說一個眼根，我們就能聯想到六根。《楞嚴經》上告訴我們：一根解脫，六根就圓通。這「眼根」是六根之一，簡單的說我們身體的作用，也就是佛性起用的五蘊假身。我們要度化眾生，要用這個身體，沒有這個身體，就無法度化眾生；一如我們常說：「人能弘道，非道弘人」，要弘揚道，必得靠人。所以說「說法」要用這個身體，「觀機逗教」也要用這個身體，「示現」做一個修行的好榜樣，還是要這個身體，可是我們常常說要「離相」，那怎麼能離開這個假相？簡單的說雖然運用這個「五蘊」身心，而不「執著」這個身心的「順、逆受」，不跟著這身心的「順、逆受」而『起舞』，分別這是我要的，那不是我要的，這就叫做「光明照耀」。運用六根，而又「即相離相，離即同時」；以這六根來做佛事，又不執著做佛事，這樣三輪體空，就是幫助一切眾生覺悟。甚麼是覺悟？覺而不迷，那就必須具足兩種智，佛是依這「根本智，後得智」說法，依這「根本智」起用的「後得智」，才能『善巧方便』的度化一切眾生。所以「光明照耀眼天王」這七個字，光明是根本智，照耀是後得智，這是理；眼是行，指的是六根，「根本智，後得智」二種智，落實在六根上，那是信解行證。每一句經文都有教理行果，我們教要相信，理要了解，行要照做，落實在日常生活中，把這些性、相，教、理，融成一體，教、行、理，一而三、三而一，那就叫證。如果教行理是三，那就是沒有證；如此教、行、理合成一體，一即一切，一切即一，有修有證，自然契入「共同一法身」。所以經文上說：「光耀眼梵王，得於一切有無所著、無邊際、無依止、常勤出現解脫門。」也就是說，這『光耀眼梵王』教導我們面對十法界眾生的一切「人、事、物」，以清淨、平等心，打開心量，一而三、三而一，這就是『光明照耀眼天王』。

（10）、『悅意海音天王』。

『音』，剛剛說了是我們娑婆世界，人與人溝通，或是佛菩薩教化眾生，最主要的「媒介」方式；『海』，比喻深廣，不可思議；『悅意』，指的這個音聲，能令一切眾生一聽聞了，都能生歡喜心。現代的心理學家告訴我們，好的音樂，可以治療我們的心理疾病；可見『悅意音聲』，就好像一首歌，一首好詩，甚至於一場好的演講，對於我們的心靈的撫慰或是成長，都扮演著很重要的一股力量。我們佛教徒聽聞佛陀說法的聲音，那是最尊貴，最殊勝，也是無上的福報。其實，諸佛如來、菩薩、聲聞、緣覺，乃至於世間的善知識，只要能說得相應，都是「悅意海音」；念佛的音聲，念念相應，入於一心；禪師坐禪，溪聲盡是廣長舌，猛然間竹子落地，開悟了，可見『悅意音聲』，一如大海一樣，這就是『悅意海音天王』。所以對我們修行者來說，只要契機、契理，都是『悅意音聲』。經文上說：「悅意海音梵王，得常思惟觀察無盡法解脫門。」《指月錄》說的好：「青青翠竹，盡是法身；鬱鬱黃花，無非般若」，翠竹、黃花，都是般若，都是法身，問題是我們能否「常思惟觀察」這「無盡法」，大梵天王的『悅意海音』懂了，『萬物靜觀皆自得』，這就是『悅意海音天王』。

（二）、其數無量：

如是等而為上首。不可稱數。

這句話，指的是「大梵天王」，也是「橫遍十方，豎窮三際」，其數量，是無量無邊，無法記數的。

（三）、歎德無盡︰

皆具大慈憐愍眾生，舒光普照令其快樂。