大方廣佛華嚴經疏鈔第二０一講    楊永慶

一、前言：

 上一次我們談到中國人，習慣將日跟月並稱，月表有欠缺，夜晚看到的月光有圓有缺，缺的時候多，圓的時候少。而太陽，我們所見到的，不管是早上、中午或是夕陽西下；也不管是初一，還是十五，都是『圓』的，而沒有欠缺，這是表菩薩的真實智慧，普照世間。所以我們說月天子表清涼、表權智，照明以利益一切眾生；自利利他，都需要權智，權是善巧方便。而日天子則是代表實智，真實智慧，這種智慧能破無明。因此《般若經》上，佛告訴我們「般若無知」，而這無知之知，就是真實的智慧。般若智慧開了，就是我們所說的大徹大悟，也就是明心見性了，簡單的說這是「根本智」「顯發」了。所以「日天子」所代表的「實智」一開了之後，就有能力破無明，證得法身。既然能破無明，我們一定能夠把見思煩惱、塵沙煩惱，都轉變成菩提了。可見，轉煩惱成菩提，這是「轉」，不管是說「轉識成智」，還是「轉煩惱成菩提」，這就是「實智」，不是定，是慧。定，只能夠伏煩惱，讓煩惱不起現行，不能轉，所以叫「帶業往生」。而轉煩惱成智慧，一定需要根本智，這就是「日天子」在此地，表的法。有根本智之後才有後得智，後得智，是表現在我們的日常生活中，種種善巧方便，也就是《華嚴經》上說的理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙之無障礙的法界。

二、經文：

復有無量三十三天王，所謂：釋迦因陀羅天王、普稱滿音天王、慈目寶髻天王、寶光幢名稱天王、發生喜樂髻天王、可愛樂正念天王、須彌勝音天王、成就念天王、可愛樂淨華光天王、智日眼天王、自在光明能覺悟天王――如是等而為上首。其數無量，皆勤發起一切世間廣大之業。

三、我們先看清涼大師的註解：

疏：三、「三十三天」者，佛地論等皆云：「妙高山四面各有八大天王，帝釋居中，故有三十三也。」下釋「天」名，皆依佛地。名中言「釋迦」等者，「釋迦」，「能」也；「因陀羅」，「主」也。具足，應云「釋迦提桓因陀羅」。「提桓」，「天」也，即云「能天主」，撫育勸善，「能」為「天主」故。更有異釋，如音義說。德中言「發起」「廣大」「業」者，令修普賢行故。以此「天」居地「天」之頂，總御四洲；雖勝事頗多，猶懼修羅之敵。若修善者眾，即「天」侶增威；苟為惡者多，即諸天減少。故多好勸「發」，況受佛付囑大權，應為至如堅常啼之心、施雪山之偈、成尸毗大行、破盧志巨慳、談般若於善法堂中、揚大教於如來會下等，皆是「發起」「廣大」「業」也。

 第三要說的是「三十三天」者，根據佛地論等經論的說法，都說：「妙高山四面，各有八大天王，帝釋居中，故有三十三也。」底下我們都依照「佛地論」來解釋這「天」之名稱。名中，說到「釋迦」等這名稱，「釋迦」，是梵音，意思是「能」也；「因陀羅」也是梵音，意思是「主」也。具足之稱，應該說是「釋迦提桓因陀羅」。「提桓」這音，即是「天」也，所以總稱是「能天主」，因能撫育勸善，「能」為「天主」之故。更有其他不同的翻譯，一如音義之說。德中說到「發起」「廣大」「業」者，指的是令修普賢行故。以此「天」，居地「天」之頂，總御四洲；雖勝事頗多，猶懼修羅之敵。若修善者眾，即「天」侶增威；苟為惡者多，即諸天減少。故多好勸「發」，況受佛付囑大權，應為至如堅常啼之心、施雪山之偈、成尸毗大行、破盧志巨慳、談般若於善法堂中、揚大教於如來會下等，皆是「發起」「廣大」「業」也。所謂「堅常啼」之心，指的是佛陀告訴我們求法應該如「常啼菩薩」一般，不畏衣服、飲食、睡眠，以及路上的困難艱辛，勇往直前。以及一如世尊當年求法，為了求得後半偈，肯於捨身供便現的阿修羅飲其血肉。至於「成尸毗大行」，指的是佛本生故事中的「尸毗王」，為了解決鴿子被老鷹啄食，毅然決然的「割肉餵鷹」。而三十三天，我們知道又叫忉利天，為欲界六天之第二天。於佛教之宇宙觀中，此天位居欲界第二天之須彌山，也稱為即妙高山，之頂上，四面各為八萬由旬，山頂之四隅各有一峰，高五百由旬，由金剛手藥叉神守護此天。中央之宮殿，名叫「善見城」為釋提桓因也就是帝釋天所住，我們民間稱為『玉皇大帝』。城外周圍有四苑，是諸天眾遊樂之處。城之東北有圓生樹，花開妙香薰遠；城之西南有善法堂，諸天眾群聚於此，講經說法，評論法理，也就是清涼大師註解說：『談般若於善法堂中、揚大教於如來會下等，皆是「發起」「廣大」「業」也。』。清涼大師補充的說：

 疏文中說【更有異釋，如音義】這句︰彼印度的音「『釋迦』，正確的念法叫『鑠迦羅』，我們中國稱為『帝』。而『因陀羅』，此地稱『主』。古來在解釋時，把這視同本師釋種族望之稱，這是很大的錯誤。又楞伽大雲疏上說︰「天帝名有一百八。」今略舉三︰一、「因陀羅」，此地應稱「尊重」，「三十三天」共「尊重」故；二、說到「釋迦」，此地應稱「勇猛」，威德「勇猛」，勝於其他諸天之故；三、名「不蘭陀」，此地應稱「降伏」，以能「降伏」阿「修羅」的原故。

 至於疏文中這句【猶懼修羅之敵】者，「修羅」嫉妒「天」有甘露味，而且諸天追求「修羅」之女色，因起爭競，廣有因緣。另外，疏文這句【若修善】者的意思，即是下面正法念經上說的：「帝釋知修羅欲來，遽遣天使，令觀閻浮之人為修善多，為作惡多？若修善多，知戰必勝，故生歡喜；若為惡者多――不孝父母，不敬三寶――，則生憂悴，知戰不勝。」今天說到「減少」者，兼有分辨其餘時間的意思。「為惡」必墮三塗，故「人」、「天減少」。

 疏文中說【況受佛付囑】者，則淨名、大品等經的經上說的，皆「囑」「天帝」。疏文中說【大權應為】這句，指的是小乘中說是須陀洹；若準此經，例是「大權」菩薩。至於疏文的【至如】下等後面句子，屬於引事證成。「堅常啼之心」，大品般若經上說的話；「施雪山之偈」這句，即出自涅槃經第十三；「成尸毗大行」這典故，即是出自方便報恩經；至於說「破盧志巨慳」，即盧志長者因緣經；「談般若」等者，大品般若經廣說；「揚大教」等者，出自淨名、大品等。其類非一，恐厭文繫。不能具出。

四、討論：

 （一）、標數列類：

復有無量「三十三天王」。

 從這段開始，一直到大自在天王，這中間有十段，一共是十大天王，佛以這「十大天王」來表十地菩薩，而在這每一地中，都有利益眾生的因果理事，道理跟這些事相。而這「三十三天王」代表的是初地『歡喜地』。各位要知道，三十三天是屬於「忉利天」這一層，不是三十三層。在佛教中講『天』一共有二十八層，也就是我們說的二十八層天：其中欲界六層，色界十八層，無色界四層，總共二十八層天。前面說的迴向位，是以阿修羅到四大天王以及日月天子；「阿修羅」在欲界天，是以他化自在天王為首，在色界天中最高的主宰是「摩醯首羅天王」，此天，原為婆羅門教之主神濕婆，信奉此天者，被稱為大自在天外道，此派以天為世界之本體，謂此天乃一切萬物之主宰者，又司暴風雷電，凡人間所受之苦樂悲喜，悉與此天之苦樂悲喜相一致。至於無色界四層天，是空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天。二十八層天，就是一個大千世界，也就是一尊佛的教化地區。所以大家要留意，三十三天是第二層，第一層是四王天，第二層是忉利天，忉利是梵語，翻成中國意思就叫三十三，忉利天就是三十三天。在此地，我們說『無量三十三天』，是現任欲界第二天的天主，佛告訴我們他過去因中，發心修塔，這個福報很大，一個人發起，而這個塔花費很多，不是一個人力量能夠促成，所以另外有三十二個人幫助，三十三個人共同把佛塔建起來，果報就生到欲界第二層天，就作天王。發起的人，就是帝釋天王，我們中國人稱玉皇大帝，住在第二層天的中心，他的四面每一方，還有八個天王，那是幫助他，幫助他造塔，四面就三十二，連他自己總共三十三位天王。佛在經上說現前欲界第二層天主――帝釋天王，是這麼個因緣，並且以「十善業道」來教化眾生，所以我們能夠修十善業道的上品十善，以後都會生忉利天。因此「無量三十三天」，指的就是十方諸佛剎土都有三界六道；也都有欲界、色界，以及無色界，這是表這個意思。下面舉出了十位上首，名號也是表法。我們就分別來看：

（1）、『釋迦因陀羅天王』。

 「釋迦」是印度話，「因陀羅」也是印度話，釋迦翻成中國的意思是能仁、仁慈，所以我們的本師德號叫「釋迦牟尼」，但這「釋迦因陀羅天王」不是本師的釋種性，千萬不能以這尊天王也因德號被稱為「釋迦」，而弄混了。例如學校的老師都叫老師，我們不能一讀到「老師」就認為是本師釋迦牟尼佛、或是孔老夫子。不過我們透過「釋迦」這德號，就知道這『釋迦因陀羅天王』是很仁慈，能夠仁民愛物的。「因陀羅」也是梵語，意思就是『主』，也就是「釋迦因陀羅」直接翻成中國話就是天主，能天主，釋迦翻作能，能主。剛剛說過他是以十善業道教化眾生，所以把他列在第一位，意思就是教導我們修行要有功夫，我們要能『登地』，首要的是修上品十善，可見「五戒十善」，是修學的大根大本。經文上說：「釋迦因陀羅天王，得憶念三世佛出興，乃至刹成壞皆明見，大歡喜解脱門。」這玉皇大帝他老人家從「上品十善」中，得到一種解脫門，能在一念間，可以想起過去諸佛怎樣出興於世？乃至佛剎如何成的？如何壞的？很清楚的可以憶念這種境界，又明明白白了解這種道理。不但是過去世，就是現在世、和未來世也能明見。因為明白這樣多的境界，所以生大歡喜、大快樂，這就是『釋迦因陀羅天王』。

（2）、『普稱滿音天王』。

 「稱」是稱說、是宣揚，「普」是普遍，「滿」是圓滿。圓滿之音，稱揚佛陀所說的圓滿之法音，因為以證得『歡喜地』，所以常常稱揚五戒十善。經文上的偈誦說：『佛身廣大遍十方。妙色無比利群生。光明照耀靡不及。此道普稱能觀見。』所證得的法門是：「能令佛色身最清淨廣大世無能比解脫門」。修行所要的是「心包太虛」，所以讚頌中開頭就說「佛身廣大」，佛身當然不是凡夫的「五蘊假身」在作主，所言所行都是「行深般若般羅密多時」，足以「照見五蘊皆空」。如此的「清淨」根本智，自能「妙色無比」。佛在經上說「一切眾生本來成佛」，我們要細心去思惟、去觀察，虛空法界一切眾生，確確實實是一個心，真心；是一個性，本性；是一個身，法身，所以他們的境界叫一真法界。這『共同一法身』是宇宙人生的實相，但我們『人』嘛，就是喜歡分別您、我、眾生，「自外」於這生命共同體。佛為我們講經說法，苦口婆心的教導我們四十九年，目的就在告訴我們要離四相，離四見，這才能入『一真』。我們沒有這個認知，所以清涼大師在這個經的註解中，要我們「信解行證」。信，佛所教導我們的；解，也就是認知心理學所說的「理解、應用」，這樣才能明瞭佛陀為什麼這樣教導我們。行，在我們整個生活終將佛所教導我們的落實在日常生活中，分析，綜合，也就是我們的生活與佛法融合在一起；證，證得一真，也才是入佛知見。所以「佛身廣大遍十方」，這個身，是法身。我們現在雖然沒有能夠到『入』佛的境界，但是有自性佛，自性佛身，跟諸佛如來的佛身，沒有兩樣，都是「廣大遍十方」。至於『妙色無比利群生』的妙色，是說諸佛如來隨感赴應，應以什麼身得度就現什麼樣的身形，妙色。所以光明照耀靡不及，此道普稱能觀見，這就是『普稱滿音天王』。

（3）、『慈目寶髻天王』。

「慈目」，指的是菩薩「五眼具足」，加上大慈大悲，護佑一切眾生的慈悲之眼。「寶髻」，我們也說過多次，將「成就佛道」高高舉起，做為生命追求的最高目標。可見慈悲是真正的寶，慈悲能夠化解一切的災殃，因為一切的災難、殃咎都是感情用事，以貪瞋痴來為人處事所累積的結果；有了照見五蘊皆空的般若智慧，這樣的慈悲，才能夠化解「一切苦厄」，所以我們常說「慈悲為本，方便為門」。可見慈悲是實智，方便就是權智。這慈悲根本智的起用，用種種方式來自利利他，那就是權智，這種從真實愛心中流露出來種種『方便』，這叫寶髻。經文上說：「慈目寶髻天王。得慈雲普覆解脫門。」慈目寶髻天王以大慈大悲救度一切眾生，『普覆』眾生，這「普」是平等心，不分別族類，不分別怨親，都是以真誠、清淨、平等心，行大慈大悲，幫助虛空法界一切眾生，這才是普的意思。「覆」就是加持的意思，也就是佛法上常說的「度」，所以普覆，就是普度的意思。而要「慈雲普覆」，最好的方法就是「法布師」，也就是「金剛經」上，佛一再強調的「受持讀誦，為人演說」。眾生有感，佛就有應，如此的感應道交。「受持讀誦」是內化，「為人演說」是教學，不斷的精進，不斷的教學，永遠是無有疲厭，不疲不厭，這就是『慈目寶髻天王』。

（4）、『寶光幢名稱天王』。

「寶」，成就佛道，才叫寶。我們要成佛，一定要依照佛陀的教學，也就是佛陀為我們說了四十九年的佛法；不過，單靠自己的努力是不夠的，所以要有善知識的引導以及依眾靠眾，這樣的六合敬團體，就叫僧團。所以「佛、法、僧」叫三寶，成就「佛道」叫正覺，也就是對於宇宙人生的真相通達明瞭，這是寶；「佛法」是正知正見，也就是思想、見解跟諸佛如來一樣，這是寶；「僧團」是清淨的道場，有善知識的引導以及依眾靠眾，這樣的六合敬團體這是寶。「光」是代表智慧；「幢」是代表顯著、明顯。如此的如理如法的修行，最顯著的效果就是「根本智」放出光來了，為人處事不再感情用事，這就是我們的『自性』的起了作用，言語造作，都是恰如其份，自利利他，這名實相稱，就是「名稱」兩個字。所以修行者舉手投足，身口意業，無不名稱相符，都是寶光幢的展現，就是我們自性德號的流露，一如諸佛如來的名號，就是自性的德號，諸菩薩的德號就是修行的方法，如此的菩薩表因地，如來表果地，修因才能夠證果，這就是「寶光幢名稱」。後面的經文上說：「我念法王功德海。世中最上無與等。發生廣大歡喜心。此寶光天之解脫。」而在讚頌上說得的法門是：「恆見佛於一切世主前現種種形相威德身解脫門」。剛剛說了寶光幢的展現，就是我們自性德號的流露，我們知道我們的『自性』本具無量的智慧、無量的德能，但是被妄想、分別、執著障礙住，也就是被「無明」煩惱掩蔽住，所以雖然人人本有，但不能現前，不起作用，也就是說我們沒有修行的功夫，所以性德透不出來。而諸佛菩薩修功圓滿，所以性德中無量的智慧，無量的德相一如我們常說的：「佛有無量相，相有無量好」。無量的相好從哪裡見到？從他的隨類化身，虛空法界，無量無邊的眾生，眾生有感，佛菩薩就有應，應以什麼身得度，就現什麼身，這就是無量的身相，無量的相好。佛有能力應機說法，這顯示出無量的智慧。智慧、德相都是自性本具的，無量無邊，無有窮盡，用海來做比喻。「世中最上無與等」，不但在六道、在十法界，自性本具的智慧德相是最上的，沒有能夠跟他相比。天王明白了，代表了我們知道了，也一樣『發生廣大歡喜心』，這個「廣大歡喜心」就是大菩提心，一定要開發大菩提心，一定要將自性無盡的寶藏開發出來，「此寶光天之解脫」，這就是這尊『寶光幢名稱天王』給我們的啟示。

（5）、『發生喜樂髻天王』。

「發生」的發，指的是「照見五蘊皆空」之後，現出「根本智」；生，生起『菩提心』。『喜樂』的「喜」，是愛好，喜歡、愛好以佛法來度眾；「樂」，是「樂此不疲」。『髻』，我們說過多次，人生最高的享受，是學佛所教導的『三寶』，行佛所教導的『普賢行』。佛法，是教導我們『覺悟』之法，樂予幫助眾生，離苦得樂，轉迷成『悟』的『普賢行』。以高度的智慧與慈悲心，濟助六道有情，而且是『無上正等正覺』。二千五百多年前，本師――釋迦牟尼佛示現人間，可以說一生之中，次第托缽，日中一食，樹下一宿，入滅時時，還在娑羅雙樹間，吉祥臥著往生，沒有床鋪。他老人家捨己為人，弘法利生，做了最好的『榜樣』。我們今天學佛，就應該續佛慧命，念念為正法久住世間，不疲不厭，這就是『發生喜樂髻天王』。長行的經文上說：「佛知眾生善業海。種種勝因生大福。皆令顯現無有餘。此喜髻天之所見。」得的法門是：「得知一切眾生城邑、宮殿，從何福業生解脫門」。所謂「佛知道眾生善業海」這句，是說一切眾生無量劫來，身語意三業的造作有善、有惡，也有非善非惡，這叫無記，一切造作總不出這三個範圍。福報小的人，是所造的業惡多善少；福報大的人，必然是善多惡少，所以享有大福報。沒有福報的人，是惡業做得太多，善業太少，這是墮地獄的眾生。諸佛菩薩、天地善神，都勸我們修善，勸我們斷惡。一如金剛經上佛教導我們：「離一切相，修一切善」，那個果報更殊勝。果報是超越六道輪迴，超越十法界，到一真法界，這就是這一尊「喜髻天」所見的實相。在讚頌裡面說明，『佛知眾生善業海，種種勝因生大福』。當然無論是著相修善，還是離相修善，佛都知道我們所修的善因決定相應，『皆令顯現無有餘』，這就是『發生喜樂髻天王』。

（6）、『可愛樂正念天王』。（端正念天王）

 『可愛樂』的可，是「認可」的意思；愛，指的是興趣、嗜好；樂，在上一尊我們已經說過，是「樂此不疲」。『正念』的正念，是『八正道』的正念；即如實憶念諸法之性、相，而不忘失。一般可分為二：一是世俗的有漏正念，即與有漏作意相應之善念。二是出世間之無漏正念，即是依無漏之正見思惟諦境，而與無漏作意相應的清淨之念。所以「可愛樂」是對於佛法能信，歡喜學習，樂此不疲。而這「認可」的法，是『八正道』的正念，樂此不疲的信受奉行。前面說過，「般若無知，無所不知」，依無漏之正見（般若無知），一起用，思惟諦境，而與無漏作意相應的清淨之念，所以面對一切人事物，都以菩提心，般若智慧，處理得妥妥當當（無所不知）。如此的正念，才是無念。這裡大家要留意宗門說的無念，是無有邪念，不是無有正念；也就是說，對於宇宙人生的真相清清楚楚、了了分明。所以我常說，聽就是聽，看就是看，這個境界，不起心、不動念、不分別、不執著，不是看不見、聽不到，這才真正是正念。在讚頌的偈子中說：「端正念天王，得開示諸佛成熟眾生事解脫門。」也就是說「諸佛成熟眾生事」的主軸，在於以身作則，以『可愛樂』的『端』為榜樣，來教化眾生『無所住，而生其心』，這就是『可愛樂正念天王』。

（7）、『須彌勝音天王』。〈高勝音天王〉

 『須彌』表的是「高大」，因為我們這娑婆世界，以須彌山為最高、最大；此外，須彌山皆為金、銀、水晶、琉璃等四寶所成。而這個寶，表心性，自己的真心本性，那是真正的寶，心性最大。『勝音』的「勝」，是殊勝，「音」是音聲，指的是佛陀教導我們的佛法，能『受持讀誦』，這就是如「須彌」山一樣的高大，這無比殊勝的音聲，至高無上的法音，一定要念茲在茲，這就是「受持讀誦」，還要「為人演說」。所以須彌勝音天王得的法門是：「得知一切世間成壞劫轉變相解脫門」。經文中說：「如來智身廣大眼，世界微塵無不見；如是普遍於十方，此雲音天之解脫。」也就是這尊「須彌勝音天王」，自修方面已經證得『如來智身廣大眼』；所謂「智身廣大眼」一如如來現相品中的華焰髻普明智菩薩所說的頌曰﹕「一切國土中，普演微妙音。稱揚佛功德，法界悉充滿。佛以法為身，清淨如虛空。所現眾色形，令入此法中。若有深信喜，及為佛攝受。當知如是人，能生了佛智。諸有少智者，不能知是法。慧眼清淨人，於此乃能見。以佛威神力，觀察一切法。入住及出時，所見皆明了。一切諸法中，法門無有邊。成就一切智，入於深法海。」佛身廣大，無量無邊，其『體』「寂」；而其『用』，法界悉充滿。因此『成就一切智，入於深法海』；對於「一切世間成壞劫轉變相」，無不了知。這就是『須彌勝音天王』。

（8）、『成就念天王』。

 『成就』，指的「佛道無上誓願成」，有這個願力，又如理如法的以腳踏實地的功夫去實踐，「如是」『開、示、悟』『入』佛的境界，這才叫成就。『念』，屬於會意字，上面是「今」，下面是「心」，也就是當下、現前的心，就是念。這個『念』能覺知，那現前這一念心，了了分明，這就是修行有了功夫。當代高僧淨空老和尚說：「佛經裡頭有一句話形容它，叫『寂寂惺惺』；寂是什麼？一念不生；惺惺是什麼？清清楚楚、明明白白；這是真心，念是真心，就是前面講的正念。真心就是真如，就是自性，就是本性。」所以『成就念』，就是修行已將散亂的心，攝受住了，對於宇宙人生的真相清楚明白，保持住與諸佛菩薩無二無別的『正念』。所以讚頌的偈子上說：「成就念天王。得憶念當來菩薩調伏眾生行解脫門。」簡單的說「得」是『證得』，念念以真心，來憶念當來的菩薩，引導眾生不落入五蘊假身的『制約』，調伏眾生之心行，如此『入』佛的境界，這才叫成就「解脫門」。面對修行的眾生，一如楞嚴經上說的，『覺』就是『覺』，但我們總在追求『明覺』，以為『覺』上一定有個明，如此越學越綁住自己，這就是我們常說的「知見立知」是無明本，無明的根本。所以大乘起信論上，馬鳴菩薩一再告訴我們「離文字相，離言說相，離心緣相」，這樣的念而無念，才是『成就念天王』。

（9）、『可愛樂淨華光天王』。

 『可愛樂』這幾個字，我們已經說過很多次，生命的目標方向，我們已經「認可」朝成佛的大道行進，自然愛上佛法，看的書、說的話、作的事都是與佛菩薩相應，一生的興趣、嗜好都在這上面；「樂此不疲」，這就是「歡喜地」。菩薩初破無明，初證法身，無限的歡喜，所以加上這個德號。『淨華光』的「華」是代表整個佛法，在本經是代表一切法。世出世間的一切法，都在「華」一個字上之中，一法都沒有漏掉。「淨」是清淨，清淨是「離心緣相」，六根不攀六塵，這時的心地是一塵不染，妄想、分別、執著統統斷盡，這才叫淨。可見「淨華」代表的是能隨順佛法，隨順世間法，隨順清淨法，隨順染污法，隨順善法，隨順惡法……，心地都是一念不生，不起分別執著；入了這個境界，「法法皆是佛法」。只要一念覺，一切法皆是佛法；一念迷，佛法也是世間法，在一念迷悟之間。懂得這個道理，了解事實真相，當然「離文字相，離言說相，離心緣相」，這才叫『淨華』。『光』是智慧，指的就是般若智慧之光明。所以在讚頌的偈子上說：「淨華光天王。得了知一切諸天快樂因解脫門。」也就是『照見五蘊皆空』，斷了五蘊假身之煩惱，了知一切諸天之快樂因，這就是『可愛樂淨華光天王』。

（10）、『智日眼天王』。

 『智』是智慧，『日』代表光明，也代表如日光之實之『根本智』。『眼』在此地，因上面有「智、日」兩字，這個眼就代表了如來果地上的『五眼圓明』。唯有根本大智之眼，才能看清楚宇宙人生之真相，了知虛空法界，過去、未來，都看得清楚，都看得明白，這樣的自行化他，就能避免「盲點」。經文上的讚頌上說：「智日眼天王。得開示一切諸天子受生善根俾無癡惑解脫門。」也就是這尊菩薩教導我們，如何斷惡修善，去除貪嗔癡，解除『無明』帶給我們的「癡惑」，而得解脫。

 <