略說華嚴經第四十四講

 

           大方廣佛華嚴經疏鈔第一九五講    楊永慶

 

一、前言：

 

 上一講次中，我們要介紹了「摩睺羅伽」，摩睺羅伽是印度的音，翻成中文是「大腹行」。「摩睺」是大，「羅伽」是腹行，也就是大蟒蛇之類的眾生。要表達的有兩層含意，一是菩薩遍行六度萬行之一切菩薩行，一如大蟒蛇的行進方式，沒有腳走路，卻是不斷的往前行，就如同金剛經所說的，「無住生心」，生心，是行菩薩道，六度萬行要落實在生活上，雖然做，又不著相；雖然有行，但是牠沒有腳，沒有腳就是比喻不著相的意思，一切不執著，就是無住。接著表示落入畜生道的愚癡行之眾生很多，就必須一如「摩睺羅伽王」，幫助他們一定要有方便，也就是以「善巧方便」教導他們，讓他們很受用，很適合他們，修學不再感覺得困難。而其修學的目的在於『令諸眾生永割痴網』。因為摩睺羅伽這一類的眾生，經上常講「聾騃」，聾就是聽不到聲音，騃，音ㄞˊ，指痴呆、愚笨的樣子。意思是說他們也不是聽不到聲音，是不容易辨別，所以他們很愚痴。因而，要他們「永割痴網」。我們接著看下去：

二、經文：

 

復有無量夜叉王，所謂：毗沙門夜叉王、自在音夜叉

 

王、嚴持器仗夜叉王、大智慧夜叉王、燄眼主夜叉王、

 

金剛眼夜叉王、勇健臂夜叉王、勇敵大軍夜叉王、富

 

資財夜叉王、力壞高山夜叉王――如是等而為上首。

 

其數無量，皆勤守護一切眾生。

 

三、首先我們看清涼大師的疏鈔：

 

疏：五、「夜叉王」，初一是北方天「王」，即「毗沙門」是也。若從能領，是天眾攝。今從所領為名。然四「王」各領二部，從一立稱。「夜叉」，此云「輕捷」，飛空速疾故；亦云「苦活」。此天又領一部，名「羅剎」，此云「可畏」。名中云「毗沙門」者，此云「多聞」，以福德之名「聞」四方故。此一是天，「夜叉」之「王」。餘九是「夜叉」，「夜叉」即「王」。雖一是天，又從所領，況九皆「夜叉」，故非天眾。下三例然。如龍中娑竭羅王豈是天耶？德中，此類飛空噉人，故菩薩示為其「王」，翻加「守護」，亦令愛、見羅剎不害法身慧命也。

 

 第五類是「夜叉王」，「夜叉王」之上首，也就是第一尊是主管北方天「王」，也即「毗沙門」天王是也。四天王中也有上首天王，這上首天王就是毗沙門，北方天王。若是從「能領」來說，他們是屬於天眾之攝。今，我們從所領為名，是屬於鬼王之眾。然四「天王」各領二部，從一立稱。「夜叉」是梵音，翻成中文稱「輕捷」，是以飛空速疾故名，簡單的說「輕捷」就是指飛行夜叉，因為這些鬼王在空中來去自如，速度非常之快。夜叉王，是夜叉的首領。有時又稱「苦活」。此北方天王又領有一部鬼神，名「羅剎」，中文的意思是「可畏」。下首的各「夜叉王」，名中稱「毗沙門」者，這也是梵音，翻成中文稱「多聞」，以福德之名「聞」四方故稱「多聞」。此一是「多聞」天，所以「夜叉」之「王」。其餘的九尊上首是「夜叉」，「夜叉」即鬼「王」。雖一是天，又從「所領」之眾來立名，所以上面我們直接翻稱為鬼王，況其餘的九尊上首皆為「夜叉」，故知其非天眾，而稱鬼王，就是這個道理。下面的三類眾也例此，不再贅述。一如龍中娑竭羅王豈是天耶？德中，此類飛空噉人，故菩薩示現為其「王」，而在翻譯時加了「守護」兩字，這表示了佛菩薩對於眾生之『愛、羅剎』同樣的要堅持戒律，這樣才能不害法身慧命也。清涼大師接著解釋說：

 

鈔：疏【亦令愛、見羅剎不害法身慧命】者，涅槃十一浮囊喻中「羅剎乞浮囊」，合以「愛、見羅剎」。謂一切眾生或因貪「愛」煩惱破戒，如有人明信因果，正見在懷，但為惑纏，遂破禁戒，名「愛」「羅剎」。二者以見不正，撥無因果，起諸邪見――斷、常等見――，便破禁戒，謂破無罪，名「見羅剎」。但彼令破戒，此「害慧命」，以之為異，「羅剎」義同。

 

 疏文中這句【亦令愛、見羅剎不害法身慧命】者，就如同大般涅槃經卷第十一，所說的浮囊之比喻一樣，其中「羅剎乞浮囊」，合以「愛、見羅剎」。這比喻如有人，持帶浮囊，欲度過茫茫的大海。這時海裡有一羅剎，就像此人欲乞索其浮囊。此人聽後，就生此念，而說：『如果我將浮囊給他的話，我必定會沉沒而死』。因此，他回答羅剎說：『寧可殺死我，不然的話，我會堅持你是得不到浮囊的』。羅剎聽後就說：『如果不能全部給我，那麼，就捨一半給我吧！』那個人仍然不肯給他。羅剎又發言說：『如果不能分一半給我，即求你捨三分之一給我』。那個人仍然不肯。羅剎又說：『如果不能給我三分之一，那麼就求你施與如手般大之浮囊吧！』那個人仍然不肯。羅剎又說：『如果不能給我如手般大的話，我現在已經因飢窮，而受眾苦之所逼迫；好罷，願捨濟給我如微塵那麼小許的浮囊吧！』那個人就說：『你所索求的實在不多，然而我現在剛欲渡海，不知前途到底為何？或近、或遠？都是未知之事，假如給你少許的話，裡面的空氣會慢慢的透散，欲渡過大海，那是很艱難的一件事，如浮囊漏氣的話，怎麼能夠渡過大海呢？會在大海的中途沉入水中而死！』這是指我們行者，對於「戒律」的堅持，連如「微塵」般的細微，也不能捨去，才能平安的度生死大海。可見菩薩護持禁戒，也是如是。乃如那位渡海之人，護惜他的浮囊一樣！這是指一切眾生或因貪「愛」煩惱破戒，如有人明信因果，正見在懷，但為惑纏，遂破禁戒，名「愛」「羅剎」。二者以見不正，撥無因果，起諸邪見――斷、常等見，而方便破禁戒，甚至於有的以為破戒無罪，這就是名「見羅剎」。但彼令破戒，此「害慧命」，以之有「愛」「見」這是不同，但是「羅剎」的意義是相同。

 

 

四、討論：

 

（一）列名結數：

 

復有無量「夜叉王」。

 

 夜叉是八部鬼神之一。佛經中解釋，這一類的眾生，叫「疾捷鬼」，疾是快、快速，捷是敏捷，清涼大師在《疏鈔》中說「毗沙門夜叉王」是四大天王之一，也就是北方的天王，叫毗沙門，也稱多聞天王。這十尊上首「夜叉王」，只有這一尊是四天王之一，其餘的這些夜叉王，都是毗沙門夜叉王的部屬，但也都是稱王，就好像從前帝王時代，皇帝下面有很多王公大臣，他們也管一部分這些鬼神。毗沙門所管的有兩類：一個是夜叉，一個是羅剎，羅剎是惡鬼，都是毗沙門統領的。在此地是代表第五迴向，第五迴向叫「無盡功德藏迴向」。這第一句說明他們的數量是無量無邊，類別是屬於夜叉這一類。下面也舉了十位上首，所謂：

 

（1）、『毗沙門夜叉王』。

 

 「毗沙門」就是「多聞」，毗沙門是梵語，翻成中國話的意思就是多聞。因為福德很大，名聞四方，在這裡指的就是北方多聞天王。我們知道，第一層天就是「四大天王」，也就是東方的持國天王，南方的增長天王，西方之廣目天王以及這一尊的北方多聞天王。福德很大，名聞四方，用現代的語言來說，表示見多識廣，又樂與助人，如此又有學識又有功德，所以認識他的人自然很多。例如文天祥、岳飛、范蠡等人，其中尤為人所稱道的是范蠡，他與文種同事越王句踐二十餘年，苦身戮力，卒以滅吳，尊為上將軍。但蠡深知句踐為人，可與共患難，難與同安樂，遂與西施一起泛舟齊國，變姓名為鴟夷子皮。至陶，操計然之術以治產，也就是經營漆樹而成巨富，自號陶朱公。因為經商有道，逐成鉅富，但他數次散盡家產濟人，很快又累積財富，所以民間尊陶朱公為財神。他們之所以多聞，在於「讀萬卷書，行萬里路」。讀書是親近古人、接受古人所累積的經驗與智慧，因此我們今天學佛，要吸收古人學佛的的經驗智慧，必須廣讀經律論。至於行萬里路，是吸收現代人的經驗智慧，這樣才能充實自己的智慧德能，所以趙州八十猶行腳，道理在此。而「毗沙門」手上拿著傘，傘的意思是防止污染，防止我們心地被外面的境界所污染，其目的在保護自己的清淨心，以成就自己無盡的功德。『毗沙門』統領夜叉、跟羅剎這兩類的鬼神，所以這四大天王的北方多聞天王，是這兩類鬼神的首領。因此我們可以稱多聞天王是天界的第一層天，也可以稱他是大鬼王，因為這一尊天王統轄的眷屬，確實是介於天、跟鬼王之中。底下的這九位「夜叉王」，也都是毗沙門的部屬，是毗沙門管轄之下九個大鬼王，所以也稱為夜叉王，但是這底下的九個夜叉王跟前面毗沙門夜叉王，是不一樣的，單純是統轄鬼類的眾生。

 

（2）、『自在音夜叉王』。

 

「音」，是音聲，也就是教化眾生的音聲。我們知道這個世間的眾生，耳根最利，所以世尊以『一音』說法，眾生隨類各得其解。文殊菩薩在《楞嚴》會上說：「此方真教體，清淨在音聞」，所以「經典」要有善知識給予解說，就容易領悟，要是自己看「經典」，那就不容易體會，可見聽的悟性比看的悟性高。而以音聲說法，這音聲達到自在，指的就是無礙辯才，才能自在。所以「自在音」實際上就是已經達到如來果地上的四無礙辯才。具足無礙的辯才，才能幫助一切眾生，達到「守護一切眾生」的目的。在日常的修學中，要多讀佛經，佛經是佛菩薩的言行舉止的代表，也就是佛菩薩的生活標準。我們想學佛菩薩，佛在經上已經全部教導我們了，所以認真聽經聞法，廣學多聞，才能奠定自己的智慧與德能，也是『開悟』最好的方法。所謂『開悟』，是佛教導我們對宇宙人生的真相，真正的清楚明白了，了知我們從無始劫以來錯將五蘊假身當成『我』了，當下不再顛倒夢想，以真心觀照五蘊假身的「起心動念」，了了分明，這就是『明心見性』，這時，面對一切人、事、物就自然開悟，這時當然辯才就無礙，所以說無礙辯本是明心見性的自然現象，也是「夜叉王」是菩薩示現已經明心見性，所以能以『自在音』來教導我們不再顛倒夢想，這就是『自在音夜叉王』。

 

（3）、『嚴持器仗夜叉王』。

 

 器仗，在此地是形容體罰或是戰鬥的武器。這些夜叉王，我們塑造的四大天王、韋陀菩薩的形像都是將軍身，手上都是拿著武器。其實這些『器仗』都是表法的，在四天王中，南方天王拿的是劍，是武器；而，其餘的三位天王手上並不是拿著武器，而是『器仗』。例如東方天王手上拿的是琵琶，屬於樂器；西方天王左手上拿的是龍或者小蛇，右手拿著是摩尼寶珠，是表示掌握住「摩尼寶珠」，也就是掌握住原理原則，不管事物的變化有多快，您都可以抓住其變化。北方天王手上拿的是傘蓋，上面已經介紹過，這裡就不再贅述。所以『嚴持器仗』就是手上拿武器或是法器，防非止惡，鎮壓邪惡。『嚴持器仗』來防非止惡，一定要記住就是「戒、定、慧」，來防止「五陰魔」。《楞嚴經》中佛陀告訴我們，「色受想行識」的每一陰，給我們產生十種『制約』，就講成五十種陰魔。《楞嚴經》上說的五十種陰魔，都是自己錯誤的知見，所變現出來的境界。上一次我們也介紹了第二種是煩惱魔，煩惱折磨人，有見思煩惱以及塵沙煩惱。第三種是死魔，『死』折磨我們，無論做什麼事情，還不能做到圓滿，也就是世出世間人的「自我實現」還沒有成就，但這一階段的壽命已經到了終了，修行的功夫還沒有成就，還沒『明心見性』但壽命到了。這是折磨。這三種都屬於自身的，只有最後一種叫『天魔』，這是來自我們的身外之有情的眾生。天魔根據祖師的註解，是魔王波旬，指的是「大自在天」，或者指的是「他化自在天」，可見凡是來自外面的誘惑都屬於天魔。我們要不受這些外在境界的誘惑，靠的是定、慧就是武器。所以嚴持器仗，在此地其實就是嚴持『戒、定、慧』三無漏學，這才是真正的器仗，這就是『嚴持器仗夜叉王』。

 

（4）、『大智慧夜叉王』。

 

 「大智慧」是我們自性本具的般若，也是「一切種智」，這是如來的大智慧，能夠究竟、圓滿的解決問題的『般若智慧』，佛法的修學就是追求具足慈悲的大智慧。我們佛教說的智有三類，第一類叫「一切智」，是阿羅漢所證得的，阿羅漢已經我空但仍執著有法，所以證得一切智，也就是證得阿羅漢果。一切智，知一切萬法的理體，明瞭事之理、相之體，所以說「萬法皆空」，一切智是指萬法皆空，也就是佛常常說的「相有體無、事有理無」。所以對於一切法不執著，世出世間一切法都能放下，超越了六道輪迴。這是一切智。第二種智慧，名叫「道種智」。道是理論、道理，種是一切現象，現象，無量無邊，但這些種種現象是從哪一些「道理」出生的？菩薩有智慧，菩薩知道得很透徹、知道得很圓滿，所以菩薩能夠幫助自己提升境界，也能夠廣度一切眾生，這個智慧、能力，叫做「道種智」。而要留意大智慧是一切種智，是如來果地上所證得的「一切種智」；一切就是一切智，種智就是道種智，知道它是一不是二。菩薩這兩種智慧都知道，體也明瞭、相也明瞭，但體相不能融合成一體，所以他的慈悲，還落在「法緣慈悲」中，接著再提升，了知性相、理事是一，不是二，這就『入』如來境界，也就是「無緣大慈，同體大悲」。前面我們說過，智慧是從清淨心來的，也就是從定來的，所以戒定慧叫三無漏學。因戒得定，所以能行深般若波羅密多時，這時「照見五蘊皆空」，才能入『清淨心』；如此因定開慧，這個慧，就是真正的大智慧，這就是『大智慧夜叉王』。

 

（5）、『燄眼主夜叉王』。

 

 『燄』，雖然也是表智慧，但是『燄』與光明還是有點不同，因為『燄』能燃燒，也就是把無明的煩惱以及黑暗燒毀，所以這是它的『焦點』所在。而「燄眼主」這句話要留意「主」字，主，是主宰、做主的意思；以慧眼作主，這就是得大自在。慧眼做主是對於萬事萬物，看得清楚、看得透徹，從不同的角度切入問題，所以不會被障礙，這就有了「慧眼」。而「燄眼」則是能燒毀煩惱焰，可以轉煩惱成菩提的「智慧」；這與如來果地上之『五眼』圓明，雖有一分法身，卻未圓滿。《金剛經》上說的五眼：有肉眼、有天眼、有慧眼、有法眼、有佛眼，「燄眼主夜叉王」雖是有證，卻仍是菩薩，所以放的光是『圓光』。我們要想真學佛，要想在這一生當中快速成佛，只要把念頭轉一轉，就成佛了，這已經是圓教的初住菩薩。淨空老和尚常說除我之外，所有一切眾生，有情、無情眾生，全是諸佛如來化現的。諸佛如來化現這麼多身、化現這麼多事事物物，就是為了度化我一個凡夫的。我一個人是凡夫，所有一切眾生，都是諸佛如來化身，這個念頭一轉，就超凡入聖。的確的，一切眾生皆有佛性，有情眾生有佛性，凡是有佛性的，他當然就是諸佛；一切諸法，植物、礦物等等也都有法性，法性跟佛性，是一不是二，因此《華嚴經》上說，「情與無情，同圓種智」。所以，用『燄眼主』來表法，表我們一『見色聞聲』，不被境所轉，自己做得了『主』，轉煩惱成菩提，這就是『燄眼主夜叉王』。

 

（6）、『金剛眼夜叉王』。

 

 前面說的『燄眼主』，是菩薩的五眼；這『金剛眼』，是如來果地上的五眼。所以這兩個名號，雖然意思類似，但表的意義卻是不一樣。我們知道法身大士都有如來果地上的智慧德能，但是還不圓滿而已，所以佛在經上說，法身大士也有五眼，也有十力，也有四無礙辯才、四無畏、十八不共法。佛在《華嚴經》上說初住菩薩到等覺位，都有如來果地上的德能，但是沒有達到究竟圓滿，所以在《華嚴經》說：「一位能含攝一切位」。我們仔細研究，初住菩薩的位子很低，怎能「含攝一切位」？其實大家回憶剛唸書時，我們剛念書時，一年級的學生所學的第一個概念，是「孝順」、「愛國」、「為人群服務」……；到了研究所，讀的書可能會越來越深，但為人處事的觀念，卻是與一年級時，毫無兩樣。所以初住菩薩的位子雖然很低，但仍然具足五十一年級法身大士的智慧得能。『燄眼主』是見性了，但其見性還沒有圓滿，所以圓教的初住菩薩具足果地上的德能，用的心跟佛的心是一個心，都是用的真心，道理在此地。《華嚴》是圓教，圓教前面十信位的菩薩是異生性，因為信佛，但用的心還跟我們凡夫相同。等到破了一品無明，證了一分法身，好像『入』了學，那就同了，那就是同生性。所以初住具足等覺菩薩的智慧德能，等覺菩薩也沒有離開初住菩薩的善巧方便。這時就體會了「一即是多，多即是一，一多不二」，這時每一個位次，都具足一切位，所以《華嚴經》上處處流露「行布不礙圓融，圓融不礙行布」。行布是次第，有：十住、十行、十迴向、十地，這是有次第的，但雖有次第，它的內涵是圓融，圓融跟次第，是交融在一起，相輔相成，它是交互的，沒有妨礙，這是不思議解脫境界。所以『金剛眼夜叉王』，用的是如來果地上的『五眼具足』，不但我們沒法子想像，不可思、不可議的，一切山河大地，一切有情眾生，都是諸佛如來化現教導我們『情與無情，同圓種智』，這是『金剛眼夜叉王』。

 

 

（7）、『勇健臂夜叉王』。

 

 「勇健臂」的臂，是手臂；勇健，形容有力道。也就是以『有力道』的手臂來服務眾生。觀音菩薩現千手、千眼，「千手」表的是雙手萬能，看到就做，同時是有般若智慧的做，把所有的事情作得究竟、徹底圓圓滿滿，這就是「勇健臂」的意思；而「千眼」同樣是表法，看事情以『五眼具足』，所以面面俱到。各位要知道，千手、千眼的觀音菩薩，不是真的長了一千隻手、一千隻眼。千手千眼簡單的說眼到手到。只要見到了，馬上就以「勇健臂」幫我們把事情處理好，特別是見到一切眾生，一有苦難的時候，立刻千處祈求千處現，這叫大慈大悲。所以我們學觀音就學觀音的慈悲，學觀音眼到手到，『勇健力』就是這個意思。縱然您的才華很好，聰明絕頂，但如果我們眼見了眾生的苦難，不能立刻以慈悲與智慧去幫助，袖手旁觀，認為事不干己，這是錯誤的。可是有時候幫助別人還要有智慧，等因緣，「當下」確實不能現前幫助時，絕不插手，那不是「袖手旁觀、事不干己」，那是『覺知』緣不足，也就是說條件不具足的時候，等因緣。例如佛陀說法華經時，有五百比丘離席而去，佛並沒有設法挽留他們，這不是佛不幫忙；而是當眾生不相信，不肯接受時，而是『等緣成熟』。我們雖然慈悲，想要勉強周遭的朋友來聽經聞法，他們在『人情』上，勉強來了，其結果是這些親友不相信，還要妄加給予批評、毀謗，這樣縱使他們來了，只是加重他們造罪之罪業而已。所以我們要學千手、千眼的觀音菩薩，以『五眼具足』的千眼，來觀照眾生，及時給予『甘露水』的幫助，滋潤他們，成長他們，直至成佛，這就是『勇健臂夜叉王』。

 

（8）、『勇敵大軍夜叉王』。

 

 『勇敵大軍』的「軍」，是佛所說經典中的魔軍。魔，上次已經說過，能損害、障礙我們的修行，都是魔。《楞嚴經》中佛陀告訴我們，「色受想行識」的每一陰，都會帶給我們十種『制約』，就講成五十種陰魔，這都是「五蘊熾盛」苦。這五十種陰魔，一如大軍一般，都會讓我們產生錯誤的知見，讓我們「起惑造業」，好比敵人的軍隊來侵犯我們一樣，因此把它比喻作大軍。其它的還有死魔、天魔，如不能克服，那道業永遠不能現前。所以當年世尊示現成道的時候，也要經過降魔這修行，降伏魔軍，才能成佛。其實，魔對我們的損害，都是我們自己找的，想想看，我們生活在這世界，外在的誘惑，太多太多了。我們起心動念，哪一樣不是在追求「名聞利養」？「名、色、財、食、睡」貪多、貪精緻，這就是魔王波旬這外來的誘惑，以及我們被境所轉的「貪、嗔、癡」等內心無明所起的念頭，那比一般的軍隊還多。我們六根接觸外面六塵之境界，被這些境界一動搖，這都魔王波旬的力量。想來慚愧，我這凡夫面對一切人事物，能夠不受誘惑，或是不起嗔恚，那真的是太少、太難了，所以道業不能成就。佛菩薩在此地示現，有『勇敵大軍』的能力抗拒。並以此夜叉這一類眾生，來代表迴向法門中的第五迴向，也就是「無盡功德藏迴向」。無盡功德藏，就在這十位菩薩的德號中，示現出「自在音、嚴持器仗、大智慧、燄眼主、金剛眼、勇健臂、勇敵大軍……等」來彰顯這些都是我們內心的「無盡功德藏」。《瑜伽師地論》說一切法約有六百六十法，天親菩薩將之歸納為一百法，這就是『百法』。百法中分為五類，第一類是「心法」，法相宗稱為『八識心王』，這是心法，凡我們的起心動念、妄想分別，這都屬於心法。第二類是心法的作用，稱為「心所有法」，一共有五十一種。心以及心所都是屬於精神的部分，也就是現代心理學探討的部分，有生有滅。第三類是「色法」，色法就是我們所接觸的一切物質現象。六根，除了意根之外，前面五根，眼、耳、鼻、舌、身等視覺神經、聽覺神經、嗅覺神經、味覺神經以及觸覺神經，所接觸到的境界傳導到神經中樞（意根），而這神經中樞一方面有生理反應的動作，另外一方面會將這資訊傳導到大腦神經，有了覺知，這就是心理作用。而前面的生理反射動作，則叫做色法，所以色法包括色聲香味觸。因為意根對的是心法，就是心、心所。色法的範圍非常廣大。第四類是「心不相應行法」，這個法有，不能說它沒有，它不是心法，不與心法相應，也不與心所相應，也不與色法相應，所以叫不相應行法。有，老師在介紹新的抽象概念，或在邏輯推論上講得津津樂道，學生坐在椅子上，聽而不見，這就是「心不相應行法」。這四類都叫做有為法，有生有滅；此外，百法最末後一位，叫「無為法」。我們在日常生活當中，時時刻刻要提起『觀照』，對於我們生活中所有的一切境界，清清楚楚、明明白白，了知「一切有為法，如夢幻泡影」，假的不是真的。生滅之間的存在，「如露亦如電」，所以徐志摩的「偶然」詩句，刻化出我們每日的言行舉止，存在的時間很短暫，是無常的，這樣把事實的真相徹底的看破，看清楚、看明白，就不會再被一切法被迷惑。這時自然有慧，能降伏魔軍，有定能夠抵禦魔軍，有大智慧把魔軍轉變，這就是『勇敵大軍夜叉王』。

 

（9）、『富資財夜叉王』。

 

『富資財』的「富」，是富有具足的意思。資，指的是資糧，一如往昔軍隊到外面打戰，就要有足夠的資糧，因此後勤的補給，相當重要。財，指的是金錢財物等。我們要教導眾生，感化眾生，成就眾生，除了『三寶』的理念之外；這些可以支援我們『教化』的教材、教具，以及法令、規章、制度都是不可或缺的『富資財』。這十迴向位的菩薩的迴向，就是要將學佛累積的十信、十住、以及十行的修為，拿來幫助一切眾生，成就一切眾生。而要想幫助別人，『資財』是很重要的一個手段。我們想幫人忙，自己沒有力量，那就心有餘而力不足，可見幫助人最重要的除了個人的德能之外，是不可缺少必要的財富。根據東晉慧遠大師（334~416年）的《卍續藏‧0704‧39冊；地持論義記‧卷五》上說：「釋迦過去先三僧祗修習諸度，次於百劫修相好業，然後成佛。」所以我們稱佛為「二足尊」，足就是圓滿、滿足，二就是智慧、福報；智慧圓滿，福報也圓滿，這才稱為二足尊，這就是『富資財』。其實，『資財』都在我們的自性中，只因我們沒有見性，因而自性本具的智慧、德能，雖是無量無邊，卻用不上。例如很多人的財寶很多，錢財很多，但都在銀行的存摺裡，身上一毛錢也沒有，肚子餓了討飯，很可憐，去討飯，再不然就做小工，賺個一點錢，去吃一頓飯一如華法經上的故事一般。我們自性的智慧、德能，寶藏就像存在銀行一樣，不是給忘了；就是銀行過年這幾天都關著門，所以錢拿不出來。我們今天雖是凡夫，但已經發慈悲心了，也想時時刻刻去幫助別人，那就一定要有財富，財富很多，趕緊去教化眾生。財布施，愈施愈多，愈多愈施，如此的財富源源不斷，就像泉水一樣往外面湧，真正是取之不竭、用之不盡。法布施更是如此，教化的人越多，法布施越勤奮，自己的體會更清楚、更細微。這就是『富資財夜叉王』。

 

（10）、【力壞高山夜叉王。】

 

『力壞高山』的『高山』，比喻我慢，一如高山一樣，煩惱很大、很高，是我們修學中最為嚴重的障礙。『力壞』，小乘佛教強調的是「降服」、『斷』煩惱；而大乘佛教強調的是『轉法輪』，來克服這比山還高的貢高我