略說華嚴經第四十講 

   大方廣佛華嚴經疏鈔第一九一講    楊永慶

一、前言：

 在上一講中，我們介紹了「主晝神」。所謂「主晝神」的晝，表達的是於「晝」攝化，也就是在白天中的教化工作，這是大家看得到，也是我們一般學校教育最主要的教學工作。其中學校訂有課程，老師負責教導學生的知識與品德；學生也透過教學的過程，學習新知，並能將所學的轉化成日常生活的行為。教師的教學以及學生的學習之「師生互動」，達成教育的目的，這就是彰顯行德中的「恒」明。「師生互動」的過程，學生與家長的「尊師重道」，這是學習的基礎；而這基礎就是佛法中說的『信』，而「尊師重道」的目的是在教學，使得文化的傳遞可以永遠的傳承，所以十尊「主晝神」的德號中，先修正「解」，有了「解」，之後要「勤」正行，這才是教育的目的。否則有了「尊師重道」之心，有了「信」而知識與品德不能提升，有了「信」而無「解」，那就像年輕人成了「追星」一樣的話，那是迷信，反而增長無明；但是，有「解」而無「信」，那是落入學術的探討，則「文人相輕，自古皆然」，一天到晚打筆戰，這是生起邪見。真正的「信」是因「解」了，才會清淨，而要「解」得深入，必須藉助於「信」之深，以上這些就是這「晝」字的含義。好了，這就是行佛所行的「十行位」，我們接著看下去：

二、經文：

復有無量阿修羅王，所謂：羅睺阿修羅王、毗摩質多羅阿修羅王、巧幻術阿修羅王、大眷屬阿修羅王、大力阿修羅王、遍照阿修羅王、堅固行妙莊嚴阿修羅王、廣大因慧阿修羅王、出現勝德阿修羅王、妙好音聲阿修羅王――如是等而為上首。其數無量，悉已精勤摧伏我慢及諸煩惱。

三、我們先看清涼大師的疏鈔：

疏：第二、八部四「王」眾，文有八段︰前四雜類；後四能統是天「王」，所統是八部。今初、「阿修羅」，亦云「阿素落」，梵音楚夏耳。婆沙譯為「非天」。「佛地論云『天趣所攝，以多行諂媚，無天實行，故曰非天。』」「依阿毗曇：『亦鬼趣攝，諂曲覆故。』正法念經：『鬼、畜二攝，』『以羅睺阿修羅是師子子故。』伽陀經：『天、鬼、畜攝。』具上說故，由此或開六趣，或合為五。」多好鬪諍，懷勝負故。「或居眾相山中，或居海下」，如正法念說。然有「大力」者，廣修福故。今之修福有懷勝負，「諂媚」心者，多生其中。【羅睺】此云「攝惱」，以能將手隱「攝」日、月，令天「惱」故。二、【毗摩】，此云「絲」也。【質多羅】，「種種」也。謂此「王」能以一「絲」幻作「種種」事故。德中實者，因、果俱「慢」故。權應偏「摧」，非不斷餘，故云「及」也。

 第二部分是八部四「王」眾，文中有八段︰前四類是屬於雜類；後四類是能統是天「王」。簡單的說，「八部四王眾」的八部，是佛門早晚課誦常說的護法神，一共有八類，分別為四天王所管轄；每一尊天王，管轄兩部，總共有八部鬼神。這些鬼神，多半都是佛的弟子，也常常聽經聞法，護持這個世界。清涼大師說，前面的四類，是雜神眾，後面的四類，屬於統治的天王。計有八部。今初，先介紹「阿修羅」。「阿修羅」，有的譯為「阿素落」，梵音叫楚夏耳。根據婆沙，譯為「非天」；「婆沙」指的是「十住毘婆沙論」，凡十七卷。是龍樹菩薩所造，後秦鳩摩羅什譯。略稱為「十住論」。同時，佛地論上也說『天趣所攝，以多行諂媚，無天實行，故曰非天。』意思就是說，「阿修羅」因有「諂媚」的行為，有天人之福卻無天人之德，所以我們常是說明了他們為「非天」。另外，依佛教論書之阿毗曇說：『亦鬼趣攝，諂曲覆故。』正法念經上說：『鬼、畜二攝』並說：『以羅睺阿修羅是師子子故。』伽陀經：『天、鬼、畜攝。』從以上的論述，我們知道「阿修羅」，由此，或開六趣說，或合為五。」但總之，多好鬪諍，懷勝負之心。「或居眾相山中，或居海下」，如正法念說。然「阿修羅」有「大力」的原因，是廣修福故。今之修福有懷勝負，「諂媚」之心者，多生其中。【羅睺】，中文的意思是「攝惱」，以能將手隱「攝」日、月，令天「惱」故。說它是天神，卻沒有天神的善行，和鬼蜮有相似之處。說它是鬼蜮，可它具有神的威力神通。說它是人，雖有人的七情六慾，但又具有天神、鬼蜮的威力惡性。因此，它是一種非神、非鬼、非人，界於神、鬼、人之間的怪物。接著，所謂【毗摩】，此地翻譯為「絲」。而【質多羅】的意思，是「種種」也。謂此「王」能以一「絲」，幻作「種種」事故。德中實者，因、果俱「慢」故。權、應偏「摧」，非不斷餘，所以說「及」也。

 清涼大師接著解釋說：

 在鈔中是這樣註解的，依阿毗曇的論說：『亦鬼趣攝』」這句，若依雜心論第八的修多羅品中說，亦「畜」生「趣攝」，「有言阿修羅與天同趣，是故說言：『汝先是天。』問︰『若然，何不見天帝耶？』答︰『諂曲所覆故。』有說是大力餓鬼，天趣不攝故。問︰『若爾，釋天云何與相習近耶？』答︰『天貪色故，勝負多故。』而鳩槃茶勒叉，亦餓鬼趣攝；緊那羅、毗舍遮、醯魯娑迦、闍羅頗來羅，皆畜生趣攝。」以上皆出自該論文。因便，引來說明。

四、討論：

（一）列名結數：

復有無量阿修羅王。

 『王』，指的是這一類的首領。從這一段開始，一直到後面的日天子，一共有十類大眾，這十類大眾，是表十迴向，也就是菩薩利益眾生的因果。『阿修羅』是梵語，翻成中國話的意思剛剛已經說過叫非天，不是天，所以說不是天人，但也不能說不是天人。世尊在《楞嚴經》上告訴我們，阿修羅在五道裡面，除地獄道之外，其他的四道都有，天上有阿修羅，人間有阿修羅，畜生有阿修羅，鬼道也有阿修羅，只有地獄道中沒有。可見阿修羅在哪一道，就算是哪一道眾生，所以佛經常說五趣，說五趣，就是這個意思。而我們常說的六道，五趣裡頭，多了一趣，這就是阿修羅道，可見這裡的阿修羅，是專說天阿修羅，而阿修羅雖然有天福，福報很大，無論是在天上、在人間、在餓鬼、在畜生都是很有福報的。在生的時候，修福修得多、修得很大，所以清涼大師引用經論說，他們也是具有「大威神力」。但是享福的時候沒有不造作罪業，因為剛剛經典上也說他們心懷鬪諍以及勝負之心，再加上諂曲的習氣、嫉妒的習氣，所以稍不如意就要加害於人。而這一類的修行者很多，也是無量無邊。底下我們就分別介紹，所謂：

（1）、羅睺阿修羅王。

 『羅睺』這兩字，清涼大師在註解中說得很清楚，羅睺阿修羅是獅子，「獅子」是獸中之王，羅睺阿修羅是獅子，也就是「阿修羅」之王。而羅睺的意思有攝惱的意思，惱是煩惱，換句話說，這個「阿修羅」是如野獸之王般的專門喜好作弄人，必讓人生煩惱，一看到別人生煩惱就很開心。這是從名號中所彰顯的意思，這就是『羅睺』阿修羅王。不過，各位要留意，從這一位『羅睺阿修羅王』開始，一直到後面的『日天子』，一共有十類大眾，這十類大眾，是表修行的十迴向，也就是菩薩利益眾生的因果。而佛菩薩度眾生的方式是無量無邊，有從正面來教化的，也有從反面來幫助眾生覺悟的，這就是老師教導學生要「恩威並施」，一如 國 君領導國家，也是要「恩威並濟」，才容易得到效果。尤其教學是一門高度的藝術，老師必須因著學生的興趣能力，以及『當下』的心境，使用各種權巧、方便來教學；尤其，當學生學習遇到「高原現象」，或是遇到學生有「放逸」的情況，老師來個「激將法」，或是很狠的臭罵學生一頓，只要時機拿得正確，用得非常恰當，這都是能夠幫助眾生開悟的。像羅睺表面上專門以作弄人為手段，用這個『逆增上緣』的方法來教學，看似讓他們起煩惱，卻是讓他們一學之後，要忘也永遠忘不了，這是重重的一擊，卻是覺悟眾生的「獅子」，這就是『羅睺阿修羅王』。

（2）、毘摩質多羅阿修羅王。

 『毘摩』是梵語，音譯過來的，是我們中國人說的『絲』，就是絲線，蠶絲的意思。『質多羅』，是梵語，是「種種」的意思。這是指能夠用蠶絲，變化出許許多多東西，來教化眾生。例如，以一根毛髮，拿到顯微鏡下來看，我們會發現一根毛髮，是有很多的細胞組合而成，這是「微觀」的教學。從正面來看：一方面一如魔術一樣，使得學習充滿著新奇，一位教學者應該很會變「把戲」，使得教學生動活潑。另外一方面能「舉一反三」，有這份天才，能以這種方法令眾生覺悟。從反向思考來說，一如佛經告訴我們的，「凡所有相，皆是虛妄」，宇宙人生的一切法是「夢幻泡影」，確實就像魔術師變現的境界一樣，看到眼前一如「萬花筒」般的一切人事物，其實全是若有似無，緣生緣滅。在班級的教學中，老師要一如羅睺阿修羅王般的以各種善巧方便，看似以某一『微細』的事物，就以種種的戲弄，來折騰學生，讓學生在日常生活中，學會忍受種種『挫折』，這其實就是修『六度』的好方法。想想看，我們在成長的過程中，是經常遇到的師長的教訓，甚至於考試沒考滿分，差一分就要打一下，怎能養成我們長大後經營事業以及家居生活的『細心』習慣呢？如果沒有朋友、或是同學的冷嘲熱諷，也不可能養成我們以『平等心』面對所有的人？如此的不管是遇到好的、還是壞的境界，都立即會想到經典上的教訓，保持如如不動，是定；經常明明白白，是慧，守法守分，對人、事、物保持『禮敬』、『稱讚』，這是戒。這就與戒定慧三學相應，這才是真正成就迴向，迴因向果，迴事向理，這就是『毘摩質多羅阿修羅王』。

（3）、巧幻術阿修羅王。

 『巧』是巧妙，『幻』是幻化，『術』就是法術，這是指阿修羅王的教學是善於變化。前面說的阿修羅王，以『毘摩』變現出『質多羅』，藉用一根蠶絲線就能示現種種變化。而這裡說的幻術，巧幻術，可見這方術就更多，種類更微妙了。我們知道傳統的教學，老師拿著一本教科書，在講台上，滔滔不絕，講得口沫橫飛；學生只能坐在課桌椅之前，靜靜的聽，聽久了，相同的音調，枯燥的內容，所以老師在講台上說得天花亂墜，學生在台下睡得七葷八素，遇到這種情形，孔老夫子還氣得跟學生說：「糞土之牆不可刷，朽木不可雕！」但，這就是現實的教學。在這「巧幻術」一節，本師釋迦牟尼佛就一再地提醒我們，教師要像「巧幻術」一樣，所以五０年代的大學聯考，出了一道作文題目說：「假使教室像電影院」，可見，當時的人對於枯燥的「知識灌輸」的教學方式，已經在思維如何改變。當年我在國立教育資料館服務的時候，也就是現在稱的國家教育研究院任職期間，我就一直思考教學如何生動活潑，老師一定要具有「巧幻術」的能力，因此一方面辦理各種教育學術講座，另外一方面加強教學媒體的製作。例如一談到「火山爆發」，老師講再多都無法使學生感受到「火山」是如何「爆發」，「爆發」的威力以及產生的後果……等等，所以我們開發了以及向世界各國價購的教學媒體，相當的多。我也 常跟 老師分享，報紙電視以及網路這麼發達的今天，老師的教學如果不能相對的提升，舉如老師的語文發表能力、打扮得體又具有吸引學生注意的魅力、經常學習成為學生學習的『知識庫』，並且善用各種教學媒體來增進學生學習的誘因，那正式的教育一定會被媒體取代。台灣的社會亂象很多，舉如電視一打開，展現在學生前的鏡頭是：哪一位歌星、影星穿著甚麼名牌？哪一位是「人工美女」，品頭論足的節目，比比皆是。尤其媒體的推波助瀾，處處都是「只要我喜歡有甚麼不可以？」「借錢介高尚！」尤其大學教授公然帶著學生看A片，還說「女生也可以看A片，這是女男平等！」……這種所謂新的思潮、新的思想，說是「多元化」，人人講人權，重視「隱私」，其結果是整個社會充滿著「唯我獨尊」，大家自尊自大，傲慢偏見，相鬥成習，這剛好是與阿修羅相應。可惜，大家要知道，菩薩示現在其中，如何把這個習氣能夠降伏？古時候有非常好的教育制度，「阿修羅」與「人」、「天」，稱為『三善道』，「阿修羅」的示現，雖是以貪嗔來惱害眾生，其目的是善的，是要我們在『逆增上緣』中成長我們的善根，引導我們證得佛行之果。所以能以「巧幻術」，讓學生『遇事鍊心』，能克制自己的煩惱習氣，這就是『巧幻術阿修羅王』。

（四）、大眷屬阿修羅王。

 『大』字，我們說過是心量大、智慧大、見解大。「眷屬」，佛陀告訴我們：「一切男子是我父，一切女子是我母。」所以說盡虛空、遍法界一切眾生，都是我們的眷屬。我們看世間人，都愛護自己的眷屬，關心屬於自己的眷屬，照顧自己的眷屬，這就是「血緣慈悲」以及「法緣慈悲」；相對的，沒有關係的人，就不是自己的眷屬，當中就沒有照顧的義務。什麼叫大眷屬？這就要「大」，換句話說是把我們人道這種自私自利的心，予以擴大，不斷的擴大，將這愛護家親眷屬的心，愛護一切眾生，這就是「無緣大慈，同體大悲」。其實，我們吃一碗飯，米是農夫辛苦耕耘而來的；喝一杯牛奶，我們也不需要刻意的去養一頭牛；同樣的，穿的、住的、以及走在路上的馬路，都是所有的眾生共同成就的。我們在楞嚴經上說過，盡虛空遍法界依正莊嚴，都是自性變現的，都是我們自己的自性變現出來的，所以依正莊嚴哪一個不是自己？哪一位不是親屬？都是自己自性變現出來的，離開自性無有一法可得。瞭解了宇宙人生的真相後，知道宇宙人生是一體，我們都是一個「生命共同體」。所以自己要好，必須大家都好，因此教學的工作是我們自己分內的事，如何以「大」心量、「大」智慧、「大」見解來教導我們的眷屬，這就是『大眷屬阿修羅王』。

（5）、大力阿修羅王。

 『力』是能力；大力，無所不能。「大力」是「果」，果必有因，所以清涼大師說這一大段經文是講「十迴向」「利生」的「因果」。「因果」是相續性，生生不息的。前面的「果」，是下一分鐘的「因」，而有因必有果，循環不已。因此修行要有『力』，一定是從「迴向」得。大力，是我們一切修行所嚮往以及追求的目的，有了大的能力，不但可以自利，而且能利益一切眾生。但大家談到這裡，如果只重視「迴向」，不修十信、十住、十行那又錯了。不修十信、十住、十行，那迴向是「空」的。總之，大力之因是智慧、是福德，所以要是不修六度萬行等福、智，哪來的大力功夫？在大乘經典中說到，如來果地上有十種力，十力，即：(一)處非處智力，又作知是處非處智力、是處不是力、是處非處力。處，謂道理。意思是如來於一切因緣果報，審實能知，如作善業，即知定得樂報，稱為知是處；若作惡業，得受樂報無有是處，稱為知非處。如是種種，皆悉遍知。(二)業異熟智力，又作知業報智力、知三世業智力、業報集智力、業力。謂如來於一切眾生，過去未來現在三世，業緣果報生處，皆悉遍知。(三)靜慮解脫等持等至智力，又作靜慮解脫等持等至，發起雜染清淨智力、知諸禪解脫三昧智力、禪定解脫三昧淨垢分別智力、定力。也就是如來於諸禪定，自在無礙，其淺深次第如實遍知。(四)根上下智力，又作知諸根勝劣智力、知眾生上下根智力、根力。謂如來於諸眾生根性勝劣、得果大小，皆實遍知。(五)種種勝解智力，又作知種種解智力、知眾生種種欲智力、欲力。謂如來於諸眾生種種欲樂，善惡不同，如實遍知。(六)種種界智力，又作是性力、知性智力、性力。謂如來於世間眾生，種種界分不同，如實遍知。(七)遍趣行智力，又作知一切至處道智力、至處道力。謂如來於六道有漏，行所至處、涅槃無漏行所至處，如實遍知。(八)宿住隨念智力，又作知宿命無漏智力、宿命智力、宿命力。即如實了知過去世種種事之力；如來於種種宿命，一世乃至百千萬世，一劫乃至百千萬劫，死此生彼，死彼生此，姓名飲食、苦樂壽命，如實遍知。(九)死生智力，又作知天眼無礙智力、宿住生死智力、天眼力。謂如來藉天眼如實了知，眾生死生之時與未來生之善惡趣，乃至美醜貧富等善惡業緣。(十)漏盡智力，又作知永斷習氣智力、結盡力、漏盡力。謂如來於一切惑餘習氣分永斷不生，如實遍知。另外，還有四無畏，所以教化眾生永不畏怯。可見如來十力，菩薩都不能相比，這是圓圓滿滿的能力，那就是大力。我們的教學，果能一如如來十力，那佛所修的兩種圓滿，智慧圓滿，福德圓滿，這就是『大力阿修羅王』。

（6）、遍照阿修羅王。

 「遍」，指的是盡虛空遍法界，無有一處不照。『照』，是以「根本智」的智慧遍照，當六根接觸六塵境界時，我們要學著觀照。「觀照」的觀是觀察，照是明瞭。眼見一切色相是觀察，耳聞一切音聲也叫觀察，六根接觸六塵境界統統叫觀察，如此看就是看，聽就是聽，就是「成所做智」。觀是根對境的時候，用照，而照是以根本智，用智慧，不用感情、意識，因為用情、意識，就有了分別執著。這樣說容易，但就是整個『轉識成智』的功夫，一定要一點一滴的鍛鍊，才會「功夫成片」。功夫成片是念佛人的名相，其實這個境界，就是『觀照』的境界。觀照比較容易懂，而「功夫成片」一旦成為名相，反而不容易理解；其實『轉識成智』有了功夫，功夫達到一個程度，不管是念佛、參禪，就是進入三昧的境界。平常，我們對周遭的一切人事物，學習不感情用事，提醒自己情、意識，都是「五蘊假身」在起作用。不跟著跑，學習用理智「置心一處」，這就是「觀照」；一旦，妄念一起，又以感情跟著境界飛馳，那就是佛門說的「失照」，也就是說把「觀照」的功夫失掉了，落入了心、意識了，所以又是感情用事了。感情用事生煩惱，觀照用事是生智慧。所以六根接觸外面的六塵境界，用理智去「照見五蘊皆空」，這就是真正的會用功，如此的在日常生活中，從早到晚對事、對人、對物，不用感情，用智慧、用理智。這時的分別執著，也了然，不妨礙，那正是永嘉大師說的「分別亦非意」，因為這就是「覺照」。凡夫妄想分別是意，意就起煩惱。起了起貪瞋痴慢，境界一『受』，順自己的意思生歡喜心，不順自己意思立刻起瞋恚心，那就是用情、用識。而善用觀照的人決定沒有。也分別、也執著，但心中如虛空，朗朗常照，就是「覺」，因而沒有貪愛，沒有瞋恚，心中永遠寂然，清淨平等，這就是『遍照阿修羅王』。

（7）、堅固行妙莊嚴阿修羅王。

 剛剛說的『遍照阿修羅王』，指的是智照，屬於解門；而『堅固行妙莊嚴阿修羅王』，屬於行門，有了圓智、圓照，必須是有堅固的妙行。堅固，指的是「信心清淨」，所以照著做，一點也不懷疑不夾雜，所以這樣的心情做起事來，可以幾十年從不間斷。例如「讀書」這件事對很多人來說是很辛苦的事，可是一旦讀書讀出了興味，也養成了習慣，這時不讓他天天讀一些書那對他來說，可就吃也吃不下去，連睡也睡不好。當年我初學佛，讀楞嚴經，發現佛陀將宇宙人生的真相說得是這麼清楚，這麼究竟，可是我們學的教育哲學、教育心理學、教育社會學甚至於教材教法，都不去涉及這老祖宗的智慧，這是多麼可惜的一件事。因此我發願，盡我一生的時間、精力，投入佛經，希望以我淺薄的教育學理基礎，試著以「現代教育的角度」，重新詮釋佛經。幾十年來，樂此不疲。所以一旦您的人生有了方向，訂出了您生命的意義與工作目標，「堅持百忍」，這時您的工作就會「堅固」。「行妙」，指的是善巧方便，「七十隨心所欲」，都能朝著您的人生方向，自己受用，又能利益眾生，這就是「不踰矩」。「莊嚴」，指的是言行舉止，為了因應眾生不同的根器、興趣、能力以及需要，具足各種善巧方便就是妙行。各位要留意，「善巧方便」中的第一個字是善，是不違矩，那叫善。我們現在的社會，很老實的人、很守規矩的人，善而不巧；很巧的人，不守規矩，巧而不善，這樣的行就不妙，不莊嚴。所以莊嚴的妙行，是巧而不失善，也就是我們常說的活活潑潑而不違背規矩，這就是日本人所說的「第九名理論」，他們往往是大企業家或是大政治家，這好。例如淨宗六祖――永明延壽法師，在沒有出家之前是小公務員，在一個稅務機關裡面管出納，天天有錢在手上經過。有錢就很方便，他把這些錢拿去放生，每天總要拿一些錢去放生。日久天長，被發現國庫中的錢，帳目不對了。再一問：錢到哪裡去？永明延壽大師很老實，他說：錢我拿去放生了。偷盜國庫裡面的錢財，罪可大了。可是，他偷盜出去的錢自己並沒有享受，而是拿去放生。這個事情皇帝知道了以後。皇帝一看也覺得好笑，所以按照國法，理當死刑、殺頭的，把他綁到刑場去行刑、去殺頭的時候，皇帝特別交代監斬官說：他在受刑的時候，如果不害怕，就來告訴我；如果他有恐怖害怕，那殺掉算了。永明延壽大師被綁到法場，殺頭的時候一點都不恐怖，一點後悔的心都沒有。監斬官就好奇，問他為什麼不怕？他老人家說：我以一條命，換千千萬萬條命，值得，歡喜！監斬官就把這件個事報告皇帝，皇帝召見永明延壽法師，最後問他的願望？他說想要願意出家，皇帝立刻允許，並成為他的護法，這就是「行妙」，最後永明延壽法師成為一代祖師。這就是『堅固行妙莊嚴阿修羅王』。

（8）、廣大因慧阿修羅王。

『因』，修「因」要廣大，也就是修大因。因要與慧相應，這個因才是成佛之真實條件。剛剛說了，有了智慧起用，對於一切人事物，不再感情用事，就不會落入五蘊假身的『制約』，這樣以根本智照見五蘊皆空，才能「度一切苦厄」，所以以智慧的因，一定得智慧之果，我們知道智慧之果是一真法界，也就是西方極樂世界、東方琉璃光世界……等等淨土世界都是。「廣大的因」是從小、始、終、頓到圓教的經律論以及行門上的念佛、參禪，這都是成佛之因。可是，要念佛參禪一定要有正知，正見等「八正道」入手，才有信、解、行、證可言。要解釋得清楚明白，沒有唯識、法相的訓練，也不容易得心應手，而「經典無人說，雖智不能解」，所以道場的責任，就是以講經說法來幫助大家建立正信、正解。有了正知、正見，也就是經典有了「一經通，一切經通」之後，簡單的說，真正「開、示、悟、入」佛之知見，真正的證得了佛果，自己一定要真真實實的去實踐，下功夫，才能證得阿耨多羅三藐三菩提。這就是『廣大因慧阿修羅王』。

（9）、出現勝德阿修羅王。

『勝』，是殊勝；『德』，是德行，也就是無比殊勝的德行。『出現』是示現的意思，為了救度一切眾生，示現出殊勝的德行，示現殊勝的德能，這就是「出現勝德」。教化眾生，不是單靠講經說法，老師還要以身作則，把說的給做出來這就是身教，做出「入」佛知見的榜樣。我們為了弘法利生，必須經常蒐集許許多多的資料、參考用書，來充實自己；並要行佛所行，來涵養自己的德行。如此日積月累，在不知不覺中，煩惱會慢慢的減少，智慧與德行也會日漸增長，並以佛為「榜樣」，這樣的「以身作則」，自然而然帶給眾生，見佛承事供養。譬如每天要將自己的佛堂，早晚課誦，將佛堂整理得乾乾淨淨，點燈、點香、供花、供水，一樣都不能缺，藉著這些事修，一方面可以起無邊的觀想諸佛菩薩的威神加持；另外一方面，帶著大家行「六和合」，平常蒐集的資料以及得到的財物，不據為己有，統統放下，統統捐獻出去，來「出現勝德」，這就是『出現勝德阿修羅王』。

（10）、妙好音聲阿修羅王。

「妙」，可以打動人心的言語或事物，都叫「妙」。「好」，就是善，這是專指講經說法。「妙好音聲」指說法；前一尊「出現勝德」，說的是這阿修羅王為人演說，所以「出現勝德」是為人表演，『妙好音聲』是為人說明，講解經典時這是妙好音聲。我們先看「善音阿修羅王，得普入一切趣決定平等行解脫門。」這偈頌，普入「一切趣」是指六道眾生。也就是學佛、護持佛法的人要發廣大願心，要度盡一切六道眾生；還要做到「決定平等行」，就很不是那麼容易了，因為要能「普入一切趣」。比如說下輩子發願到索馬利亞去度眾生，大家一想，那是「邊地」，太苦了，怎能去？當人都怕苦了，那如果要度「雞道」的眾生，就必須與雞同事，當然更要示現雞的形相，這時您一定會想，那可危險，一旦示現一隻雞，會被捉去殺了，所以又說不行，那就不妙不好了，這就不能平等行。我們知道佛在往昔修菩薩行時，有一世出生當鹿王，國王喜歡吃鹿肉，所以森林中的鹿，就一隻一隻地輪流被宰。有天剛好輪到一隻待產的母鹿，牠要求國王：「等我明天生下小鹿之後再死，今天先換別的鹿罷！」可是，這些鹿都不想提前一天被殺。這時，鹿王自告奮勇說：「我提前去。」國王看到鹿王前來，問明原因之後，深受感動，他慚愧地說：「連鹿王都這麼仁慈，我是什麽國王啊？」從此下令不准殺鹿。由這個公案中，我們可以感受到，佛、菩薩往昔生中的種種示現是多麼殊勝、不可思議啊！我們能否像佛一樣平等對待一切眾生，抑或視生死一律平等？這就是『妙好音聲阿修羅王』。

（二）