一、前言：

 我們連續介紹了「主河神」、「主海神」、「主水神」、「主火神」以及「主風神」等內心的這些心識，迷迷糊糊中，言行舉止的造作，順著自己的「習性」；則起心動念就自然落入「貪、瞋、痴、慢、疑」之中；如有了『自性』作主，也就是覺性起用，那自然會以般若智慧來面對問題，處理問題，這就是這些神眾的「神通變化」，那就不會一如『風』一般的亂動，而有「我慢」這個念頭在，如果貢高我慢的習性滋長，自以為別人不如我，我比別人強，這就出不了六道輪迴。我們修行要出離六道輪迴的基本條件，要勤修「戒、定、慧」，目的在把見思煩惱給轉換成『菩提』。也就是「無所住」之後，更要「生其心」，這才會解脫。我們繼續看下去：

二、經文：

復有無量主空神，所謂：淨光普照主空神、普遊深廣主空神、生吉祥風主空神、離障安住主空神、廣步妙髻主空神、無礙光燄主空神、無礙勝力主空神、離垢光明主空神、深遠妙音主空神、光遍十方主空神――如是等而為上首。其數無量，心皆離垢，廣大明潔。

三、我們先看清涼大師的疏鈔：

疏：十六、「主空神」，表法性「空」。別即「離」染、周「遍」等，亦各如名辨。德中，若情塵亂起，翳本性「空」，智日高昇，則情雲自卷。「空」有日，而廓爾無際；智合理，而杳然無涯。故云爾耳。

 第十六，要談的是「主空神」，它的含意是表法性「空」。分別解釋則有「離」染以及周「遍」等雙層意思，所謂「離」染，以及周「遍」都各如底下的名稱可以清楚的分辨其意思。德號中，談到假若「情、塵」亂起，那就會翳（音｜ˋ，遮蔽。）本性「空」，而智日高昇，則情雲自卷。晴「空」有日，而虛空自然廓爾（音ㄎㄨㄛˋㄦˇ，形容廣闊、寬大）而無邊際；智合理體，則杳然無涯。所以說爾耳。

四、討論：

（一）、列名結數：

復有無量主空神。

 在這一段經文中剛剛說了，清涼大師說主空神是「表法性空」，如果在差別的意義，就是說「離染、周遍」的意思。空，是與「有」相對，「空」是性，「有」是「現相」，現相當然是無量無邊，所以我們的角色扮演也是有百千變化，可是都是從『自性』的體性來的。性體雖然是一，但從性體起用來說，當六根面對六塵境界，能離染、而周遍。當我們六根，接觸外面六種境界，這六種境界，凡夫沒有不染著的。眼接觸外面的境界，是色法；耳接觸外面境界，是聲法，乃至於意接觸到外面境界所惹起的「法塵」，而意根能起分別、能夠執著，一有分別執著，就是污染。所以眼見色，立刻在色相裡起分別、起執著，分別其好、醜。一執著，就有貪、瞋、痴、慢。如果面對某一個塵境，不生分別、不起執著，這叫離染。就是這個極微細離染的境界，也是周遍法界，這就是『實相』。

 那宇宙的『實相』又是甚麼？第一是轉變，因會變成果，果又會變成因，因果之間輾轉交替。如此因會變成果，所以因空；而果會變成因，果也空，這是事實的真相。而其特質是相續不空，我們說「空中妙有」，如此，相續不斷的在變化中，這就是『空』。《金剛經》上告訴我們，「應無所住，而生其心」，心就能夠不住，心本來是空寂的，法性空。《金剛經》上又說：「有住，非住」。心中有了執著，「有」了一把尺，就有了麻煩，如此丈量別人，所以煩惱不斷。心就是性，性就是心，說心、說性是一，所以我們一定要曉得，心本來是空寂的。六祖惠能大師講得好，「本來無一物，何處惹塵埃」，惹塵埃就是染污。本來是空寂的，「有」才會被染污；「空」不會染污。有，是心中有牽掛，心有所住，所以有人我、有是非，有煩惱、有憂慮、有牽掛，……。如此，阿賴耶識中就含藏無量、無邊的種子習氣，這一提起，回到體性，自然就是『離』極微細離染的境界，成就是周遍法界的『空寂』。

（1）、淨光普照主空神。

 名號中的「淨光」是顯示我們自性之智德，所顯示的是自己的真如本性。自性本來清淨，既然清淨，自性所含藏的般若智慧，我們常講權、實二智，它就放光，放光就能遍照虛空法界，這是我們的本能。一切眾生跟諸佛如來，無二無別，現在我們的性德被「五蘊假身」的「色受」作用覆蓋住了。一覆蓋，不是真的沒有了，還會因之而起作用，以致於我們常說的「扭曲變形」。用現在的心理學名詞來說，順受則千方百計的去爭取，逆受則逃避，更給予合理化，如此的自己不知道自己有這個作用，這叫迷了。一迷了，以為自己的自性不起作用，也就習慣的隨著自己的情緒，感情用事。所以諸佛如來在《華嚴經》上說，「一切眾生本來成佛」，不再感情用事，以自性本來清淨所含藏的般若智慧之光，就能「轉迷成悟」。「普照」，對一切人、事、物，統統以平等心，以清淨的智慧，落實在生活中，樣樣與性德相應，如此無住生心，生心無住，這個就是『淨光普照主空神』了。

（2）、普遊深廣主空神。

 「普」，沒界限，一如虛空，沒有界限。「遊」，來去，若來若去，這是用一個比喻的字。念念，都遍十方法界，念念，都與自性之體、相、作用相應。「深廣」，也是形容盡虛空遍法界，理、事，都是理深廣，事深廣；性深廣，相深廣，作用也深廣。這其實就是這部《大方廣佛華嚴經》的含意，經題的「大、方、廣」三個字，就是指宇宙、人生的體、相、德用；大是說性體，方是指現相，廣是講作用。由此可知，體性、現相、作用，都是無盡的深廣無盡。我們在生活當中，事事物物，都與深廣相應，深廣就是大方廣，就是體相用。經上常說，一毛端、一微塵，毛端、微塵，是從整體來看的「一合相」的組成部分，可是「一合相」即非「一合相」，是名「一合相」。這「一合相」的組成部分，以「個體」來說，部分的組合不見得就是這個人，因為某人的精神部分，並無法分析，這就是「格斯特」學派的心理學之主張。而從物理學來說，早期的物理學家認為所有物資的組成，最小的單位是由「原子」，利用原子爆炸，就逼得日本無條件投降；而目前的中子、核子的爆炸，那威力更是不可思議。去年的宇宙大爆炸，更發現了「上帝粒子」……。而現代醫學，抽個血，一檢驗，就可以瞭解到我們色身的三酸甘油脂、膽固醇、血紅素等等組合。所以我們看看汗毛的毛端、微塵，並沒有甚麼深廣可言，但佛在華嚴經上就明白指出，諸佛如來在毛端中間開法會，建道場，並說法利益眾生。而毛端沒放大，道場沒縮小，這真是深廣無限。從體、相、用來說，是一，這是稱性而說。而體中，透過宇宙大爆炸的實驗，這「上帝粒子」雖是粒子（相），卻是一如上帝般的『全知全能』，而『全知全能』，卻是屬於稱性之說，所以從相上來說，沒有大小、沒有長短、沒有先後，一如心經上說的：「不生、不滅，不垢、不淨，不增、不減」。所以佛告訴我們「體、相、用，一即三，三即一」，因為它叫一真。如果有大小、長短、先後，它就不是一法，是二法；二法不是自性，自性是一法，是不二法。這個道理就是這裡所說的太深太廣了。一打坐，一念佛，置心一處，這就了知『普遊深廣主空神』。

（3）、生吉祥風主空神。

 金剛經上佛告訴我們：「應無所住，而生其心。」剛剛也說了「淨光」是顯示我們自性之智德，所顯示的真如本性是「無所住」；卻是要發起「菩提心」。「生吉祥風」的生，就是「發起」，發起「吉祥風」，可見「吉祥風」就是「菩提心」的言行舉止。我們中國人一過年，彼此的祝福就是『萬事吉祥』，可見所有的人都在祈求吉祥。「風」，是社會的風氣，也就是我們的風俗習慣。所以說「生吉祥風」，是祈求我們以及我們的子子孫孫所賴以生活的這個社會，安詳、美好。在本經毘盧遮那如來的華藏世界，生的就是吉祥風，一切人、事、物沒有一樣不吉祥的；《地藏經》上也讚嘆佛菩薩的世界是「大吉祥雲」。大吉祥風是從主空神來的，『空』就是「淨光」，是我們自性之智德，這真如本性是「無所住」，所以金剛經一再告訴我們：離四相、離四見。眾生的心要是不空，那就是『我』、『我』、『我』，或是『我的』、『我想』、『我認為』，有了我相、我見，處處都以自我為中心，『吉祥』當然就不能現前。我們現在的教育，是以『自我』為核心，培養的是自我與他人之間的競爭力，以為只有如此，『自我』才能：『適者生存』。所以社會的亂象這麼多，一選舉，政客門彼此廝殺，還要殺得刀刀見骨，這是何等的悲哀。所以要端正現在的社會風氣，一定要從佛陀的教育下手，透過教育的薰陶，每個人的心地回復到都是清淨、平等，人人生起「吉祥風」，這就是『生吉祥風主空神』。

（4）、離障安住主空神。

「障」這個字，在佛法中有二障、三障之分，所謂二障，指的是煩惱障、所知障。煩惱本身就是障礙，通常有見思煩惱，就是錯誤的見解、錯誤的思想，這煩惱的根源。而所謂錯誤的見解有五類︰身見、邊見、見取見、戒取見、邪見；見，是見解，一般說的看錯了，不管是對人、對事、對物一錯了，就生起煩惱。所謂錯誤的思想，也有五種︰貪、瞋、痴、慢、疑。貪、瞋、痴大家懂；慢，是傲慢，疑，是對於聖教的懷疑。這錯誤的思想，產生無比的障礙，叫煩惱障，這些都是屬於煩惱。另外的一類煩惱，我們稱為所知障；所知本來不是障，所知是「自性」的智慧，所以：「般若無知，無所不知」。一起作用，無所不知，所以無所不知，就是所知，但我們一般追求「知識」，學了好多的妄想分別，以為「眼見為實」，所以落入『五蘊假身』。佛說，宇宙人生的一切萬法，本來都知道，都是「自性」所知的，因此我們跟佛菩薩一樣具有相同的智慧、神通、道力，與諸佛如來「無二無別」。今天，這般若智慧完全沒有了，這就是被『五蘊』給障礙住了，這種障礙，就叫做所知障。因為對這宇宙人生的真相不清楚，「所知」是本有的，因為有『五蘊假身』的色、受、想、行、識給障礙，本來「了知」的現在反而變成不知道，這就是「無知」了。這個障礙叫無明，無明，就是陷入「色、受、想、行、識」的作用，所以什麼都不明白。這無明，是「自性」不覺，任令『五蘊假身』的感情用事而起來的，所以說迷了，不覺了。所謂「一念不覺，而有無明」，可見，無明是個動相，是一念妄動，自性不起作用，而任由感情用事，這就是所知障。所以有了錯誤的見解、錯誤的思想，也就是有了錯誤的見解有五類︰身見、邊見、見取見、戒取見、邪見；見，是見解，一般說的看錯了，不管是對人、對事、對物一錯了，就生起「煩惱障」。再加上追求『頭上安頭』的知識之追求，反而將「自性」的心田荒蕪了的「所知障」，這是二障。

 所謂三障，就是惑、業、苦，「惑業苦」三障。「惑」是迷惑，「業」是造業，「苦」是受報。三障的意思，實際上跟上面介紹的二障是相同的，起惑就是所知障，造業、受報是煩惱障。此地講離障安住，就是《金剛經》上講的「應無所住而生其心」，我們要安在無住上，也就是安住在「自性」的清淨上，所以每天我們做功課，都會在迴向偈中，唱誦：「願消三障諸煩惱，願得智慧真明瞭」，用什麼方法來破三障？佛告訴我們：戒定慧。所以佛講經說法，不外乎三無漏學：戒定慧三學，三學就破三障。因此「離障安住」，安住是安住在法空上，離障，安住在法空了，與主空神就相應，這就是『離障安住主空神』。

（5）、廣步妙髻主空神。

 「妙髻」是比喻。「廣步」，廣就是普的意思，都是與自性、法性之空寂所相應，所以寬廣無限。一如觀世音菩薩一樣，千處祈求千處應，哪個地方眾生有感，佛菩薩就現身，無處不現身，無時不現身，感應道交，這就是「廣步」。簡單的說廣是遍虛空、盡法界。「步」是一步一腳印，步步踏實；上次說的「遊」，例如旅遊，隨著自我的需要，各處參訪。因而「遊」的意思是自利，「步」則是偏重在化他。普遊，屬於自行，廣步，則偏重在化他。

 剛剛說了深廣是比喻法性，自性的體、相、德用。而此地的妙髻則是比喻權實二智，這是用在教化眾生方面。世出、世間都是成住壞空，唯有金剛般若智慧是不生不滅。所以，我們常說佛法是智慧之法，佛學是智慧之學，古印度「佛陀耶」這個名詞，我們簡稱為佛，它的體就是智慧，作用是覺悟；覺是用，智是體。古德為我們解釋佛這個名詞，在體性上，智有三種智︰一切智、道種智、一切種智，這都是體；起用是覺：有自覺、覺他、覺行圓滿。這三種智，三種覺，如此佛菩薩聲聞緣覺的智慧，也就是權、實二智皆妙落實、圓滿了，這才叫妙髻，也才是『廣步妙髻主空神』。

（6）、無礙光焰主空神。

 我們已經說過多次，名號中的『光』與『焰』，都表智慧。『光』，是智慧之自受用；『焰』，則有燃燒煩惱的含意，總之「無礙光焰」談的是般若智慧。『無礙』，智慧與體性相應，也就是面對一切人事物，從自性的般若智慧去起用，五蘊假身的作用清淨了就無礙。我們今天不但是做一切事有障礙，甚至於連智慧也有障礙，那不是自性起用的，而是五蘊假身的「想、行」在「知識」領域中，思維如何讓自我得到最好的利益，這就是佛法說的「世智辯聰」，屬於世間的聰明智慧。為什麼有障礙？沒有離開「色受想行」之意識。我們凡夫之人，生生世世都受意識的主宰，沒有辦法超越意識的範圍，這就是意識的障礙。我們的第六意識，功能很大，對外能緣虛空法界，也就是能緣十法界，對內它能夠攀緣到阿賴耶識，但就不是自性，無法與真如本性相應。換句話說，它緣不到真如本性，沒有辦法明心見性。它有能力緣十法界，它沒有能力緣一真法界，這就是說它有障礙。佛、菩薩跟我們凡夫不相同的地方就是「無明」。凡夫「無明」緣「行」，「行」的累積，就成為「薰習」，認為「人生在世，不得意十有八九」，如此人云亦云，轉而成為習性。因此在日常生活中總認為所有的障礙，這是正常現象，以致於處處成障。如此思惟、想像有障礙，言語有障礙、造作有障礙，……殊不知在本經中佛告訴我們：「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙」，無障礙的法界是真實的、是正常的。但要契入這個境界則是要靠自性的般若智慧，而不是五蘊身心的「世智辯聰」。所以心經上告訴我們：「行深般若波羅密多」，但要行六度般若波羅密多，就必須以般若智慧燒掉「自私自利」的凡夫心態，更要了知《金剛經》上說的「無住生心」，無住，就是空性智慧，我們今天有住，甚至於說了「應無所住」，可見我們早就住在五蘊假身的意識型態上，這些不管是住在「色受想行識」的哪一點上，都要以自性的智慧將它然燒掉，真正的住在「應無所住」的「空性」上；然後，「無住生心」，心裡沒有念頭，這就是六祖惠能大師說的「本來無一物」，不起心、不動念，不分別、不執著，這是自性本具般若現前，那就與本經說的四無礙相應，這就是『無礙光焰主空神』。

（7）、無礙勝力主空神。

 前面「無礙光焰」的德號，著重在般若；而，「無礙勝力」則著重在德能。『勝力』，勝是殊勝，哪些是我們殊勝的能力？本經強調菩薩行，菩薩行的綱領是六波羅蜜。光焰，是般若波羅蜜，勝力，是布施、持戒、忍辱、精進、禪定，這五度圓滿，達到無比的殊勝。布施波羅蜜做到無礙，持戒波羅蜜也無礙，忍辱、精進、禪定統統都無礙；無礙就是與般若相應，般若與性德相應，性是空寂，所以說這五度都與空寂相應。因此，在布施、持戒、忍辱、精進、禪定都圓滿，那是在日常生活當中「三輪體空」，這樣的生活中言行舉止、點點滴滴，都與空性相應，這才是得大自在，這是真正的解脫，這就是諸佛如來的生活。我們舉個例子來說，修學布施波羅蜜的「布施」，有財施、法施、無畏施。布施，用現代的話來說，就是服務。服務，當然是在我們的「發心」，無論是有酬勞、還是無條件的奉獻，都是布施；比如有些工藝師他們在寺廟雕塑佛菩薩的聖像，他們也會領取他們的生活所需的酬勞。如此有代價的布施，得的福報小，不計代價甚或是純義務的布施，得的福報大。但如果能真正的與空性相應，福報就無量無邊。能與空性相應，那是真正的菩薩，真正的菩薩行。修學布施波羅蜜，就像普賢菩薩所說的「無有間斷，無有疲厭」，這就是無礙勝力。其它的，大家舉一反三，我們就不再贅述，這就是『無礙勝力主空神』。

（8）、離垢光明主空神。

 『離垢』，我們講過很多次了，垢是污染，遠離污染，「六塵」境界，無法住在「六根」起作用，所以我常說「一塵不染」。我們面對外面境界，別人的一言一行，我們「看得很清楚」，這就是污染。所以我們有心理上的污染，精神上的污染，思想上的污染以及見解的污染，這都是「垢」。「垢」的本身，我們說過有見思煩惱、塵沙煩惱以及無明煩惱。要斷這些煩惱，必須如小乘聖人的「一切智」，能了知內外一切法相之智。在仁王護國般若波羅蜜多經上說：「滿足無漏界，常淨解脫身，寂滅不思議，名為一切智。」瑜伽師地論也說：「於一切界、一切事、一切品、一切時，智無礙轉，名一切智。」或是菩薩所具足的「道種智」，即遍知世間、出世間的一切道門差別之智慧，此種智慧乃屬菩薩之「不共智」。又稱一切道種智。大智度論卷二十七上說，於六波羅蜜中，能行分別思惟之智，稱為道種智，又指廣學一切道法，以濟度眾生之菩薩智。當然以佛之「一切種智」之『光明』，才能破各種無明。一切種智同於「一切智」。然於三智中，相對一切智，則指惟佛能得之智。即能以一種智慧，覺知一切道法、一切眾生之因種，並了達諸法之寂滅相，以及其行類差別之智。大乘起信論上說：「諸佛如來離於見相，無所不遍，心真實故，即是諸法之性。自體顯照一切妄法，有大智用，無量方便，隨諸眾生所應得解，皆能開示種種法義，是故得名一切種智。」又大智度論卷二上也說：「所謂禪定、智慧等諸法，佛盡知諸法總相、別相故，名為一切種智。……一切智是聲聞、辟支佛事，道智是諸菩薩事，一切種智是佛事。」所以能知道喜怒哀樂愛惡欲七情，都是塵垢，都是無明，一厭煩，就是煩惱，一歡喜，也是煩惱，只要動了心，都是無明，都叫煩惱，都是污染，所以離染污要以『智慧』之『光』，離垢得乾淨；並能以此『自性般若智慧』『照見一切眾生』，這就是『離垢光明主空神』。

（9）、深遠妙音主空神。

 『妙音』，指的是說法之音。『深遠』的深，指的是無量義理；遠，指的是影響盡虛空、遍法界。諸佛菩薩以及祖師大德為我們一切眾生，講經說法，宣揚妙理，這都是妙音。妙音裡面最極微妙的，念佛、念法、念僧的音聲。十方三世一切諸佛如來，對我們這些眾生講經說法，歸結到最後，就是一句阿彌陀佛，所以說名號功德不可思議。本師一一釋迦牟尼佛他老人家，講經說法四十九年，所說的一切法，總歸納起來就是《大方廣佛華嚴經》，其它的一切經，都是《華嚴經》的眷屬，而《華嚴》是一切經根本，歸到根本就是這部經，可見這部經是佛陀教導我們深遠妙音之所在。現在的科學家談到我們的「腦波」，也就是思想波，在佛法上，我們稱「心波」，心一動念它，就是波動。這個波動比電、光的速度還要快速，而電、光的波愈遠，波就愈微弱，可是心的波動、思想的波動，則是無遠弗屆，速度之快，不可思議，都是盡虛空、遍法界。可見，「自性」所起的般若智慧，是『深遠妙音主空神』。

（10）、光遍十方主空神。

『光』，我們說過是「自性」本具的般若智慧。心性一清淨，清淨就放光；而光有兩種，一種是自性本具的清淨光。清淨光是『常光』，沒有波動，因沒有波動，所以是『寂』，自自然然就遍虛空法界，這也是我們稱的「真心」。《般若經》上說的根本智，根本智是：「般若無知」。無知，所以無所不知，因此我們要瞭解這無知，是根本智，不是無明，無知是指沒有波動的智慧。沒有波動，是體，法界的本體，就跟虛空一樣，周遍法界。一起作用，這就有波動，所以起作用是後得智，這就是「無所不知」。所以剛剛說的波動，是起心動念，就周遍法界。這是事實真相，也是科學家所發現的真理。今天的科學家，已經體會到有一個思想的波。所謂思想的波，是八識。而八識，是我們電腦所說的檔案，目前的科學家所瞭解的是第六意識跟第七識，而這「思想波」是屬於『識』，不是『性』。性是般若智慧，那是不動的，是我們六根所無法去接觸的，只有甚深的「禪定」才能入這個境界。佛在經上說，圓教八地菩薩叫不動地，才能見到這個境界，見到自性不動的本體、性體，才見到，換句話說，七地以前都沒有見到；這才叫真正入佛境界，所以「光遍十方」。入此體性，本來就光遍、就周遍；作用，也是光遍十方的。這就是『光遍十方主空神』。

（二）、其數無量：

【如是等而為上首。其數無量。】

這是總結與會這一類「主空神」，其數量也是無量無邊。

（三）、攝德圓滿：

【心皆離垢。廣大明潔。】

在這一小節中，清涼大師特別告訴我們：「若情塵亂起，翳本性空」。「情」，指的是感情，要曉得，情是迷，感情用事是迷，不是智慧，迷情。我們凡夫，面對「六塵」，立刻起順受、逆受，立刻迷在這情，順受，起貪想，而有造作；逆受，起嗔心，而有逃避、厭惡、合理化等情緒。所以清涼大師叮嚀我們說，「若情塵亂起，翳本性空」。這是說我們凡夫，不但是六道，十法界中的四聖法界也不明。一定要學習諸佛、菩薩，不用迷情，要用智慧。智是真情，是真的，不是假的，是覺悟的；由此可知，情跟智是一樁事情。覺悟的情就叫智，就是智慧；迷了的，智慧就叫感情，情跟智是一樁事情。所以我們學佛要『入不二法門』也就是了知煩惱跟菩提是一，不是二，生死跟涅槃，是一也不是二。覺悟了，生死就叫涅槃，煩惱就叫菩提，情就叫做智；要是迷了，智就叫情，菩提就叫煩惱，涅槃就叫生死，名字就不一樣。眾生跟佛的界限，就是這一念覺、迷，一念覺就成佛，一念迷就是凡夫。我們以真誠心、清淨心，也就是如同大勢至菩薩所說的「都攝六根，淨念相繼」，都攝六根，攝是收攝，把六根收回來。聽就是聽，看就是看，不再「心緣相」，讓自性的智慧之光，『照見』「五蘊皆空」，這樣了無罣礙，恢復本來深遠的真心，這是讀了「主空神」，所應該有的啟示。

五、結語：

科學家告訴我們，我們的營養，有百分之七十是用在打妄想上，就如同地藏經上佛告訴我們，眾生起心動念無不是罪，無不是業。今天讀了「主空神」，不如將打妄想的念頭，覺知，並轉化這「情」為「智」，轉化為念佛、念法、念僧的功課上，一念相應一念佛，念念相應念念佛，這一念相應，都攝六根就相應，與覺相應。所以「情」是煩惱感情，「塵」是外面的誘惑；想想看，無始劫以來的生命，內有煩惱，外有誘惑，本性當然就迷了，本有的自性空寂的境界，也就失掉。今天大家用心，必須要開智慧，智慧開了之後，境界自然就轉了。而主空神所表的旨意，我們就真正有體會了。