略說華嚴經第二十二講   

 

   大方廣佛華嚴經疏鈔第一七三講    楊永慶

 

一、前言：

 

上一講中，我們已經介紹過這一段「執金剛神」。也就是所謂：「妙色那羅延執金剛神、日輪速疾幢執金剛神、須彌華光執金剛神、清淨雲音執金剛神、諸根美妙執金剛神、可愛樂光明執金剛神、大樹雷音執金剛神、師子王光明執金剛神、密燄勝目執金剛神、蓮華光摩尼髻執金剛神――如是等而為上首。有佛世界微塵數。」清涼大師告訴我們，所謂「那羅延」者，「那羅延」是梵音，此地的意思是「堅固」，由見「佛」「妙色」皆不可壞，故受此名。二是「日輪速疾幢執金剛神」，這是從見「佛」身毛，猶如「日輪」，現種種「光」，「速」摧障、惱，故名曰「幢」。三「須彌華光執金剛神」，這一尊見「佛」身「光」，映蔽一切，猶如「須彌」顯於大海；神通等法，如「華」開敷故。四「清淨雲音執金剛神」，這一尊是圓「音」隨類，如雷「震」故。五「諸根美妙執金剛神」，這示現為世主，以「美妙」「根」，令物悟故。六「可愛樂光明執金剛神」這一尊，智「光」演法，令「愛樂」故。七「大樹雷音執金剛神」，這是寶飾妙相，如「華」嚴「樹」；方便警物，如「雷」震「音」。八「師子王光明執金剛神」，福深相「妙」，炳著「光明」，如師「子王」處眾無畏。九「密燄勝目執金剛神」，慈眼視物，為吉祥「目」，神通之「焰」「密」現物前故。十「蓮華光摩尼髻執金剛神」這一尊，雨此嚴具及「光明」故。我們接著看下面一段：

 

二、經文：

 

皆於往昔無量劫中恆發大願，願常親近、供養諸佛；隨願所行，已得圓滿，到於彼岸；積集無邊清淨福業；於諸三昧所行之境，悉已明達，獲神通力；隨如來住，入不思議解脫境界，處於眾會，威光特達；隨諸眾生所應現身，而示調伏；一切諸佛化形所在，皆隨化往；一切如來所住之處，常勤守護。

 

三、首先我們先看清涼大師的註解：

 

疏：第三、「皆於」下，攝德「圓滿」，十句分二︰初二句總彰「願」、「行」，由「昔」「願」力得預法會，常為「親」侍；由今「行」「滿」，故能遍侍。後「積集」下，別顯「滿」相︰一、「福」「積」「淨」「業」。二、智「達」定「境」。事定「之境」，隨事百千；理定「之境」，即真如實相；「不思議」「定」，則以無礙而為其「境」。今皆智照，故云「明達」。三、「通隨」「佛」「住」。四、「入」用難「思」。五、「處」「眾」超絕。六、「應」物「調」「生」。七、「隨」「佛化形」。八、「護」「佛」「住處」。文並可知。

 

清涼大師在疏鈔中註解說，這文章是進入到「執金剛神」的第三部分，從「皆於往昔無量劫中恆發大願，願常親近、供養諸佛；隨願所行，已得圓滿，到於彼岸」以及下一段句子，屬於『攝德「圓滿」』。其中，十句分成二段︰初二句總彰「願」、「行」，由「昔」「願」力得預法會，常為「親」侍；由今「行」「滿」，故能遍侍。後從「積集無邊清淨福業；於諸三昧所行之境，悉已明達，獲神通力；隨如來住，入不思議解脫境界，處於眾會，威光特達；隨諸眾生所應現身，而示調伏；一切諸佛化形所在，皆隨化往，一切如來所住之處，常勤守護。」，則是別顯「滿」相︰一是「福」「積」「淨」「業」。二是智「達」定「境」。事定「之境」，隨事百千；理定「之境」，即真如實相；「不思議」「定」，則以無礙而為其「境」。今皆智照，故云「明達」。三是「通隨」「佛」「住」。四為「入」用難「思」。五是「處」「眾」超絕。六為「應」物「調」「生」。七是「隨」「佛化形」。八為「護」「佛」「住處」。文張義理容易瞭解並可體會。

 

四、討論：

 

這一段總有八句，是讚歎金剛神的智慧、德能。歎德比前面的菩薩之讚嘆省略很多，但是比起往後諸神眾相較起來，就相當詳細，可見這也有攝德之淺深的不同。金剛神以下的諸神眾，歎德大概都是一句、兩句，此地有八句。

 

「皆於往昔無量劫中，恆發大願，願常親近供養諸佛。隨願所行，已得圓滿，到於彼岸。」這是讚歎金剛神圓滿的德行。第一句是總說，讚嘆金剛神的大願大行。由於有了四宏誓願的願、力，才能自自然然參加這次的法會。他們感佛陀教誨之恩，常常隨侍在佛陀身邊，擔任護法的工作；金剛神都是佛門的護法神。金剛神的數目，有三千大千世界微塵數，顯示世尊的威德以及佛的福德圓滿。佛從來不命令他們來護法，都是自動來的。佛門沒有組織，沒有一絲毫勉強的人。這是受佛教誨，自動發心來護法的人有這麼多。「皆」，表示每一個人都是的。『於往昔無量劫中』，這麼多的金剛神，都是從無量劫中的修行而來。經過世尊的累劫教化，使得他們自動發心護法。

 

『恆發大願』的恆發，是常發大願，發願沒有間斷。像地藏菩薩一樣，生生世世常發大願。這些金剛神也如此，生生世世發願護佛、護法、護僧。僧，指的修行的團體，包括一切如法修行之人，不一定單指出家人。僧，是團體的一個名稱，我們中國習慣稱為僧團。僧團就像現在社會中的一個社團。這個社團，是以「六和敬」共住、共修、追求解脫的這種有理想，有人生以及團體目的的團體，所以是一切社團中最好的榜樣，足堪典範的修行團體，所以稱為「眾中尊」。社團中每一個分子，都遵守佛的教誡，修六和敬。修行，一個人是個人，兩個人有伴，叫道侶，三個人稱「眾」，至少四個人以致於無量無邊的人所參與的團體，才能叫僧團。從四個人可以演變到成千上萬，無量無邊的大團體，像此地所說的世界微塵數，這是個大的團體，人人修六和敬。他們發願，願常親近供養諸佛，不離諸佛。佛在哪裡說法，他們就到哪裡護持。佛到哪裡度眾生，他們就到哪個地方護衛。換句話說，凡是佛菩薩示現之處，都有這些護法神在護持照顧並保衛他們的安全。

 

金剛神發心親近供養佛陀，因為佛陀是第一善知識，世出、世間最好的老師，智慧、道力、神通樣樣圓滿，所以他發心親近供養。同樣的，能親近佛陀的學生不管修行的功夫如何？無論這些學生是為聖為賢，還是法身大士；甚至於權教菩薩、聲聞、緣覺以及像我們這些凡夫，只要真心向道，只要認真修行，金剛神也無一不護持。他們護持佛，就會照顧佛的學生。假如你是佛的假學生，不是真的學生，當然他不會照顧，也不會護持；例如泰國華宗附設的沙瀰學校，每年都會送學生來台灣唸書，有心成佛修行的很多，但也偶而會有些沙彌，學業告一段落之後立刻還俗，這些還俗的學生，遇到很熱心護持他們的老師，也很快的就會將護持他們的心，轉移到其他學生的身上。有時這些護法 居士的 老師，難免也會向泰國華宗大尊長――仁得長老反應，表達他們的失望之意；但仁得法師只會笑笑的說，在泰國出家修行是個人的行為，這些學業告一段落的沙彌，還俗以後，最少他們在僧團中生活、受教育過，有了「正知、正見」，有了佛法，在他們世俗的生活中也會自然而然護持佛法，所以大家多年的護持，功德仍不唐捐。可見佛的心，如如不動，而菩薩還會起起伏伏。

 

所以我們依著佛法，如理如法的修行，並與一切善友，經常切磋琢磨，互相勉勵，增進道業，自然會感得佛菩薩的護持，護法神的供養。如此『隨願所行，已得圓滿，到於彼岸』。這就是指這些金剛神，實際已經證得如來的果位，目前是示現以金剛神的身分，來護持佛法，所以我們也常說：「一佛出世，千佛擁護」。我們要學這些金剛神、菩薩，恆常發願，這就是「總彰願行」。

 

第二部分，也就是下面這句：「積集無邊清淨福業；於諸三昧所行之境，悉已明達，獲神通力；隨如來住，入不思議解脫境界，處於眾會，威光特達；隨諸眾生所應現身，而示調伏；一切諸佛化形所在，皆隨化往，一切如來所住之處，常勤守護。」則是「別顯滿相」。我們先看這句：「積集無邊清淨福業」。這一句是『積福』。真正的福：是「淨業」，不是世間雜染業，是清淨的福業。世間人說到福報，叫「洪福齊天」，是說紅塵福報很大，這福報是世間有漏之福。前面已經跟各位說過，享福中帶有一些副作用，不如意事還是很多，可是清福則不然，清福也很不容易享，必須具足戒定慧三學的人，才有條件享清福。世間人享福，都是喜歡熱鬧，總以為熱鬧場所就是有福之處；而清福則不然，聽不到這些喧譁，清淨寂滅，與定、慧相應，其實這才是真正的福報，這個福報把我們的境界不斷向上提升。欲界天，就比我們人間清淨了很多，色界天更清淨，再提升到聲聞、緣覺、菩薩、佛等四聖法界，那一種「清淨」、「寂滅」的境界，才是「清福」，也是我們凡夫想像不到的「法喜」。凡夫享的樂是五欲、六塵的「刺激」，才覺得快樂。其實五欲、六塵，就好像世間的毒品，一打下去，很快樂，快樂完了之後，「苦果」就來了。可是清淨寂滅之樂，是面對問題有無量智慧、無量的神通、無量的德能、無量的功德，所以處理「任何人、事、物」，自利、利他圓圓滿滿，左右逢源，快樂無比。因為「於諸三昧所行之境，悉已明達」。『三昧』簡單的說就是「禪定」，就是淨宗說的「一心不亂」。三昧，是梵語，翻成中國意思叫「正受」；受是享受、是感受，正是正常，正常的感受。『諸』，是多的意思。正受有事有理，事的正受是自在隨緣，恆順眾生，隨喜功德。在隨喜、恆順中，成就無量功德，這功德，就是此地的諸三昧。理的正受無礙，《華嚴經》中所讚歎的無障礙法界的無障礙是理，並擴充到事事無礙。今天，我們在日常生活中，理事不能圓融，所以處理一切人、事、物，時時刻刻有障礙。所謂『所行之境，悉已明達』。「明達」，是智慧現前，所以看清宇宙、人生的真相；「所行之境」，指的是六根所接觸的六塵境界，不單單停留在「感性」與「理性」的意識之中，因而言行舉止是「自性」作主，當下的依報清楚明了。所以這句話的意思在我們每天從早到晚，面對著社會複雜的一切人、一切事、一切物，有戒、有定、有慧，所以起心動念、言語造作，都合規矩。於一切境緣當中，如是的如如不動，心不動，心永遠清淨、永遠平等，如此的以這清淨、平等心，照見外面的境界，清清楚楚，明瞭通達，智慧現前。

 

好了，前面說的修積淨福，是基礎；而「悉已明達」，也就是開智慧了。接著就有：「獲神通力，隨如來住。」所謂「神通力」，在小乘佛教中的神通，表不可思議之神變；在禪宗，則表日常行住坐臥之間，悠遊自得，不為任何事務所繫縛之意。[1]在這學佛的緣起中，又能隨如來住，能夠與如來住在一起。佛法僧三寶所在的地方，執金剛神的護法菩薩自然。我們學佛的佛門弟子，一定要具備前說的兩個條件，那就是「修積淨福」（修一切善），以及「安住三昧，於一切境界通達明瞭」（離一切相），要有這樣的條件，才能「隨如來住」，才堪稱如來的常隨弟子。可見這些執金剛神的菩薩，個個都是：「入不思議解脫境界。」也就是說這些執金剛神的菩薩的境界，就是入佛不思議解脫的境界，同佛所證一樣。『不思議解脫境界』是《華嚴經》上所說的理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙的四無礙法界。尤其，到了事事無礙，諸佛菩薩的大慈大悲，示現在六道三途，度化罪苦眾生，所展示的就是事事無礙。這個境界，我們凡夫沒有法子想像，正如同經上所說的「言語道斷，心行處滅」，言語沒有法子表達，思惟想像也達不到。這個境界甚深、甚廣，一如大海；但是應用在日常生活當中，不曾離開我們一寸一分，想想看，我們在日常生活中，要隨時、隨地，扮演好「每個」「當下」的「角色」，不也如大海一般？這一部華嚴經，自始至終所說的，就是不住在當下的人事物，也就是不思議解脫境界。尤其是《華嚴經》最後一品，八十卷經叫「入法界品」中，各行各業都能解脫的境界。所以《四十華嚴》又叫「入不思議解脫境界普賢行願品」。不思議解脫境界是所入，普賢行願是能入，入字通能、所。普賢行願品中說的，就是善財童子五十三參，五十三參就是『入』不思議解脫境界。我們凡夫在現實的社會中，為了名，為了利，生起邪思、惡念，以致於造作無量無邊的惡業，招來六道三途不如意的果報。而諸佛菩薩，他們示現在這個現實的環境中，形象與我們沒有兩樣，生活的方式，工作的辛勞，一生的遭遇，好像與我們凡夫個個相同，但是聖賢的心中，從來沒有絲毫染著。不但沒有染著，而且透過環境的折騰，增長了他們「戒、定、慧」功夫。如此的：「處於眾會，威光特達。」

 

所謂『處於眾會』，是置身於一切團體大眾之中。我們人是「群居」的社會，每個人都不能離開他人過獨立的生活。一天到晚所接觸的各行各業，每一個行業的支持才能衣食無缺，每一個行業就是佛經中的任一個團體，佛法名叫「一眾」；我們的生活除了需要每一個行業，缺少一個社團都不行。在這個團體大眾之中，我們的儀容、風度光彩，所表現出來的，人家一看，與其他的人，就不一樣，例如農夫的皮膚一定比較黝黑，醫生的衣著會穿白色，所以各行各業的感覺，一定不同。行業之外，人格特質也會不同：充滿了智慧，充滿了福德，自然會有威儀—『威光特達』，威是威德、福德，光是智慧，特是特殊，達是做事通達無礙，使與會的大眾，都能夠感觸得到。我們與人相處，儘管身份地位因累世的福報而有不同，但發心度眾生、接引眾生的事情，並不在於有崇高的地位，也不在於有很大的財富。沒有地位、沒有財富，但是有高度的智慧，崇高的德行，在廣大的群眾當中，一樣令人景仰。諸佛菩薩以各種善巧方便接引眾生，讓眾生見其色相，聽到其音聲，都會生歡喜心、生景仰心。這就是「處於眾會，威光特達。」並能「隨諸眾生所應現身，而示調伏。」這些執金剛神的護法，其實都是倒駕慈航的諸佛菩薩示現，所以『隨諸眾生所應現身』，應當現什麼身，就示現什麼身分。一如法華經《普門品》中說的三十二應，《華嚴經》末後五十三位善知識，男女老少、各行各業，也可以同時現無邊身，同時現一切身。如何示現？隨眾生的念頭示現，眾生有感，執金剛神的護法就現身。執金剛神自己從來沒有參雜一點個人的意思，否則就落入了自我的意識。如果有自我的一點意思在，那就一個身都現不出來，那「一點點意思」就是障礙。所以我們學諸佛如來、法身大士，在一切時、一切處、一切境緣之中，務必「離四相」，自己沒有絲毫意思存在，這樣方能與法性相應。如此隨類現身的目的，就在於調伏一切眾生。無論示現什麼身分，男女老少、各行各業，都是要幫助眾生覺悟，幫助眾生從迷惑顛倒、從惡業中回頭。調，是調順眾生的理念，調順眾生的思想、見解，把錯誤的想法看法調正過來；伏，是幫助眾生，以有效的智慧方法，降伏煩惱惡業。

 

總之，執金剛神的護法是「一切諸佛化形所在，皆隨化往。」所謂『一切諸佛化形所在』，我們都知道佛只是示現，沒有固定的身相，菩薩也一樣；不但菩薩沒有固定的身，聲聞、緣覺也沒有身相，所以他們都能化無量無邊身。經上說過我們，我們凡夫都是妄想、分別、執著，所以無法證得「佛性」。《金剛經》上佛告訴我們，初果「須陀洹」已經不著相，所以初果以上的聖者，都一樣不著相，也唯有不著相，才能超凡入聖，只有六道凡夫才著相。相對的，佛所現的身相，都是為了佛調伏眾生，確實有無量的善巧方便。示現出某一色相，是應眾生之感，必以什麼身得度，佛就現什麼樣的身。隨機說法，應當說什麼法門，佛就說什麼法門。一切諸佛菩薩，在這個世間示現的身相，即有即無，非有非無，有無是一不是二，這才入得了境界。同樣的，這些執金剛神也是『一切諸佛化形所在』的予以護持。如此的「一切如來所住之處，常勤守護。」

 

這『一切如來所住之處』的「住」，我們要特別注意這字。經典一開端都說，「一時佛在什麼地方」，從來沒有看到佛住在哪裡。此地『住』的意思，就很深了。世尊弘法利生是應機的，機緣盡了他就示現入般涅槃。佛雖不在世間，佛法在這個世間還要住一段時期。釋迦牟尼佛示現的是八十歲入滅，一生說法四十九年，講經三百餘會，八十歲圓寂。圓寂之後，他老人家的「影響力」，才是這部經說的『住』。例如佛在金剛經上說，金剛經所在的地方如同有佛，如佛塔廟，都要供養。因而佛法住持的所在處，也就是他老人家「影響力」的地方，執金剛神就有責任，在這裡『常勤守護』。佛的智大、德大、能大，所以影響深遠，經上告訴我們，佛法的影響力有一萬兩千年。正法一千年，像法一千年，末法一萬年，這一萬兩千年叫「住」。佛雖然不在世，這一萬兩千年，佛陀發願影響的範圍之內，護法神要常勤守護。所以此地的經文不用「在」，在，就不是這個意思，而是用「住」，這義理各位要體會。現在釋迦牟尼佛入滅已經二千五百多年，只要我們的知見、我們的修學與佛說的經論相應，就是如來所住之處，這也正是與《無量壽經》中所講的「佛所行處」意思完全相同。所以說，佛法影響的地區、影響的時代，這些護法神都是發願永遠在這裡守護道場。「常」是永遠，不間斷；不但守護，「勤守護」，很勤奮的沒有懈怠。這就是清涼大師註解的這一句「護法住處」，各位要瞭解，指的不是護佛在處，是護佛法的住處。

 

五、經文

 

復有佛世界微塵數身眾神，所謂：華髻莊嚴身眾神、光照十方身眾神、海音調伏身眾神、淨華嚴髻身眾神、無量威儀身眾神、最上光嚴身眾神、淨光香雲身眾神、守護攝持身眾神、普現攝取身眾神、不動光明身眾神――如是等而為上首。有佛世界微塵數，皆於往昔成就大願，供養、承事一切諸佛。

 

六、我們先看清涼大師的疏鈔：

 

疏：第二、「身眾神」，文三同前︰初、辨類，有二義︰「一、身謂神之自身，眾即同生、同名，及所隨者。凡有其一，必更有二，共有其三，三故名眾。」能、所合目，名「身眾神」。二、約所主，謂「此類神專以變化多身為佛事故。」二、名。三、德。文並可知。

 

清涼大師的在疏鈔中的註解說，接著要談的是第二類的「身眾神」。文分三部分，亦如同前一樣︰初，屬於分辨此類「身眾神」，共有二義︰「一，所謂身指的即是神妙不可言之自身；眾，即同生、同名，及所隨者。凡有其一，必更有二，共有其三，三故名眾。」能、所結合為目，名「身眾神」。二，是約所『主』的角度來說，因為「此類神，專以變化多身為佛事這樣的緣故。」接著要說明其「名」之內涵。第三部分則是從「攝德」圓滿而說。文並可知，不再贅述。清涼大師還補充的說【眾即同生、同名】這句，指的即是我們出生以來，所謂左、右肩童子即永遠伴著我們一生，將我們一生的善惡功德，巨細無遺的給予記錄。

 

七、討論：

 

這句「復有佛世界微塵數身眾神。」指的即是第一「標數辨類」。首先我們要瞭解身眾神是通名，此地這一類，都叫身眾神，意思是佛、菩薩的侍者，道場中的侍者，這比前面說的「金剛神」，還要貼近一層的護法。金剛神是外護，侍者是內護。出席人數之多，實實在在不可思議，顯示這個法會的殊勝莊嚴、偉大到極處。每一個團體中出席的人數，都是三千大千世界微塵數。我們在此地所看到的是一百七十多個團體，每一個團體的人數，都是三千大千世界微塵數。今天我們讀的《華嚴經》，只是下本《華嚴》，也只是《華嚴經》的目錄提要而已。但在這目錄提要中，已經將參與法會的團體歸納成一百七十幾類。每一類中，代表團的「成員」不知道有多少？所以這裡只能以三千大千世界微塵數來形容。在此段經文中，這個團體叫身眾神。身眾神就是侍者，在佛、菩薩的身邊，照顧佛、菩薩的生活起居，所謂隨侍承事，這一類叫身眾神。可是佛經中又有一個說法。晉譯《六十華嚴》（舊經）四十五卷，經上說任何一個人，自從有生以來就有兩個神隨侍，生生世世都不離開。這兩個神的名字，一個叫同生，與我們同時生；另外一位叫同名，與我們的名字相同。一個同生，一個同名，這兩位天神，常常隨侍在左右。我們生天，他也生天；到人道，他也到人道，無論我們在哪一道受身，他始終不離開，一定與我們同時生，與我們同一個名字。在《藥師經》中也有這個說法，但是不叫同生、同名，叫俱生神，名字雖然不一樣，意思相同，都是與生俱來的。所以我們自己一定要曉得，自己起心動念，一舉一動，不要以為沒人知道，其實這兩個神一天到晚跟著我們，如影隨形。

 

經文這一開頭，立刻說明團體的類別，以及出席的人數。下面也是略舉十位上首，為代表：這就是「列名結數」。所謂

 

（1）、華髻莊嚴身眾神。

 

『華髻』這名號，顧名思義就是一種莊嚴具。古代的女人喜歡戴花，到了唐朝的男子，頭上都戴帽子，帽子上也會插花。髻，指的是女人梳的髮髻。古時候仕女畫像，髮髻梳得高高的，髮髻上也會插花。「華髻」兩個字的意思，花表六度因行，看到花，就是要提醒我們在因地要修好因。植物是先開花後結果，花是因，有因必有果。花開得好，就能預期結的果好，所以佛家把花代表菩薩六度、萬行。髻，是人身最高的地方，頭髮的頂端。一個人真正的莊嚴，在於斷惡修善，勤修六度，這才是真正莊嚴。莊嚴不在打扮，而在於真正的德行。印祖教導我們，存好心、行好事、說好話、做好人，這是真正的莊嚴。好的標準在於利益眾生，利益國家社會。如果心之所思、行之所為，皆是自利，就不好。佛法的目的，在教導我們六道輪迴是從『我執』變現來的，我執，就是自私自利的意念。所以我們想要在這一生當中，超越六道輪迴，就要放下我執，不再自私自利，起心動念為社會、為眾生、為佛法。如此高舉這人生的目標一一這就是華髻莊嚴身眾神。

 

（2）、光照十方身眾神。

 

清涼大師剛剛說，如果就神所『主』之事，這一類的神眾，是「專以變化多身為佛事故」，這個變化多身，就是我們常說的示現種種不同的身分。譬如進念佛堂、講堂、禪堂的人，一如《觀經》上說的「是心是佛，是心作佛」，也就是說我們到「念佛堂」是來念佛、作佛的。佛告訴我們，眾生本來是佛，所以在我們心中，對進「道場」的每一位同修，都視之為諸佛如來；同樣的，平常的為人處事，面對各行各業的人，也都是當作是諸佛、菩薩，來示現給我們做榜樣的，所以都能禮敬、供養，這樣久而久之，自然就入佛的境界，也成為「光照十方身眾神」了。這是我們以人身，變成佛身之「變化身」。而『光照十方』，指的是不管我們在什麼時候、處所，這種變化一如佛菩薩的變化是一樣的，該以甚麼身變現，就現甚麼身，以「同事度」化一切眾生，自利利他，這就是光照十方。「光」表智慧、表慈悲。我們在《地藏菩薩本願經》一開頭，就看到佛放十種光明雲。「大圓滿光明雲」是總說。其下有「大般若光明雲、大智慧光明雲、大福德光明雲」，乃至最後「大皈依光明雲」。這些別號，都是日常生活當中，點點滴滴等瑣碎的事情，但無不光照十方。光，是從我們清淨的信心中，加上無上的願力，就能遍「照」十方法界，可見「光照十方」身眾神，一如觀音菩薩一樣，隨著一切眾生的心念，隨類化身，隨機說法，這就是清涼大師特別註解這一尊很會變化的「光照十方身眾神」。

 

（3）、海音調伏身眾神。

 

『海』，比喻的是深廣無際；『音』，是法音，就是佛教導我們十法界的眾生，面對問題時，如何面對、處理、以及放下等的經驗心得，用佛教的術語說，就是講經說法、弘法利生的音聲。眾生無量，煩惱無盡，所以佛陀化了四十九年的歲月，講經說法可說無量、無邊、無際，一如大海，深廣無際。我們在受持「三歸」時，都會說：「皈依法，離欲尊」，能「離欲尊」，才叫調伏。所以『海音調伏』，強調的是調心，降伏煩惱、習氣，這都一定要靠法音。上一尊「光照」偏重在形象，此地的「海音調伏身眾神」，偏重點是在言說，合起來正是「為人演說」，演是表演，說是說法。

 

各位要知道，講經說法不一定要在講台上。在正式的佛教講堂中，法師高坐在講台上面的獅子座上，只是講經之無量形式中的一種而已，有時，講經的方式可以透過研討、心得分享等等，讓參與的每個人真正受益，這才是「內護」的「身眾神」；當然，在日常生活中更要將佛法融入在生活中，隨機說法，一切時、一切處，我們接觸任何一人，要幫助他認識佛法，運用佛法，常存此心，才是「海音調伏身眾神」。

 

（4）、淨華嚴髻身眾神。

 

『淨』，是清淨。斷一切惡，而不著斷惡之相，這才是斷惡清淨；行一切善，也不著行善的相，這方是行善清淨。一有分別、執著，就不清淨了。『華』，表菩薩心，也就是為人處事都能秉持四攝、六度，這樣的「因行」。《金剛經》告訴我們：「修一切善，離一切相」。也就是生活中，一定要修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若這樣的因行；而且，都必須「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」相應，這就是淨華，感的「果」一定真實的莊嚴。莊嚴有三身：莊嚴法身、莊嚴報身、莊嚴應化身，三身就是一身，一即三，三即一。我們在日常生活中以及工作中，能如此的「修一切善，離一切相」，那無有一法不是菩薩法，無有一行不是菩薩行。我們威儀端莊，容色溫和，與大眾接觸，這就是布施。無論是舉止、言談、工作，都有程序、有次第，有條不紊，這是持戒波羅蜜。如此與般若相應，與「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」相應，就清淨，這是清淨的持戒波羅蜜。對於日常生活中的不如意，或是在學問上的追求，難忍能忍；經常的如此自我練習，功夫累積到家，有一天，自己學業、道業，有些許成就的時候，也可以出去觀光、旅遊，鍛鍊自己的禪定波羅蜜、般若波羅蜜。旅遊到處去走走，看那芸芸眾生以及周遭的人事物的體、相、用，將因緣果報，看得很清楚、很明白，這是般若智慧。所有一切順逆境緣，我們接觸的時候心地清淨，如如不動。這就是這尊「淨華嚴髻身眾神」的名號。記住，花表六度萬行，淨表一絲不染，禪宗所謂「百花叢中過，片葉不沾身」，這是禪定。觀光旅遊是修禪定、修般若，與一般凡人是不一樣的。一般旅遊觀光，旅遊回來大致是相片一大堆，吃喝玩樂外，一無所得；而，修行人的觀光旅遊，那是定慧增長。這才是智慧莊嚴，達到頂端，『髻』就是代表高顯。

 

（5）、無量威儀身眾神。

 

『儀』，是儀表。『威』，是德行或是權勢的震攝力量。當年孔子的學生稱呼他的老師：「不怒而威」，指的就是他的風度、氣質，令人敬畏，使人對他老人家又尊敬、又喜歡，又有「無上」威嚴，不敢輕易冒犯。『無量』，指事事物物，一切時、一切處、一切事相當中，都會自然展現出威儀。我們中國人很喜歡用：「人到無求品自高」，可見威儀的來源，是出自於內心的無求、無嗔，這樣的內在是清淨心。世俗人的身心，求這、求那，是染污的，一旦看到「修行清淨的人」，身心清淨，立刻會打從內心產生尊敬。這一句「無量威儀身眾神」德號，就是發心「內護」佛法的人，已經捨棄名聞利養的心，時時刻刻清淨的護持佛法，如此的風度，成就了自己的威儀，這樣，才能夠教化眾生，才能夠幫助社會轉移不良的風俗。

 

（6）、最上光嚴身眾神。

 

『光嚴』兩字，前面說過，此地不同的是加上『最上』。這提醒我們在為人處事中，所開展的是『最上』的智慧、威儀，時時如此，教化眾生的音聲，這些事情不可以知足，為眾生的利益，一定要達到最上。我們現在在做，做得還不夠，要不斷向上提升，提升到最上，達到圓教佛果的境界，再沒有更上了。這個德號用意多深！沒有證得究竟圓滿的佛果，絕不退轉、絕不懈怠，教我們是這些事情。把最上的標準指給我們，這樣才是真正名副其實勇猛精進。

 

 

（7）、淨光香雲身眾神。

 

名號有香、有光，香光一般都表淨土，所以往生西方極樂世界也叫「入香光室」。我們在《無量壽經》中看到，極樂世界是光明世界，極樂世界的人身上放光，所有一切萬物都放光，連大地都放光，一片光明。極樂世界不需要日、月、燈這些東西，永遠不暗，所以那個地方沒有年、月、日、時。不但所有一切物相放光，而且放香，經上說寶香普薰。不但普薰極樂世界，而且普薰無量世界。一般說來如果見到『光』，多半是佛光，這個沒有什麼大問題。聞到香，不見得是西方極樂世界寶香，何以見得？我們正在讀經時，或者念佛，或者討論佛法，偶爾有天神從這裡經過，天人看到這些心善行善之人，心生歡喜，會立刻合掌致敬，只要一停留，天人身上有香氣，所以我們會聞到一陣異香，時間有幾秒鐘，也有幾分鐘；天