略說華嚴經第二十講     

  大方廣佛華嚴經疏鈔第一七一講    楊永慶

一、前言：

在上一講中，我們說明了「勝進果行德」的「得果法」，即是這句「能隨方便入於一地，而以一切願海所持，恆與智俱，盡未來際」以及「了達諸佛希有廣大祕密之境，善知一切佛平等法，已踐如來普光明地，入無量三昧海門」這兩句，瞭解到我們修行從「出發心」一直到等覺菩薩的境地，一方面要以一切願海所持，恆與智俱，盡未來際，也就是修行時要經常問自己「四弘誓願」有否執持？有否「恆與智俱」，也就是後得智以及根本智同時啟動？……面對一切境，是否真正的「入無量三昧海門」，一如《金剛經》所說，「不取於相，如如不動」；以及真正的「已踐如來普光明地」，無論哪一個三昧，都能幫助眾生明心見性的。

二、經文：

於一切處，皆隨現身，世法所行，悉同其事，總持廣大，集眾法海，辯才善巧，轉不退輪；

三、我們先看清涼大師的疏鈔：

疏：第二、「於一切」下，明起果用，文有三業︰「一、現佛身業，遍世同事；二、同佛意業，總持大法；三、得佛語業，能轉法輪。不退有四︰一、稱理不退，無改說故；二、應機不退，無虛發故；三、利益不退，聞已必定故；四、調伏不退，天魔、外道不能動故。」復有四種「不退」，謂信、位、證、念。今當第四念「不退」也。

清涼大師的疏鈔註解上說，「勝進果行德」的第二，起的「果用」。也就是「於一切處，皆隨現身，世法所行，悉同其事，總持廣大，集眾法海，辯才善巧，轉不退輪」。這句明起果用這句，文中有三業︰「一、現佛身業，遍世同事；二、同佛意業，總持大法；三、得佛語業，能轉法輪。不退有四︰一、稱理不退，無改說故；二、應機不退，無虛發故；三、利益不退，聞已必定故；四、調伏不退，天魔、外道不能動故。」除此之外，復有四種「不退」，也即是「信、位、證、念」四種「不退」。現今這句，當第四念「不退」。清涼大師說：疏文說「『不退』有四」等者，此有兩種「四」「不退」義：前義「稱理不退，無改說故；二、應機不退，無虛發故；三、利益不退，聞已必定故；四、調伏不退，天魔、外道不能動故。」這即是出自「十地論」，這是從約利他大用而說；後「四」信、位、證、念「不退」，如常所辨。「信」謂十「信」，已滿十千劫故；亦是第六「不退」心也。「位」即十住第七「不退」住；「不退」墮聲聞、辟支佛地，故名「位」「不退」。「證」謂初地，已「證」真如，已得「不退」。「念」即八地已上，「念」念入法流，心心趣寂滅，故得「不退」。

四、討論：

這句「於一切處，皆隨現身，世法所行，悉同其事，總持廣大，集眾法海，辯才善巧，轉不退輪」的前面四句，「了達諸佛希有廣大祕密之境，善知一切佛平等法，已踐如來普光明地，入無量三昧海門」，是介紹與會菩薩們，所證得的大智、大德、大能。而這一段，則指菩薩們「從果所起的作用」，這個作用，可分作三個小段來解說。

第一個現佛身，現佛的事業：指的是這句『於一切處皆隨現身』。佛有沒有「身相」？佛沒有「固定」的身相，方能現一切身，這就是「法身」；為了度眾生離苦得樂，應以什麼身得度，佛就現什麼身，所以稱為「應化身」。佛在一真法界為度地上菩薩，現的是「報身」。修行到地上菩薩，證得報身，佛要現同類身，才能度化這「地上菩薩」，所以以「報身」應「地上菩薩」。佛在人道中度人，一定現人身；度天人，一定現天人身；度畜生，一定現畜生身。畜生很多，在經典上，佛化做「孔雀王」度「孔雀」這類眾生；為了度象，一定變成一個「象王」；同樣的，度狗，也一定變現狗身。所以必須現同一個身相，才能給這類眾生講經說法，教導一切有情。諸位看到佛帶著比丘眾修建竹林精舍時，看到一窩螞蟻時，他老人家笑了；他的弟子請教他為什麼呢？佛就對弟子說：「這窩螞蟻在七佛前就是螞蟻，因為他們執著著，他們就是螞蟻！」可見，我們學佛，如果還執著這個身相是我，那全錯了，因為我們本來是佛阿。今天，我們為什麼不能隨類化身？就因為執著這個身相就是我，與現在這個樣子不一樣，就不承認是我，所以還要去整型美容，這樣五蘊身當然障住我們本來的真面目，所以沒有法子隨類化身。

底下這句『世法所行悉同其事』，也就是佛用什麼方式，教化眾生？幫助一切眾生破迷開悟？「佛行果」即是「普賢菩薩」的「菩薩四攝」。「四攝法」即是『世法所行悉同其事』。今天，我們初學佛，煩惱習氣沒斷，如何幫助人家？首先一定要行「布施」，以六度來照見五蘊皆空。所以「四攝法」中第一條「布施」，用現在的話說結緣。行菩薩道念念都要有結「善緣」的心，時時刻刻做結緣的事。經常練習微笑，合掌，令人歡喜，謙虛恭敬，一拿起電話就是一句「阿彌陀佛」，是給人結「法緣」。第二條是「愛語」。愛語要明瞭，不是甜言蜜語，不是光說些好聽的話，而是真正愛護他的言語，偶而給予責備，勸人改過自新等都是愛語。第三是「利行」，利是有利益的事情，對一切眾生現前得利益，將來也會得到利益之事，我們要認真努力去做。第四是「同事」，切記以同理心為他人設身處地的想，而不是站在自己的立場，認為別人該這樣？該那樣？如是的以「隨緣不變，不變隨緣」，真正如諸佛如來一般，無我、無私的成就眾生，這就是「同事」。『總持廣大集眾法海。』這句，是同佛意業，總持大法。廣大，指無量無邊的大乘佛法。佛法與世法沒有界限，差別在於覺、迷，所以我們常說：「人成則佛成」。佛是覺，一切「世出、世法」能覺悟了，都叫佛法；如果不覺，《大方廣佛華嚴經》也是世法。『辯才善巧，轉不退輪。』這是得佛的語業。佛有四無礙辯才，四無礙辯才是從真實智慧，也就是後得智與根本智是一，所開展出來的。真實智慧，是我們每一個人自性中本來具足。但是今天我們的智慧不能現前，辯才失掉，都是因為有了障礙，有煩惱障、有所知障。捨掉這兩種障礙就能轉法輪。捨，就是放下，真正放下。放下後天的「五欲六塵」，這時根本智自然現前，四無礙辯才自然具足。『善巧』兩個字的意思，善是不失規矩，巧是巧妙，隨心所欲。隨心所欲，都能合乎規矩，這叫善巧。可是初學佛法的人一定要記住，寧願善而不巧，不可以巧而不善，巧而不善，毛病很大。如此辯才善巧，就能『轉不退輪』。輪，是比喻，法輪常轉。

「不退」兩個字重要，清涼大師在此地，說了四種不退。第一個是「稱理不退」，言語造作都與教理相應，決定不違背教理，這一點很重要。佛說法契機、契理，如果背理而說，縱然契機而不契理，那就成為魔說。所以單單契機而不契理，佛說那是魔說，不是佛說。如果我們用辯才善巧兩個字來講，契理就是善，契機就是巧，理機雙契，這是善巧。第二是「應機不退」。說法的人，善於觀眾生當下之機，所說之法，正是聽眾迫切所需要的道理。現前這個時代社會需要什麼？佛經常把佛比作大醫王，佛法當應病與藥，藥到病除。如果不知道眾生害的是什麼病，縱然就給他說「無上法」，那也無效；就好比醫生不曉得病人害的是什麼病，就開處方給他，這是相當危險的。世間人吃錯藥，會害死人，所以不能隨便；但講經說法，法不對機，那也會斷人法身慧命，這個罪更重。現代社會的一般人，為了名為了利，不相信因果，不明是非，不辨邪正，因此惡業很重。確確實實我們仔細觀察，人心存的是惡念，意是邪思，身口意所造的當然落入十惡業。我們今天展開《大方廣佛華嚴經》，要對治現前眾生的病來講，透過《華嚴經》的教義，讓聽聞此大法的眾生，都能真正在日常生活中去反省、去體會來「反求諸己」。果然清醒過來、覺悟過來，立刻就得利益。第三是「利益不退」。決定利益眾生，決定叫他來聽五分鐘一定得五分鐘的利益，他聽十分鐘，一定得十分鐘的利益，聽了兩個小時一定得兩個小時的利益，不能讓有緣的人聽了經還空過。第四個是「制伏不退」。這是對付魔王外道，一定有能力把魔王外道，給予催折、控制住他們的貪嗔癡，使其在道場中規規矩矩聽經聞法，不敢妄動。清涼講這四不退的基礎，都是建立在真實定慧的修持上。這四種不退，完全是應機而說。另外，我們在淨土經典中，也看到「三不退」：—位不退、行不退、念不退。這是指修行的階段，從斷煩惱而說。見思煩惱，三界九地，品位不同。三界八十八使，見惑斷盡，證小乘須陀洹果，即「位不退」，沒有離開六道，在六道中人天兩道修行，決定不墮三惡道。第二「行不退」指菩薩，大乘菩薩決定不會退作小乘人。這是行不退。第三「念不退」，念念趣向「薩婆若海」；「薩婆若」是梵語，意思是一切種智；這是法身大士，圓教初住菩薩所證得。證得念不退者，當然前面兩種不退，也一定同時具足。

五、經文：

一切如來功德大海咸入其身；一切諸佛所在國土皆隨願往；已曾供養一切諸佛，無邊際劫歡喜無倦；一切如來得菩提處，常在其中親近不捨；恆以所得普賢願海，令一切眾生智身具足。

六、清涼大師的說法：

疏：第三、「一切如來」下，二行無礙「德」，謂引攝「佛」「德」，不礙修因故。文有五句︰一、引攝「佛」「德」︰然有二義，一、則行成攝果，二、則諸「佛」同加。二【一切】下，「隨」「佛」遍生，不揀淨、穢也。三【已曾】下，「供」「佛」集福。十方「無邊」，三世「無」「際」，此「一切」「佛」皆「供養」故；「歡」慶有遇，不住福相，故長時無厭。四【一切】下，長為輔翼，義通真、應。五【恆以】下，悲「願」調「生」，不以偏小利物，唯以同體「普」「願」攝物，令證「菩提」，方顯「智」體圓「足」。

清涼大師說，從「自分因行德」的自利行圓、利他行滿、證理位極，到第二部分「勝進果行德」的得果法、「起果用」之後，接著談的是第三部分「行無礙德」，也就是這句「一切如來功德大海咸入其身；一切諸佛所在國土皆隨願往；已曾供養一切諸佛，無邊際劫歡喜無倦；一切如來得菩提處，常在其中親近不捨；恆以所得普賢願海，令一切眾生智身具足。」這句說明二行無礙「德」。因為要引攝「佛」「德」，不礙修因故。文中有五句︰一、引攝「佛」「德」︰這有二義，一是行成攝果，也就是菩提行成自然有了「佛行果」，二是諸「佛」「道」同，又是相加相成。二這句【一切如來功德大海咸入其身；一切諸佛所在國土皆隨願往】的句子，是「隨」「佛」遍生，也「隨願往」，不揀淨、穢也。三從【已曾供養一切諸佛，無邊際劫歡喜無倦】這句，說明了「供」「佛」集福。十方「無邊」，三世「無」「際」，此「一切」「佛」，皆歡喜無倦的「供養」；所以「歡」慶有遇，不住福相，因而得以長時無厭。四從【一切如來得菩提處，常在其中親近不捨】的「常」，為輔翼，義通真、應。五從【恆以所得普賢願海，令一切眾生智身具足。】說明了悲「願」調「生」，不以偏小利物，唯以同體「普」「願」來攝物，令證「菩提」，方顯「智」體之圓「足」。

七、討論：

這一段經文：「一切如來功德大海咸入其身；一切諸佛所在國土皆隨願往；已曾供養一切諸佛，無邊際劫歡喜無倦；一切如來得菩提處，常在其中親近不捨；恆以所得普賢願海，令一切眾生智身具足。」是緊接著前面「勝進果行德」後的菩薩「行無障礙之德」。經文意思很深，但是可以體會得到。《華嚴經》是世尊在果地上親證的境界，所以許許多多事理，都超出我們一般世俗的常識，不容易瞭解。我們看了、聽了，都會覺得不可思議。「一切如來功德大海咸入其身」這句在這裡雖然說是菩薩「行無障礙之德」；其實一切眾生起心動念，無不含攝虛空法界，何況佛德？盡虛空、遍法界，上自諸佛如來，下至地獄眾生，皆是「一念具足十法界」，這是事實真相。一念具足十法界，念念，當然還是具足十法界，凡夫愚昧無知，不知道這個事實真相，不認識自己，但執持「五蘊」為其身心，一切都在追求夢幻泡影的「樂受」，逃避「苦受」，以致於冤枉造業受報，輪迴不已。

菩薩修普賢行，做出「一切如來功德大海咸入其身」的榜樣，來教導我們效法、學習。他們心中「攝受一切如來的功德大海」，大海，是比喻，攝受一切諸佛無量無邊的功德，入於他自己的身、心、靈，所以感得的「佛行果」。但我們凡夫起心動念，無非是殺、盜、淫，是妄語、惡口、兩舌、綺語，是貪瞋痴，所以是地獄、餓鬼、畜生入其「心識」，當然要輪迴受苦。所以佛在經上告訴我們：「一切法，從心想生」，心想的是什麼？如果念念是惡念，是邪思、是惡行，怎麼會不墮惡道？惡道從哪裡來？自己自私自利，不擇手段的殺、盜、淫、妄造作的「業力」變現出來的。菩薩就是「覺有情」，起心動念是六度萬行，利樂一切有情，想的是諸佛如來因心、業行、果地、度生功德等等，佛如是教我們，起心動念想佛是平等心，盡虛空、遍法界的萬事萬物，在佛眼中是平等的。大乘經給我們說明十法界的業因非常複雜，佛為了說法方便起見，將複雜的業因，總歸一句話一一平等心。

佛是平等心成就的。菩薩攝受一切如來無量無邊功德，變成自己的功德，用的就是平等心。所謂平等心，平等心就是一念不生，這是大定。我們雖然懂得這個道理，也懂得這個方法，自己做不到。為什麼？我們每個人都可以自己試試看，當我們靜止的坐在這裡五分鐘，仔細檢查一下，現在有沒有妄念？如果您能發現當下的自己，妄念紛飛，一方面要高興，另外一方面也要慚愧。高興的是我們在修行中已有了一絲絲的功夫，可以看到自己的妄念；慚愧的是，這樣一來諸佛如來的功德，我們連一分都還不能攝受。妄念如果是善的，攝受一切眾生的善功德；如果是惡念，攝受的是一切眾生的惡功德。《無量壽經》中所謂除「發菩提心，一向專念」之外，還要積功累德。如果積累的是罪業，這一生佛號念得再好，蕅益大師所說，「風吹不透，雨打不濕，如銅牆鐵壁一般」，也不能往生。為什麼？我們能想像得到，西方極樂世界，皆是諸上善人俱會一處，我們累積的如果是惡業、惡行，那與阿彌陀佛世界不相應。我們都知道成佛之後，佛佛道同，每一尊佛都是平等的圓滿。我們成佛之後也一樣，所有一切諸佛無量劫中所修的功德，都「咸入其身」，無量無邊的佛，無邊的功德，咸入我們的身變，都變成是我自己的，而我與過去現在以及未來之佛當然都一樣，包括我所修的功德，也變成我們自己的，這是多麼不可思議。台北的夜空，有幾千幾萬的燈光，一盞燈就好像一尊佛，我也是一盞燈，放的光與其他千千萬萬的燈光，融合成一個台北夜空的燈光，現在您能清楚的告訴我說，哪些燈光是屬於我這盞燈所放的光嗎？沒辦法的、也分不開，這就是「一切如來功德大海咸入其身」。

第二句的『一切諸佛所在國土，皆隨願往』。這「一切諸佛所在國土」是指諸佛的隨類化身。佛沒有一成不變的身相，菩薩也沒有固定的身相，都是千處祈求千處現的隨類現身。《楞嚴經》上說「隨眾生心，應所知量」，這就是佛的隨類化身。《普門品》也說：「應以什麼身得度，就現什麼身」，這是『一切諸佛所在國土，皆隨願往』。諸佛、菩薩之現身，都是應眾生之感，眾生有感，佛就有應。而我們現在這個身，也是感應變現而來，只不過這是應「自己」所造之善惡業力的感。善的業力現前，現三善道的境界；惡的念頭現前，現三惡道，所以我們這個身，仔細想想也是感應之身。要知道身是假的，都是酬業（力）而變現來的；有此覺知，立刻改變自己的心念，就立刻又有新的『人生』，這就是『空』。

修行，就在『已曾供養一切諸佛，無邊際劫，歡喜無倦。』指的是供佛，積功累德，先集福德。諸位要知道，福報可以變成功德，都在心。怎樣把修福變成功德？不著相，就變成功德。《般若經》上講「三輪體空」，也就是布施要內不見有我，外不見有可施之人，中間，不見有可施之物，則修積一切善法，自然就會將福德轉成功德；如果著相，功德也都變成福德。如何把我們日常生活中的點點滴滴福，轉變成無量無邊的功德？《金剛經》上，佛陀教導我們：「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，真正離四相，芝麻粒豆大的小小善事，都是稱性的功德，無量無邊。可是離四相說來容易，真要做到，卻是很難，因為人性嘛起心動念，還是我、我、我。所以從現在起，要練習，真正的下決心鍛鍊自己，起心動念專想到別人正在受苦，不要老想自己，用這個方法來破我相。念念利益眾生，念念利益社會，念念想著整個世界，整體的利益，不要想自己，這是一個好方法。這個方法也，是世尊在《般若經》上教我們的『大而化之』，把心量擴大。念念想自己的心量怎麼那麼很小，那麼窄小，我與眾生是「共同一法身」，必須眾生能離苦，我才有幸福可言。如此修行，不求功德，功德自然成就。

接著，我們看這句『一切如來得菩提處，常在其中，親近不捨。』這段經文是讚歎菩薩的行德。經文中的每一個字的意思，我們都要清楚，然後才能學到東西，經才不至於白念。讀經最重要的是要解義，解義之後要有觀行，我們才真正能得到佛法的利益。如果不解其義，不知道觀行，經讀了之後，不能說沒有利益，利益很少。通常以佛家來講，只是種種善根而已，這一生當中，得不到受用。如果這一生當中得受用，一定是解義觀行，也就是說「隨文入觀」。我們本師釋迦牟尼佛，這一會的法運有一萬二千年，他老人家以佛的身分出現，作會主、作主席；這時，一切諸佛示現為菩薩，來擁護他、來讚歎他。示現這個樣子其實是做給眾生看，一方面告訴我們，他老人家是跟我們一樣，都是父母所生的一個個體而已，可是他能不被富貴所迷，雪山修行，講經說法四十九年，終能以一凡夫身修行證果，證果就是入佛的境界。今天我們學佛，諸位要曉得，第一個是要具有我跟佛是一樣的『信心』。所以《華嚴經》上才說「信為道源功德母」，道是什麼？成佛之道，成佛之道的根源。前面我們前面講過，一切如來功德大海，功德之母，母是比喻能生，能生無量無邊的功德，就在一個信心。另外一方面，世尊示現成佛，這時有許許多多的佛以菩薩身來護持佛法，為我們作榜樣，所謂是「一佛出世，千佛擁護」。千不是個數字，實在講是無量佛菩薩擁護，不止一千，千是說多；許許多多佛來擁護，讓這些眾生看到這麼多人都來聽釋迦牟尼佛教誨，就相信：大概釋迦牟尼佛是一個有學問的人，是個有德行的人。如果沒有這些人來擁護的話，釋迦牟尼佛雖有學問德行，沒有辦法讓一切凡夫，對他老人家生起景仰之心。所以這一些諸佛如來、諸大菩薩示現為佛的四眾弟子，出家二眾、在家二眾，都是佛菩薩再來，不是凡人，才能成就度化眾生的事業。而度化眾生的事業，是一切諸佛菩薩的本願，所以哪一個人示現作佛沒有關係，自他不二，這就是「常在其中，親近不捨」。

最後這句『恆以所得普賢願海，令一切眾生，智身具足。』明白的告訴我們學佛的大眾，要以大慈大悲幫助一切眾生，決不只是給眾生小利益。佛菩薩的示現，目的在『令一切眾生，智身具足』，令一切眾生的智慧、德行都圓滿。最後這一句是總結︰『成就如是無量功德。』這是「總結多門」。這些菩薩無論其果德、行德，都說之不盡，所以總結一句，「如是無量」；不過這句雖是這段的總結，卻是下一段的轉合，我們就留待下一講中再討論。如果想知道多些，全經所說皆是菩薩圓滿功德，我們要細心去體會。

八、結語：

李長者說：「如來是正覺之果」。普賢與這一些菩薩們是「佛行果」。如來所居的華藏淨土是「佛報得依果」。一切眾生以自己的根性，觀察如來這三種因果，學習佛菩薩的行門，從而生起『信心』，「是故如來以此三種因果，而令眾生信樂修行。」在這「初會及普光明殿中第二會，至賢首品」，總共有「十二品經，總是舉果勸修生信分」。毘盧遮那佛土的依正莊嚴太美好了、太莊嚴了，是我們這個世間所沒有的；不但世間沒有，天上也沒有。所以，華嚴經能令人生起嚮往之心，就自然想要「舜何人也，禹何人也，有為者亦若是」的信心，興起作佛的念頭，學佛、成佛的念頭，油然而生。